두 왕국의 성격과 속성

두 왕국의 성격과 속성

The Nature and Attributes of the Two Kingdoms

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

(다음 글은 웨스트민스터 신학대학WSC의 조직신학 교수인 David M. VanDrunen의 Natural Law and the Two Kingdom의 p176-182을 번역한 것이다. 번역에 있어서 kingdom을 나라 혹은 왕국으로 혼용하여 사용하였다.)

개혁파 정통주의 관점에서 두 왕국 교리에 관하여 좀 더 세밀한 부분들에 대한 고려를 시작하면서, 이 시대에 개혁주의 저자들이, 특히 한 왕국를 다른 왕국와 구분하는 의미들에 있어서, 우선 어떻게 두 왕국의 성격과 속성에 강조점을 둘 수 있었는지를 논하는 것이 도움이 될 것이다.
As we now begin a more detailed consideration of the two kingdoms doctrine in Reformed orthodox thought, it seems helpful first to discuss how Reformed writers of this era articulated the nature and attributes of the two kingdoms, particularly in terms of one kingdom’s distinction from the other.

특성적인 면에서 볼 때, 투레틴은 다른 개혁파 정통주의 신학자들과 비슷하게 그리스도의 왕권을 세밀하고 적절하게 논하고있기 그의 논술은 이 세분화된 부분에서 유용한 역할을 하고있다.
Turretin, in characteristic fashion, offers a nuanced and relevant discussion of Christ’s kingship similar to that of other Reformed orthodox theologians, and thus his treatment serves as a useful focus for this subsection.

투레틴은, 두 왕국 교리에 적절히 적용될 수 있는 부수적 강조점의 모양을 갖춘, 그리스도의 왕권에 대하여 다음과 같은 논술을 시작한다: "모든 것에 앞서 우리는 그리스도께 속한 나라의 두 가지 속성을 구분하여야 하는데, 하나는 자연적이고 필연적이며, 다른 하나는 중재적이고 경륜적이다."
Turretin begins his exposition of Christ’s kingship with a crucial distinction that shapes his subsequent articulation of matters pertaining to the two kingdoms doctrine: “Before all things we must distinguish the twofold kingdom, belonging to Christ: one natural or essential; the other mediatorial and economical."

이러한 진술 뒤에 따르게 될 논의에서 분명히 말하게 될 것과 같이, 투레틴은 칼빈이 시민의 나라와 영적인 나라에 대하여 언급한 것에 대하여 효과적으로 확인 해 주고있다.
As clearly indicated in the discussion that follows this statement, Turretin is in effect identifying what Calvin referred to as the civil kingdom and the spiritual kingdom.

투레틴은 한 왕국를 다른 왕국와 구분하기 위하여 일련의 구분점을 만들어가고 있다.
Turretin proceeds to make a series of distinctions in order to differentiate one kingdom from the other.

"자연적이고 근원적인"나라는 모든 창조물을 포함하는데 반하여 "중재적이고 경륜적인"나라는 특히 교회에서 한계를 이룬다.
The “natural or essential”kingdom is “over all creatures”while the “mediatorial and economical”kingdom is “terminated specially on the church.”

그리스도는 전자를 영원한 아들(아버지와 성령에 따르는)로 소유하시며, 후자는 "하나님-아들이라는 특별한 방법"으로 다스리신다. 전자는 "섭리라는 뜻 위에 세워지며" 후자는 "선택의 뜻 위에" 세워진다. 그리스도는 전자에 대하여는 "하나님이심으로서 그리고 말씀이심이기에" 다스리시고 후자에 대하여는 "하나님- 아들이시므로"다스리신다.
Christ possesses the former as the eternal Son (along with the Father and Holy Spirit) and administers the latter “in a peculiar manner as God-man.” The former “is founded on the decree of providence”and the latter “on the decree of election.” Christ exercises kingship over the former “inasmuch as he is God ... and the Logos”and over the latter “inasmuch as he is God-man”


투레틴의 설명에 따라서 요약하여 말하자면, 이는 그의 중재적이고 경륜적인 나라인데 이유는 중재자의 지배하에 있으며, 은혜의 섭리에 의한 그 분의 소유이기 때문이다. 또 한 나라는 자연적으로 그에게 속하여있는데 이러한 이유로 인하여 '자연적'이라고 부른다.
In a summary statement, Turretin explains: “Hence it is called his ‘mediatorial and economical kingdom’because it is a dominion peculiar to the Mediator and as it were his own according to the dispensation of grace. The other belongs to him by nature and is on that account called ‘natural.’”

이 자료는 자체만으로도, 개혁파 정통주의에서 종교개혁의 두 왕국 교리의 부산물에 대해서 뿐만이 아니라, 두 왕국에 관하여 좀 더 큰 기독론에 적합되도록 생각이 잘 정리되고 발전되는 신학이 되도록 하는데 있어서 근원적인 증거들을 제공해주고 있다.
This material alone provides substantial evidence not simply for remnants of a Reformation two kingdoms doctrine in Reformed orthodoxy, but for a well thought out and developed theology of the two kingdoms incorporated into larger questions of Christology.

여기서 잠시 머무르며 투레틴의 주장을 조명해볼 가치가 있다.
It is worth lingering for a moment and highlighting Turretin’s claims here.

그리스도는 하나의 나라를 영원하신 하나님으로서, 창조하시고 섭리하시는 분으로서, 피조물들을 다스리신다. 그리스도는 또 하나의 나라를, 성육신 하신 하나님-사람으로서, 구속하시는 분으로서, 교회를 다스리신다.
Christ rules the one kingdom as eternal God, as the agent of creation and providence, and over all creatures. Christ rules the other kingdom as the incarnate God-man, as the agent of redemption, and over the church.

후자의 나라는 구속적인데 반하여 전자는 구속과 관계없으며, 후자는 배타적인데 반하여 전자는 포괄적이다.
The latter kingdom is redemptive, the former is non-redemptive. The latter is exclusive, the former is inclusive.

내가 아는 바로는 칼빈은 절대로 이를 이와같이 조직화하고, 상세하고 세심하게 분류를 하지 않았다.
To my knowledge, Calvin never put things in quite this organized, detailed, and nuanced a way.

그러나 투레틴의 논술은 칼빈이 강조하였던 생각들을 광범위하게 표현한 것으로서,이미 3장에서 논의하였던 바와 같이, 좀 더 발전적이고 신학적으로 통합된 형태를 취하였다.
But Turretin’s exposition seems very much to express the ideas that Calvin articulated, as discussed in Chapter 3, but in a more developed and theologically integrated fashion.

투레틴이 뒤따르는 논의에서 강조하고자 하는 의향 중의 하나는, 그리스도가 중재자이시고 구속자가 되시어 영적이고 천상의 성격을 나타내는 나라는, 자연적이고 필수적인 이 땅의 세속적인 성격을 가진 나라와는 구별되어야 하며, 이로서 칼빈에게 중요했던 주제를 반복 서술하려는 것이다.
One of the matters that Turretin is intent on emphasizing in his subsequent discussion is the spiritual and heavenly nature of Christ’s mediatorial, redemptive kingdom in distinction from the earthly and mundane nature of the natural, essential kingdom, thereby echoing an important theme for Calvin.

중재적인 나라에 관계 하여 그가 제기하는 특별한 질문 즉, 현세적이고 지상적이냐, 아니면 영적이고 천상적인가에 관하여 그는 "정통주의에서는 그의 나라가 현세적이거나 지상적인 것이 아니라 영적이고 천상적인 것으로 추정하고있다"고 대답한다.
The specific question that he poses “concerns the manner of that [mediatorial] kingdom —whether it should be mundane and earthly, or spiritual and heavenly.”His answer is that “the orthodox infer that his kingdom is not mundane and earthly, but spiritual and celestial.”

그는 이에 대한 반대 의견을 유대주의와 동일시하며, 지상의 것들에서 그리스도의 나라를 찾으려는 것은 "유대주의적 허망함"이라고 말한 칼빈의 의견을 반복하여 말한다.
He identifies the contrary opinion with the Jews, echoing Calvin’s sentiment that finding Christ’s kingdom in earthly things is a “Jewish vanity.”

투레틴은 이러한 주장을 뒷받침하기 위하여 6가지의 성경적이고 신학적인 이유를 제시하고 있는데, 이는 특별히 구약의 예언들과 유형들 그리고 메시아와 그의 나라에 관한 신약성경의 가르침을 가리키고 있다.
Turretin proceeds to offer six biblical and theological reasons in support of this claim, pointing especially to Old Testament prophecies and types and to New Testament teaching about the Messiah and his kingdom.

이 논의에서 그는 "이러한 나라에 속하여있는 모든 것들은 영적인 것으로서, 현세적이거나 지상적인 것은 아니며, 왕, 보좌, 왕위, 국민, 통치 형태, 율법, 축복을 언급하고 있는 것이다.
In this discussion he asserts that “all that pertains to this kingdom is spiritual, not mundane and earthly,”mentioning its king, throne, scepter, subjects, mode of administration, laws, and blessings.

이보다 몇 년 일찍, 러더포드와 길레스피 역시 이러한 핵심 점들의 많은 부분들을 받아들였다.
A few years earlier, Rutherford and Gillespie also embraced many of these key points.

러더포드는 투레틴과 같이, 창조주에 의하여 다스림을 받는, 그래서 임시적이고 현세적인 나라와, 구속주에 의해서 다스림을 받는, 그래서 영적이고 천상적인 나라를 구분하였다.
Like Turretin, Rutherford distinguished between one kingdom ruled by God as creator (and hence temporal and mundane) and the other kingdom ruled by God as redeemer (and hence spiritual and heavenly).

예를 들어서, 이러한 국가와 교회에서의 두 나라가 제도적으로 표현된 것에 관하여 말하자면, 러더포드는 "이 두 가지 권력은, 영적인 것과 임시적인 것, 이 세상의 세속적인 것과 이 세상이 아닌 곳에서의 영적인 것과 같이 다른 것으로서, 한 국민은 궁극적으로 창조 주 하나님께 속해있고 다른 하나는 궁극적으로 구속 주 하나님께 속하여있는 것이다."고 말한다.
For example, in speaking about the institutional expression of these two kingdoms in state and church, Rutherford says: “these two powers are so different, as spiritual and temporal, carnal of this world, spiritual not of this world, the one subject as supreme immediately to God creator, the other supreme immediately subject to God the redeemer.”

그리고 나서 그는 바로 "그리스도의 나라"와 "군주의 나라"를 대비시키면서, 전자의 영성으로 인하여 군주의 나라는 그리스도의 나라의 일부분이 될 수 없다고 결론 내린다.
Shortly thereafter he contrasts “Christ’s kingdom”and “the magistrate’s kingdom”and, precisely because of the spirituality of the former, concludes that the magistrate’s kingdom “is not a part of his [Christ’s] kingdom.”

여기서 러더포드와 투레틴의 용어 사이의 분명한 차이점은, 투레틴이 이 세상 나라를 그리스도가 하나님으로서, 성부와 성령과 함께 다스린다고 말하는 것과는 달리, 러더포드는 단순하게 창조주 하나님에 의하여 다스리는 나라라고 말한다. 그러나 이러한 신학자들에 의하여 표현되는 신학적 사고들은 본질에 있어서는 동일한 것이다.
The only evident difference between Rutherford’s and Turretin’s language here is that while Turretin speaks of the temporal kingdom as ruled by Christ as God, with the Father and Spirit, Rutherford simply speaks of this kingdom as ruled by God (the creator). But the theological idea expressed by these theologians is substantively identical.

길레스피는 투레틴과 좀 더 비슷한 용어로, 같은 교리를 확언하고 있는데, 그는 "예수 그리스도의 두 가지 나라에 있어서, 하나는 하나님의 영원하신 아들로서 모든 것에 대하여 성부와 성령과 함께 다스리시며, 다른 하나는 중재자로서 그리고 교회의 머리로서 다스리신다"고 기록하고 있다.
Gillespie affirms the same doctrine, writing, in language more similar to Turretin’s,of “a twofold kingdom of Jesus Christ: one, as he is the eternal Son of God, reigning together with the Father and the Holy Ghost over all things ...; another, as Mediator and Head of the church.”

그리스도의 영적이고 구속적인 나라를 논의하는데 있어서, 투레틴은 이러한 통치와 실행이 주로, 교회로의 부르심과 모임, 교회의 보존과 통치, 교회의 보호와 방어, 그리고 교회의 가득한 영광의 네 가지로 구성 되어 있다고 논리를 펴고 있다.
In discussing the spiritual, redemptive kingdom of Christ, Turretin argues that its administration and exercise consist principally in four things: the calling and gathering of the church, the conservation and government of the church, the protection and defense of the church, and the full glorification of the church.

이번 연구에서 특히 눈에 띄는 한 가지는 교회와 그리스도의 영적인 나라를 밀접하게 연관 시키는 것이다,
One matter that is particularly striking for the present study is the close association of the church and Christ’s spiritual kingdom.

투레틴은 교회만이 나라가 집행되고 실행되는 장소라고 언급하고있는데, 이는 그가 교회를 유일하게, 필수적인 천상의 그리스도의 나라가 제도적으로 표현되는 곳으로 보고 있다는 것이다.
Turretin mentions only the church as the place where the kingdom is administered and exercised, which suggests that he viewed the church as the only present institutional expression of the essentially heavenly kingdom of Christ.

투레틴이 다른 곳에서 말하는 방법은 이러한 결론을 지지하는 것이다. 예를 들면 그는 "교회는 하늘의 나라이고 그리스도의 구속적, 중재적 왕권은 교회에서 종결되는 것이다"고 기록하고 있다.
The way Turretin speaks elsewhere bolsters such a conclusion. He writes, for example, that “the church is the kingdom of heaven”and that Christ’s redemptive, mediatorial kingship is “terminated specially on the church.”

사실 그는, 중재자로서의 왕권은 그리스도에 속하여있는데 이는 하나님께서 그를 교회의 머리로 지명하셨기 때문이라고 덧붙인다.
In fact, he adds that the mediatorial kingship belongs to Christ “because he [God] constituted him King over the church (Ps. 2:6).”

길레스피의 언어는 간결하고 분명하다: " 그리스도는 중재자로서 오직 교회의 머리이시다." 이러한 교회의 구속적이고 영적인 나라의 배타적 성격은 개혁주의 신학에서 전혀 새로운 것이 아니다.
Gillespie’s language is concise and unambiguous: “Christ, as Mediator, is King of the church only.” Such an exclusive identity of the redemptive, spiritual kingdom with the church was no novelty in Reformed theology.

3장에서 관찰하였던 바와 같이, 칼빈도 이와 같은 교리를 가르쳤으며 이는 그에 관하여 일반적으로 받아들이고 있는 의견과는 대립 되는 것이다.
As observed in Chapter 3, Calvin taught this same doctrine, contrary to commonly received opinion about him. Likewise, the Scottish ecclesiastics of 1559, after referring to the “spirituall and hevinlie kingdome,”clarified by adding: “the kirk of God we mein.”

하인리히 헤페가 정통파 개혁주의의 의견을 일반적으로 정리하면서 " 개혁주의 교리에 따르면 그리스도의 왕권이 교회 밖의 (자연의) 영역에 까지 확대되는 것은 옳지 않다. 물론 그리스도께서 여기에 대하여 영향력을 가지고 계시지만 그러나 오직 교회에 대한 중재자적 왕권을 행사하실 목적에 한한 경우만 그렇다."고 기록한 것은 놀랄 만한 일이 아니다.
It is no surprise, then, that Heinrich Heppe writes, in summarizing the opinion of Reformed orthodoxy generally, that “it is not right, when it is said that according to Reformed doctrine the kingship of Christ also extends over the extra-Church sphere (of nature).
Of course Christ has power over this also, but only for the purpose of exercising his mediating Kingship over the Church."

두 왕국 교리의 이러한 면은 웨스트민스터 표준문서에서 고백적인 표현으로 나타나고 있다. 웨스트민스터 대요리문답 45에서는 우선 교회의 의미에서 그리스도의 왕권을 말하고 있다. "그리스도는 일단의 사람들을 세상으로부터 지기자신에게 불러내고 그들에게 그가 유형적으로 그들을 통치하는 직임자와 법률과 징벌을 주심으로, 그의 선택자들에게 구원의 은총을 수여하며 그들의 순종을 포상하고 그들이 범죄할 때 교정하며 모든 유혹과 고난에서 그들을 보존하고 지원하며 ...."
This aspect of the two kingdoms doctrine found confessional expression in the Westminster Standards. WLC 45 speaks primarily of Christ’s kingship in terms of the church: “Christ executeth the office of a king, in calling out of the world a people to himself, and giving them officers, laws, and censures, by which he visibly governs them; in bestowing saving grace upon his elect, rewarding their obedience, and correcting them for their sins, preserving and supporting them under all their temptations and sufferings....”

이러한 점에서 그의 왕권을 교회 밖의 사람들에게도 선포한다고 말하는데, 이는 헤페가 말하는 바와 같이 구속의 의미에서 행하시는 것만이 아니라 오직 자신의 백성을 위하며 원수 갚음을 위함이다: "그들의 모든 적들을 억제하고 정복하며, 나아가 자기자신의 영광과 그들의 유익을 위하여 만물을 능력있게 정리함으로, 그리고 또한 하나님을 알지 못하고 복음을 불순종하는 나머지에게 복수함으로 왕의 직분을 수행한다."
At this point it goes on to speak of his kingship over those outside of the church, not in redemptive terms but only, as Heppe says, for the sake of his people or for wreaking vengeance: “restraining and overcoming all their enemies, and powerfully ordering all things for his own glory, and their good; and also in taking vengeance on the rest, who know not God, and obey not the gospel.”

같은 노선을 따라서 웨스트민스터 신앙고백 25.2에서는 "보이는 교회는 주 예수 그리스도의 나라이다"라고 간단 명료하게 말한다.
Succinctly, but along the same lines, WCF 25.2 states that the visible church “is the kingdom of the Lord Jesus Christ.”

교회는 그리스도의 구속적 나라이면서 이 나라를 영적으로 보는 개혁파 정통주의의 관점이, 교회 자체가 어떠한 외부의 정부를 가져서는 안된다는 것을 의미하지는 않는다는 말에 주목할 필요가 있다.
It is worth noting that these Reformed orthodox views of the church as the redemptive kingdom of Christ and of this kingdom as spiritual did not mean that the church itself should have no external government.

이러한 점에서 개혁주의 전통은 전형적인 루터의 두 나라 교리와는 구별되는데, 이(루터주의)는 교회의 영적인 성격상 외부의 정부를 배척하며, 교회를 통치하는 외부의 일들은 국가보다 우선하여 다루도록 하고 있다.
In this matter the Reformed tradition differed from typical Lutheran two kingdoms theology, which, in seeing the church’s spiritual character as precluding an external government, was content to hand external administrative matters of the church over to the state.

좀 더 본론적을 말하자면 스위스의 의사이면서 하이델베르그 대학 교수인 토마스 에라스투스는 종종 이와 비슷한 관점을 보여주고있다.
Closer to home for the Reformed, Swiss physician and University of Heidelberg professor Thomas Erastus (1524-83) is often associated with similar views.

에라스투스는 교회가 추방할 권리를 가지고 있지 않다고 말한다.그리고 에라스티안이란 국가가 교회를 다스려야 한다는 뜻을 의미하게 되었다.
Erastus denied the right of the church to excommunicate and the term “Erastian”came to connote the idea that the state should control the church.

칼빈은, 3장에서 논의된 바와 같이, 영적이지만 외적으로 조직된 기관과 훈련의 필요성에 대하여 확고히 했을 뿐만이 아니라, 그 후에도 개혁주의 신학과 예배 의식에 있어서도 역시 상징적으로 이러한 것들을 요구하였다. 이것은 사실 투레틴이나 러더포드, 길레스피에게도 주요 관심사였다.
Not only did Calvin affirm the necessity of a spiritual yet externally organized ecclesiastical government and discipline, as discussed in Chapter 3, but later Reformed theology and practice also typically called for such.This was in fact a major concern of Turretin, Rutherford, and Gillespie.

만약에 개혁주의 두 왕국 교리가 무엇인가를 의미한다면, 이는 교회의 외부 기관이나 훈련이 시민의 행정으로부터 떠나지 않는다는 것을 의미한다.
If the Reformed two kingdoms doctrine meant anything it meant that the external government and discipline of the church was not left to the civil magistrate.

현재의 세분화된 섹션에서 마지막으로 다루어야 할 한 가지 과제가 남아있다.
One final matter remains for the present subsection.

투레틴과 다른 개혁파 정통주의 지도자들이 강조하는 두 왕국 사이의 명확한 구분에 있어서 제기되는, 중요하지만 어려운 질문은, 그리스도가 시민의 왕국( 좀더 정확히는 특히 지상의 왕국을 말한다.)을 다스리는지 혹은, 어떻게 다스리는가 에 관한 것이다.
The clear distinction between the two kingdoms that Turretin and other Reformed orthodox luminaries articulated raises the important yet difficult question of just how, or even whether, Christ rules the civil kingdom (or, more concretely, particular earthly kingdoms).

투레틴은 그가 다스리신다고 명확히 말하면서 어떻게 다스리시는지 설명하기 위하여 여러가지를 수정하여 적합화 시키고있다.
Turretin makes clear that he does, yet makes several qualifications in explaining how.

이를 적합화라고 부르는 것이 망설여질지 모르겠지만 의미를 보증하기에는 충분히 중요하다고 생각된다.
One hesitates to call them “qualifications,”but they seem important enough to warrant the term.

위에서 본 것과 같이, 우선 투레틴은 그리스도가 성육신하신 중재자가 아닌 로고스로서, 영원하신 하나님의 아들로서, 그리고 구속자가 아닌 창조주로서, 유지자로서 현세의 나라를 다스리신다는 것을 아주 분명히 한다.
First, as seen above, Turretin makes quite clear that Christ rules over the temporal kingdom not as the incarnate mediator but as the Logos, the eternal Son of God, and hence as creator and sustainer but not as redeemer.

후에 그는 자신의 논의를 통하여, 그리스도께서 이 분명히 구분되는 수용대상에 대한 통치의 방법을 특화시킴으로서, 우리에게 질문에 대하여 정성을 들여 답하고있다.
Later in his discussion he elaborates on the question before us by specifying the different ways in which Christ reigns in these distinct capacities.

비록 그리스도께서 항상 세상적이 아닌 영적인 방법으로 통치를 하시더라도 "그는 진실로 경건한 이와 악한 이에 대하여 다른 방법으로 통치 하신다: 전자에 있어서는 머리로서, 성령의 따스하고 건강한 영향력으로, 후자에 있어서는 주권자로서 그 자신의 능력 있는 덕으로 통치 하신다"고 투레틴은 설명한다.
Though Christ reigns always in a “spiritual”and not an “earthly”way, Turretin explains: “Indeed he reigns differently in the pious and the wicked: in the former by the sweet and healthful influence of the Spirit, as head; in the latter, by his own powerful virtue as Lord.”

여기서의 투레틴의 해설은, 그가 이전에 정립한 두 왕국 사이의 구분이, 바로 경건한 이들과 악한 이들 사이의 구분이 아니라는 점에서, 혼동을 불러일으킬 수 있는 소지가 있을 수 있다.
Turretin’s exposition here might be suspected of harboring some confusion, insofar as the distinction between the two kingdoms that he previously set forth is not a strict distinction between the “pious”and the “wicked.”

경건한 이들은 영적인 나라에서 뿐만이 아니라 시민으로서도 살아가고 있다.(그리고 일부 악한 사람들도 교회에서 외적인 일원으로서의 신분을 유지하기도 한다.)
The pious live in the civil as well as the spiritual kingdom (and some wicked people hold external membership in the church).

영역에 있어서 약간의 혼동이 있다고 하더라도, 여기서 말하는 투레틴의 의견은 그가 이전에 언급한, 즉 창조자로서 그리고 유지자로서 그리스도는 모든 것에 대한 주권적 주로서 현세적인 나라를 다스리시고, 성육신 하신 구속자로서 그리스도는 보호하시는 구원자로서 영적인 나라를 통치하신다는 투레틴의 이전의 설명을 논리적으로 확장 시킨 것으로 볼 수 있다.
Despite what thus may be a brief confusion of categories, Turretin’s sentiments here seem a logical extension of his earlier comments: as creator and sustainer, Christ rules the temporal kingdom as the sovereign lord of all; as incarnate redeemer, Christ rules the spiritual kingdom as a tender savior.

그러므로 그밖의 투레틴의 결론을 따르자면: "이와 같은 정치적 통치자는 그리스도의 나라를 증진 시키기 위하여 적절하게 공식적으로 헌신하지는 않는다." 길레스피도 투레틴과 같은 방법으로 자주 말하곤 하였다.
Hence would seem to follow Turretin’s conclusion elsewhere: “The political magistrate as such does not serve properly and formally in promoting the kingdom of Christ.” Gillespie frequently speaks in the same way as Turretin.

러더포드의 용어는 투레틴과 동일하지는 않더라도 비슷하며, 이들의 본질적인 신학적 주장들은 다 같은 것이다.
Rutherford’s language is similar though not identical to Turretin’s, and their substantive theological claims are the same.

앞에서 언급한 바와같이, 러더포드는 현세적 나라를 "창조주 하나님"께 귀속시키고 영적인 나라를 구속자이시며 교회의 머리되신 그리스도"께 귀속 시킨다.
As noted above, Rutherford put the temporal kingdom under “God the creator”and spiritual kingdom under “Christ the Redeemer and Head of the Church.”

전자에 대하여 좀 더 언급한다면, 이는 그리스도의 영적인 나라의 일부분이 아니며 솔직하게 말해서 시민의 관료는 "교회의 중재자나 머리로서 귀속될 수 없는 것이다."
In speaking further about the former, he writes that it is “not a part”of Christ’s spiritual kingdom and thus states bluntly that the civil magistrate “is not subordinate to Christ as mediator and head of the church."

비슷한 맥락에서, 그는 후에 "관료로서의 통치자는 그리스도의 대사가 아니며 질서의 하나님, 그리고 창조자로서의 하나님의 대리인이 아니다."고 말한다.
Along similar lines, he says later that “magistrates as magistrates”are not “the ambassadors of Christ”but “the deputy of God as the God of order, and as the creator.”

그 후에 그는 "통치자로서의 관료자는 중재자로서의 그리스도의 대리인이나 대리자도 아니며, 이와같이 통치 하는 것은 그리스도의 중재적 나라의 대리 역할을 하는 것도 아니다"라고 추가하여 언급한다.
Still later he adds that “the magistrate as a magistrate is not the vicar nor deputy of Jesus Christ as mediator”and that “the magistrate as such is not a vicar of Christ’s mediatory kingdom.”

이러한 주장에는 섬세한 부분과 단서 조건들이 있는데, 이 중에 몇 가지는 다음에 논의하기로 하자.
There are nuances and qualifications to these claims, some of which will be discussed below.

이러한 증거에 비추어 볼때, 나는 투레틴과 러더포드가 비록 어느 정도 다른 시각에서 보고 있지만, 이들은 여기에서 같은 교리를 가르치고 있다고 제안을 해본다.
In light of this evidence, I suggest that Turretin and Rutherford teach the same doctrine in these passages, though from somewhat different angles.

그리스도가 이 현세적 나라를 다스리시는가에 대한 질문에 투레틴은 그렇다라고 대답하는데, 이는 그가 성부 성령과 함께 영원하신 하나님으로서, 그리고 창조하시고 유지하시는 분이라는 조건에서 대답하는 것이고; 러더포드는 같은 질문에 대하여 그렇지 않다고 대답하는데 이는 창조주 하나님이 이러한 나라를 다스린다는 조건에서 대답하는 것이다.
Turretin answers Yes to the question whether Christ rules the temporal kingdom, but with qualifications (i.e., that he does so only as eternal God, with the Father and Holy Spirit, as creator/sustainer); Rutherford answer No to the same question, but with qualifications (i.e., that God the creator does rule this kingdom).

이러한 각각의 조건을 다른 것과 비교해 볼 때 같은 결과가 나온다
When the qualifications of each are compared to the other’s, the effect is the same.

이것을 가능한 좀 더 세밀히 살펴볼 때, 이들은 모두 하나님의 아들이 현세적 세상을 삼위 하나님의 영원하신 한 분으로서 통치 하신다고 말하지만, 성육신 하신 중재자이면서 구속자로 자신의 영역을 다스리시지는 않으신다고 가르친다.
To put it as precisely as possible, they both teach that the Son of God rules the temporal kingdom as an eternal member of the Divine Trinity but does not rule it in his capacity as the incarnate mediator /redeemer.

이러한 신학적 구분은 이 책에서 서술 될 이야기에는 매우 결정적인 것이다.
This theological distinction is crucial for the story being narrated in this book.

3장에서는 칼빈의 소위 말하는 극단적 칼빈주의의 기독론은, 창조하시고 섭리하시는 그리스도의 신적인 작업을, 성육신 하신 이후에도 하나님-사람과 중재자로서의 구속 사역과 구분하는 신학적 범주를 제공해준다고 기록하고 있다.
Chapter 3 noted that Calvin’s so-called extra Calvinisticum Christology gave him theological categories for distinguishing Christ’s divine work of creation and providence from his work of redemption as God-man and mediator, even after the incarnation.

개혁파 정통주의 신학자들도 역시 그리스도의 계속되는, 즉 창조하시고 유지하시는 분과 구속자로서의 구별된 정체성을 인식하고 있고, 이러한 생각을 위에서 관찰한 바와 같이 발전시키며, 이를 특별히 두 왕국 교리에 접목 시키고 있다.
Reformed orthodox theologians also recognized Christ’s continuing distinct identities as creator/sustainer and as redeemer and developed this idea in the ways observed above, tying it specifically to the two kingdoms doctrine.

이들은 자연법의 근거를 행위 언약에 두고 있고 또한 구속보다는 창조에 두고 있으므로, 이들은 시민의 나라를 구속보다는 창조에 근거를 두려고 한다.
As they grounded natural law in the covenant of works, and hence in creation rather than in redemption, so they also grounded the civil kingdom in creation rather than in redemption.

다음 장에서는 어떻게 후기의 개혁주의 신학자들이 그리스도의 창조하시고 유지하시는 행위와 구속하시는 일을 구분함으로서 두 왕국 교리를 유지 할 수 있었는지 탐구할 것이며,또한 그 다음 장은 역시 이러한 구분을 두 왕국 교리를 버림으로서 최근의 개혁주의의 주된 요소에서 어떻게 제외 시켰는지를 알아볼 것이다.
Subsequent chapters will explore how later Reformed theologians continued to distinguish between Christ’s creating/sustaining work and his redeeming work and retained a two kingdoms doctrine by doing so, but later chapters will also identify rejection of this distinction as a major factor in the recent Reformed abandonment of the two kingdoms doctrine.