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국가와 교회 권위의 특징들
The Distinctions between Civil and Ecclesiastical Authority 

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

(다음 글은 웨스트민스터 신학대학WSCal의 조직신학 교수인 David M. VanDrunen의 Natural Law and the Two Kingdom의 p182-189를 번역한 것이다. civil의 용어를 번역하는데 있어서 필요에 따라 국가 혹은 시민이라는 용어를 번갈아 사용하였지만 같은 뜻으로 번역하였다.)

때에 맞추어 적절하게, 교회와 국가의 견고한 관계에 관하여 관심을 기울이면서, 국가와 교회의 권위의 규례 아래에서 고찰 해보기로 한다.
At this point attention appropriately turns to the concrete relationship of church and state, considered especially under the rubric of civil and ecclesiastical authority.

앞의 단락에서 고찰한 바와 같이, 많은 개혁파 정통주의 신학자들은 두 왕국이 현재의 제도에서는 교회와 국가의 형태로 표현되었다고 믿고 있다.
As considered in the previous subsection, many prominent Reformed orthodox writers believed that the two kingdoms find present institutional expression in church and state.

비록 칼빈은 자신도 사회와 문화의 폭넓은 영역을 시민 국가의 한계 안에 포함 시키고 있지만,(앞에서 정리한 두 왕국 개념과 맥락을 같이하는) 비슷한 기록을 하고 있다.
Calvin wrote similarly, though he also saw a broad range of social and cultural activities as falling within the purview of the civil kingdom.

개혁파 정통주의에서는 시민 국가가 넓은 영역을 포함하고 있다는 것을 부정하지 않지만, 이들이 강조하고 있는 것들은 결국 국가로 몫이 될 수 밖에 없다.
The Reformed orthodox did not deny that the civil kingdom has a broader scope, but their emphasis certainly fell upon the state.

이번 단락에서는, 교회와 국가의 특징들을 개혁파 정통주의에서는 어떻게 두 왕국 사이의 신학적 특징들을 적용하며 강조하고 있는지 살펴보고자 한다.
In this subsection, I discuss how Reformed orthodoxy articulated distinctions between the institutions of church and state as an application of the theological distinction between the two kingdoms.

일반적으로 교회와 국가를 구별하는데 있어서, 투레틴은 "교회와 정치 질서에 대한 의무들이 혼돈되어서는 안되며 각각은 정당한 영역으로 남아 있어야 한다"고 경고하면서 일반적인 개혁파 정통주의의 생각을 표현하고 있다.
In regard to the distinction between church and state generally, Turretin expresses common Reformed orthodox sentiment in warning that “the duties of the ecclesiastical and political order be not confounded, but the due parts be left to each.”

이러한 관계를 이해하는 근거로는, 교회와 국가라는 두 왕국을, 이 기관들이 각각 보여주는 분명히 다른 영적인 것과 세속적인 성격과 연계 시키는 것이다.
Foundational for understanding this concern is the association of church and state with the two kingdoms and therefore with the starkly different natures —spiritual and carnal —that these institutions respectively exhibit.

러더포드는 행정장관과 교회에 대한 언급을 하면서 "전자는 세속적이며, 이 세상 나라에 속하여있는데 반하여 후자는 영적이며 그리스도의 다른 나라이며, 이 세상의 것이 아니다"라고 기록하고 있다.
Speaking of the magistrate and church, Rutherford writes: “The former is carnal, and of the kingdom of this world; the latter spiritual and of Christ’s other kingdom, that is not of this world.”

이러한 러더포드의 특징적인 관심은 "장로교회가 시민의 일에 간섭하는 것은 욕먹을 일이다. 이들이 공적인 추문에 간섭하는 것은 그리스도의 나라를 범하는 것이다."라고 말하기 때문이다.
Hence Rutherford’s characteristic concern: “That presbyteries meddle with civil business, is a slander. They meddle with public scandals that offendeth in Christ’s kingdom.”

투레틴은 이러한 일반적 관심들을, 교회와 정부의 권위가 어떻게 다른지 특별히 7가지 방식으로 확인하여 설명하고있다.
Turretin unpacks these general concerns more specifically by identifying seven ways in which ecclesiastical and civil authorities differ.

여기서 고려하는 다른 저자들도 이러한 점들 대부분에 비슷한 논평을 하고 있으며, 나는 투레틴의 조직적인 해법에 맞추어서 이들을 비교할 것이다.
The other writers under consideration here offer similar sentiments on most of these points, and I will compare them along the way as we consider Turretin’s organized treatment.

첫째로, 투레틴은 교회와 국가의 권위가 기원에서 부터 다르다고 말한다.
First, Turretin asserts that ecclesiastical and civil authorities differ as to origin.

간단히 말하면, 국가의 권위는 창조자이신 하나님으로부터 시작되었고 교회의 권위는 중재자이신 그리스도로부터 시작되었다.
In short, civil authority originates in God the Creator and ecclesiastical authority in Christ the Mediator.

그의 언어는 앞에서 고찰하였던 것을 연상시키며 교회와 국가를 영적인 나라와 시민의 국가 즉 "정치적 힘은 창조자이시고 이 세상 최고의 통치자이신 하나님께서 제정하신 것이지만; 교회의 힘은 교회의 머리되시고 주되시며 통치자이신 예수 그리스도로부터 제정되었다. 이러한 정치적 관료는 그리스도의 나라를 증진시키기 위하여 적절하게 공식적인 역할을 할 수 없을 뿐만 아니라, 이방 관료에게서 볼 수 있는 바와 같이, 자신의 관료에게 자신의 이름을 부여할 수도 없는 것이다. 그러나 성직자는 그리스도에 의하여 자신의 나라를 세우고 자신의 이름으로 행하라고 보냄받은 것이다."라는 긴밀한 연관성을 증명하는 역할을 한다.
His language here is reminiscent of that observed above and serves further to demonstrate the intimate association of church and state with the spiritual and civil kingdoms: “Political power was instituted by God, the Creator, and supreme ruler of the world; but ecclesiastical power was instituted by Jesus Christ, the supreme head of the church and its Lord and governor. The political magistrate as such does not serve properly and formally in promoting the kingdom of Christ, nor does he discharge his office in his name, as appears in the heathen magistrate; but ministers are sent by Christ for the establishing of his kingdom and act in his name"

러더포드도 비슷한 말을 하고 있다: "두 가지의 힘은 영적인 것과 세속적인 것 만큼 다르다. 이는 이 세상의 세속적인 힘과 이 세상의 것이 아닌 영적인 것의 차이와 같고, 양쪽 다 모두 하나는 창조자이신 하나님께, 다른 하나는 구속자이시고 교회의 머리이신 그리스도께 종속되어있다."
Rutherford speaks similarly: “Two powers so different as spiritual and temporal: 2. As power carnal of this world, and spiritual not of this world: And 3. Both immediately subject, the one to God the creator, the other to Christ the Redeemer and Head of the Church.”

길레스피는 그리스도의 "이중적 나라"에 관하여 기록한다. "그는 하나님의 영원하신 아들이므로 "관료는 그의 대리자이며 그의 직무를 그리스도 안에서 유지"하고 있지만, 그는 역시 "중재자이시며 교회의 머리"로서 관료는 이러한 능력 안에서 "그리스도 안에서 그의 대리자로서 자신의 직책을 유지하는 것이 아니다."
Gillespie writes, concerning Christ’s “twofold kingdom,”that “as he is the eternal Son of God”so “the magistrate is his vicegerent, and holds his office of and under him,”but that he is also “Mediator and Head of the church,”in which capacity “the magistrate doth not hold his office of and under Christ as his vicegerent.”

Second Book of Discipline에서는 교회의 정책이 시민의 정책과 다르다는 것을 명확히 하는데 있어서 이와 같은 입장을 표명하고있다.
The Second Book of Discipline expressed this same position in defining the church’s “policy”and its difference from “civil policy.”

여기서는 "이러한 교회의 능력은 성부 하나님으로부터, 중재자이신 예수 그리스도를 통하여 온 권위"(1.2)임을 분명히 하며, 후에는 "이러한 교회의 능력이 하나님과 중재자이신 예수 그리스도로부터 즉각적으로 흘러나오는 것이다"라고 덧붙이고 있다.
It affirms that “this power ecclesiastical is an authority granted by God the Father, through the Mediator Jesus Christ”(1.2) and later adds that “this ecclesiastical power flows immediately from God, and the Mediator Jesus Christ”(1.5).

두번째로 투레틴은 국가와 교회의 힘이 그들의 대상에 따라서 다르다는 것을 설명하고있다.
Second, Turretin explains that civil and ecclesiastical powers differ in regard to their subject.

다른 말로 표현하자면, 어떠한 종류의 사람이 이와 같은 각각의 영역에서 권위를 행사할 수 있는 지에 관하여 다른 기준이 존재한다는 것이다.
In other words, different criteria exist for what sort of people can exercise authority in these respective realms.

그가 언급한 첫번째는 교회와 국가에 대한 정체성에 대해서는 필연적으로 두 왕국으로 귀결될 수 밖에 없다는 것이다: "정치적인 힘은 언약에 대하여 이방인이나 외인의 손에 있을 수 있지만 교회에서는 그렇지 않다"
The first thing he mentions seems a logical consequence of his identification of church and state with the two kingdoms: “Political power can be in the hands of heathen and strangers to the covenant, but not ecclesiastical.”

흥미스럽게도, 그는 교회의 영적인 상태가 종종 관료가 그리스도인이 아닐 때 더 좋을 수 있다는 것을 인지 시키고 있다.
Interestingly, he acknowledges that the spiritual state of the church may sometimes be better when the magistrate is not a Christian.

다른 개혁파 정통주의 자료들도, 기독교인의 믿음이 정치적 권위를 유지하기 위한 요구 사항이 아니라는데 동의하며, William of Ockham이 오래 전에 교황의 요구 조건에 반대하며 강조한 입장이기도 하다.
Other Reformed orthodox sources agree that Christian faith is not a requirement for holding political authority, a position emphasized by William of Ockham against papal pretensions many years before.

투래틴이 언급한 두 번째 것은 논리적으로 명확하지 않다:"전자는 여성에 의하여 실행될 수가 있지만 후자는 아니다."
The second thing that Turretin mentions is not as obvious logically: “The former can be exercised by women; the latter not.”

그는 여기에 대하여 설명하거나 변론 하지 않는다(존 녹스에게도 변명하지 않는다) 그러나 이것은 아마 두 왕국의 구분에 의한 것이 아니라 여자가 교회의 직책을 가지려는 것에 대한 성경적 금지에서 근거하는 것이며, 정치적 직책에 관하여는 상관없는 금지 사항인 것이다.
He offers no explanation or defense of this (and no apology to John Knox), but it probably rests not in the two kingdoms distinction itself but in biblical prohibitions of women holding ecclesiastical office, prohibitions lacking in regard to political office.

세번째로 투레틴이 구분하고자 하는 국가와 교회의 힘의 차이는 형태에 관한 것이다: "정치적 힘은 통제되며... 그리고 절대적이며..., 이는 지배력과 통치력을 의미한다. 그러나 교회는 성직으로서... 경륜적이며... 그리고 헌신적이며..., 이는 소위 말하는 통치나 지배 없이 오직 봉사로서 구성되어 있는 것이다."
The third difference that Turretin identifies between civil and ecclesiastical power regards their form: “Political power is controlling ... and absolute ..., which implies dominion and sway. But ecclesiastical is ministerial ... and economical ... and serving ..., which consists in service alone without any sway and dominion properly so called.”

투레틴이 계속 설명을 하면서 결정적인 것은, 관료의 "법을 만드는 힘"으로서 이로서, 그는 필요에 따라서 법을 만들고, 개선 시키고, 변경 시킬 수 있다는 것이다.
Crucial here, as Turretin goes on to explain, is the magistrate’s “lawmaking power,”by which he can make, improve, and change laws as necessary.

그러나 성직자는 교회에서 그러한 힘을 가지지 않는다:"이들은 그리스도의 법을 선포할 수 있으며 또 그렇게 하여야 하며 특정한 경우에는 이를 적용 시켜야 한다. 이들은 좋은 질서를 유지하기 위하여 교회법을 만들 수 있지만...; 그러나 이들은 소위 말하는 적절한 법을 만들 수 없다. 오직 그리스도만이 법을 만드실 수 있으시며, 그의 법은 성직자에 의하여 바뀔 수 없을 뿐만 아니라 변경 될 수도 없다."
But ministers in the church have no such power: “They can and ought to promulgate the laws of Christ and to apply them to certain cases. They can make canons for the preservation of good order ...; but they can make no laws properly so called. Christ alone is the legislator, whose laws can neither be changed nor remodeled by ministers.”

이것은 초기 개혁주의 전통에서 상당히 실질적으로 중요한 신학적 주장였으며, 3장에서 보았던 바와 같이 이미 칼빈에게서도 명확했던 주장이었다.
This was a theological claim of considerable practical significance in the early Reformed tradition, a claim already evident in Calvin, as seen in Chapter 3.

이것은 역시 다음 장에서 논의될 어떤 미국 장로교 논쟁에서 매우 중요한 생각이었음을 증명할 것이다.
It would also prove to be a crucial idea for certain American Presbyterian debates to be considered in the next chapter.

국가의 관료는 교회의 성직자가 단순히 가질 수 없는 사법적 분별권을 가지고있다.
Civil magistrates have a legislative discretion that officers of the church simply do not have.

후자(성직자)는 오직 성경의 그리스도에 의하여 이미 주어진 법을 선포하고 적용하여야 한다. 이를 넘어서는 더 나아갈 수 없는 것이다.
The latter may only enunciate and apply laws that are already given, by Christ in Scripture. Beyond this they may not go.

후에 투레틴은 이러한 같은 점을 국가와 교회의 힘으로 비교하면서 통치와 사역의 의미로 구분하였다.
Later Turretin makes this same point by contrasting the power of state and church in terms of “dominion”and “ministry.”

러더포드는, 이러한 주제가 매우 중요했던 스코틀랜드 장로교인으로서 이야기하면서, 같은 의견을 표명하고 있다: "그러나 우리는 다음과 같은 사실을 알기를 원한다. 우리는 국가로서의 왕과 의회에 필수적인 법률을 만드는데 있어서 중재하는 행동이 바로 왕과 의회와 공의회에 일치된다; 그리스도는 목사로 하여금 왕 밑에서 도덕적으로 하나님의 법정에 양심을 순종 시키는 법을 만들도록 하지 않았고 이는 하나님께서 그들의 손으로 만드시지도 않았다"
Rutherford, speaking as a Scottish Presbyterian for whom such issues were of great importance, expresses the same sentiment: “But we desire to know, what mediate acts of law-giving which is essential to kings and parliaments in civil things, does agree to kings, parliaments, and synods; Christ has not made pastors under-kings to create any laws morally obliging the conscience to obedience in the court of God, which God has not made to their hand.”

Second Book of Discipline에서는 견고한 형태로 이러한 생각을 다음과 같이 주장하고 있다 " 왕과 왕자와 관료는 국민을 지배하는, 국민 위에 군림하는 주나 통치자로 불려지는 것이 적절하지만, 그리스도는 교회를 영적으로 통치 하시는 주나 주제로만 불려지는 것이 적절하다. 그리고 그 안에서 직책을 얻은 모든 외인들은 그 안에서 지배력을 쟁취해서도 안되며, 주라고 불려져도 안되고 오직 목회자, 제자들, 종들로 불려져야만 한다.
The Second Book of Discipline sought to express this idea in concrete polity by asserting that “It is proper to kings, princes, and magistrates to be called lords and dominators over their subjects, whom they govern civilly, but it is proper to Christ only to be called Lord and Master in the spiritual government of the kirk; and all others that bear office therein ought not to usurp dominion therein, nor be called lords, but only ministers, disciples, and servants”(1.8).

웨스트민스터 신앙고백20.2에서는 이러한 점에 대하여 직접 말하고 있으며, 이는 다음에 논의될 것이다.
WCF 20.2 also speaks directly to this point, as will be discussed below.

네번째로, 투레틴은 국가와 교회의 권위가 그 결과에 있어서 차이가 있다고 말한다.
Fourth, Turretin says that civil and ecclesiastical authorities differ as to their end.

다시 여기서의 그의 논술은 놀랍지않게 그의 두 왕국에 대한 신학을 따르며 이러한 왕국을 국가와 교회의 영역과 연계시키고 있다.
Again, his comments here follow unsurprisingly from his theology of the two kingdoms and his association of these kingdoms with the civil and ecclesiastical realms.

이와같은 국가의 관료의 궁극적 목적은, 국가의 관료로서의 능력에 있어서, "창조자로서, 인류를 보존하시는 분으로서, 이 세상의 통치자로서의 하나님의 영광이다."
The supreme end of the civil magistrate “as such,”that is, in his capacity as civil magistrate, is “the glory of God, the Creator, conservator of the human race, and the ruler of the world.”

관료의 부차적인 목적은 "공공의 평화와 평온함, 국가의 외적이며 임시적인 선"에 있다.
The magistrate’s subordinate end is “the public peace and tranquility, the external and temporal good of the state.”

관료로서 그는 (비록 그가 그리스도인으로서 그렇게 할지라도) 그리스도의 나라를 전진시킬 수는 없는 것이다.
“As a magistrate,”he ought not “advance the kingdom of Christ”(though he should “as a Christian”).

다른 한편으로는, 교회 사역의 궁극적인 목적은 "창조자의 영광 뿐만이 아니라 중재자로서, 그리고 왕이시고 교회의 머리이신 그리스도의 영광이다."
On the other hand, the supreme end of the church’s ministry is “not only the glory of the Creator, but also the glory of Christ, the Mediator, and the King and head of the church.”

이의 부차적인 목적은 "교회의 평화와 안정이며, 그리스도의 중재적인 나라의 보존과 번영이다."
Its subordinate end is “the peace and safety of the church, the preservation and propagation of the mediatorial kingdom of Christ.”

다시, 투레틴의 개혁주의 동료들은 비슷한 생각들을 전달하고있다.
Again, Turretin’s Reformed cohorts conveyed similar ideas.

알수시우스는 "영역에서의 교회연합을 (세속과 구분하는 의미에서) 그리스도의 왕국을 공적으로 조직화하고 보존하는 의미에서의 과정으로서 그 분의 의지에 따라 설립되고 보증되며 전달되어야 한다"고 말한다.
Althusius speaks of the “ecclesiastical communion of the realm”(in distinction from the “secular”) as “the process by which those means that pertain to the public organizing and conserving of the kingdom of Christ ... are established, undertaken, and communicated according to his will.”

후에 그는 세속과 구분되는 교회의 기능을 "하나님의 나라가... 사회에 소개되고 추진되며, 보살피며, 보존되는 수단이다"고 설명한다.
Later he explains that ecclesiastical, in distinction from secular, functions are “the means whereby the kingdom of God ... is introduced, promoted, cared for, and conserved in the commonwealth.”

하나님께서는 이 세상의 나라가 아닌 자신의 나라를, 관료를 통해서가 아니라, 말씀의 사역자를 통해서 다스리신다.
God “administers his kingdom, which is not of this world, through his ministers of the Word,”not through magistrates.

러더포드는 국가의 관료에 대하여 "관료는 자신들을 그리스도의 대사로 만드는 것이 아니라 질서의 하나님, 창조자로서의 하나님의 대리인이 되는 것이다"라고 말한다.
Rutherford, in speaking about civil magistrates “as magistrates,”makes them not “ambassadors of Christ”but “deput[ies] of God as the God of order, and as the creator.”

다섯번째로 투레텐은 국가와 교회의 권위를 대상에 관계하여 구분한다.
Fifth, Turretin differentiated between civil and ecclesiastical authority in regard to object.

여기서 그는 영혼의 외적인 문제와 내적인 문제를 분별하는 사법권과 관계하여 칼빈의 의견을 반복하고 있다.
Here he again echoes opinions of Calvin concerning their distinctive jurisdictions on external matters and internal matters of the soul.

투레틴은 기록하기를: "국가의 권력이 상대하는 대상으로서의 행함과 사람은, 동물적인 삶과 공공의 동료의식이나 외적인 사람과 관련되어있는 만큼이지만; 교권은 거룩한 것을 대상으로 하며 사람과 행함을 앞의 공식적으로 반복을 해보면, 그들이 그리스도 안에서 외적인 구원으로 하나님과 연합하거나, 연합 될 수 있도록 임명을 받는 범위 안에서만 대상으로 하고 있다.
Turretin writes: “Civil power has for its object things, actions and persons which and inasmuch as they pertain to the animal life and public companionship or the external man; but ecclesiastical power has for its object sacred things, persons and actions as such, under this formal reduplication, inasmuch as they are both ordained and can be ordained to union with God in Christ and to eternal salvation.”

알수시우스가 교회와 국가의 권위와 책임을 분류하는데 있어서도, 그는 다양한 상황에서도 비슷한 관점을 적용하고있다.
In Althusius’s detailed taxonomy of authority and responsibilities in church and state, he reflects such views in a variety of contexts.

예를 들자면, "교회의 상황과 기능들에 대한 돌봄과 관리는 세속의 관료에 속하여있는 것이 아니고, 이러한 장로들의 교회공동체에 속하여있는 것"이라 주장한 후에 이러한 교회의 다스림은 "영혼의 잘됨에 대한 필요한 상황"에 관한 것이라고 기록한다.
For example, after asserting that “the care and administration of ecclesiastical things and functions belong not to the secular magistrate, but to the collegium of these presbyters,”he writes that this ecclesiastical administration concerns “things necessary for the welfare of the soul.”

이와는 달리, 세속의 체재는 "몸, 음식, 옷, 그리고 이러한 삶에 속하여있는 다른 것들"에 관한 것이다.
“The secular order,”in distinction, concerns “the body, food, clothing, and other things that pertain to this life.”

후에 그는, 영혼의 잘됨과 영생에 관련된 종교와 경건을 교회 공동체에 맡기는 것과, 육체와 여기서의 삶의 용도에 관련된 정의를 세속의 공동체에 맡기는 것에 대한, 비슷한 구별을 하고 있다.
Later he makes a similar distinction, entrusting “religion and piety, which pertain to the welfare and eternal life of the soul,”to the ecclesiastical communion and “justice, which concerns the use of the body and of this life,”to the secular communion.

교회의 체제에서는 경건하고, 학식이 있으며, 지혜로우며, 선한 사람을 배출하는데 반하여, 정치적이며 세속적인 체제에서는 강하고, 군사적이며, 용감한 사람을 배출하므로 그의 주장은 이해할만하다.
Hence his claim is understandable that while the ecclesiastical order produces pious, learned, wise, and good people, the political or secular order produces strong, militant, and brave people.

비슷하게 러더포드도, 국가와 교회에게 각각 "모든 국가적 상황"과 "영적인 일"에 대하여 책임을 부여한다.
Similarly, Rutherford assigns to state and church, respectively, responsibility for “all civil things”and “soul matters.”

이와 같은 종류의 구분이 Second Book of Discipline에서도 나타난다. 여기서 스코틀랜드 교회는 다음과 같이 확고히한다:"관료는 국민에게 외적인 평화와 평온을 위하여 외적인 상황들을 요구한다; 성직자는 오직 양심에 의할 때만 외적인 상황에 관여할 수 있다.... 관료는 오직 외적인 상황에 관여할 수 있으며 사람들 앞에서 행할 수 있다; 그러나 영적인 통치자는 내적인 영향력과 외적인 행동 양쪽 모두를 양심과 관련하여, 하나님의 말씀에 의하여 판단한다."
This same sort of distinction was captured in the Second Book of Discipline, where the Scottish church affirmed: “The magistrate commands external things for external peace and quietness amongst the subjects; the minister handles external things only for conscience cause.... The magistrate handles external things only, and actions done before men; but the spiritual ruler judges both inward affections and external actions, in respect of conscience, by the word of God”(1.11-12).

내가 간단히 요약하자면, 투레틴은 자신이 이러한 일을 논하면서, 국가의 권력은 "거룩한 교회의 상황"에 특별히 관여하고 있는데 이러한 판단은 알수시우스와 러더포드하고도 공유되는 것이다.
I note briefly that Turretin, in his discussion of this matter, goes on to mention that civil power has a certain concern for “sacred and ecclesiastical things,”a judgment shared by Althusius and Rutherford.

이번 장 뒤에서 나는 그들이 이것으로 무엇을 의미하며, 그들이 만든 제한적 조건과, 어떻게 이것이 그들의 광범위한 논의에 적합한지 논의할 것이다.
Later in this chapter I discuss what they meant by this, the qualifications they made, and how it fit into their broader discussions.

투레틴은 국가와 교회의 권위를 구분하는 6번째로 결과에 관계하여 간단히 다룬다.
Turretin treats briefly his sixth distinction between civil and ecclesiastical authority, that concerning effects.

그는 말하기를, 관료는 상황을 정치적으로 그리고 정치적 목적을 위해 대처하는데 있어서 항상 일관성있는 결과를 가져오는데, 이 가운데는 정치나 시민의 법, 시민에 대한 형법과 벌금 그리고 이로 인한 평화와 평온등을 포함한다.
The magistrate, he says, in dealing with things politically and for political ends, has “homogeneous effects,”among which he includes “political and civil laws, civil punishments and fines and by these means civil peace and tranquility.”

그는 계속하여 말하기를, 다른 한편으로는, 영적인 방법과 영적인 목적을 위하여 영적인 대상으로 가득 채워진 교회의 권력은 역시 영적인 결과를 가져오는데, 그는 이러한 영적인 결과가 무엇인지는 세분화하고 있지 않다.
On the other hand, he goes on, “the ecclesiastical power as it is occupied with a spiritual object in a spiritual manner and for a spiritual end, also has spiritual effects,”though he does not specify what these spiritual effects are.

"국가의 평화와 평온"에 관해서는 "일반 평화와 안정"이 관료들의 "유일한 과제"가 되어야 한다는 칼빈이 강조하였던 것에 관하여 3장에서 논의하였던 자료에 비추어 볼 때 주목할 만하다.
The reference to “civil peace and tranquility”is noteworthy in light of the material discussed in Chapter 3 regarding Calvin’s strong statements on “common peace and safety”being the magistrate’s “only study.”

알수시우스 역시 이와같은 관심사에 칼빈을 닮았다.
Althusius also resembled Calvin in such concerns.

국가의 관료들이 국가의 기능에 관하여 주의를 기울여야 할 "세속의 다스림"에 대하여 논의를 할 때 알수시우스가 이러한 일에 대하여 특별히 강조하는 것은 "선한 질서" "정의, 평화, 평온, 그리고 기강을 보존"하며 "건강치 못함"과 같은 "국가적 혼란"에 대처하는 동안 "화합"을 지켜내는 것이다.
When discussing the “secular administration”by which civil magistrates attend to civil functions, Althusius puts special emphasis upon matters such as “good order,”“conserving justice, peace, tranquility, and discipline,”and the preservation of “concord,”while treating “civil disturbances”as a “sickness.”

투레틴이 국가와 교회의 권위에 관하여 마지막으로 구분하는 것은 형태에 관한 것이다.
Turretin’s seventh and final distinction between civil and ecclesiastical authority is that of mode.

이 두 권위 사이의 외적인 그리고 내적인 일에 관한 차이를 반복하여 구분한 후에, 그는 이 둘이 통치하기 위한 구별되는 기준을 가지고 있으며 자신들의 목적을 이루기 위하여 구별되는 수단을 사용하고 있다.
After reiterating the difference between these two authorities in terms of external and internal matters, he explains that these two therefore have distinctive standards governing them and distinctive weapons for accomplishing their purposes.

그는 기록하기를: "후자 (교회의 권력) 는 자연의 이성이나, 시민법과 국가를 지배하는 인간의 지위 등에 의하여 규정되는 것이 아니라, 오직 하나님의 말씀과 성령에 의하여 기록된 정경에 의해서만 규정된다. 이는 정치적으로나 세상적으로 실행되는 것이 아니라 천국의 열쇠와 성령의 검과 다른 비슷한 수단에 의하여 영적이고 신비적인 방법으로 실행되는 것이다; 세속적이지 않으며... 성례를 집행하며, 이는 감추어진 것이며, 어떠한 지상적인 그리고 시민의 이권을 위한 것이 아니며, 그리스도와의 신비적 연합을 위하며 그의 영적인 유익을 위한 것이다. 뿐만 아니라 그리스도의 몸을 개선 시키며, 그의 나라를 세우면서 죄인의 구원을 위한 것 말고는 어떠한 다른 목적을 위한 것도 아니다."
He writes: “The latter [ecclesiastical power] is not regulated by natural reason, civil laws and human statutes, by which states are governed; but by the word of God alone and the canon of the Scriptures dictated by the Holy Spirit. It is not exercised in a political and worldly, but in a spiritual and mystical manner by the keys of the kingdom of heaven and by the sword of the Spirit and other similar weapons; not carnal.... It administers the sacraments, which are seals, not of any earthly and civil privilege, but of mystical union with Christ and of his spiritual benefits. Nor does it regard any other end than the edification of the body of Christ, the establishment of his kingdom and the salvation of sinners.”

여기서 다수의 중요한 문제가 제기되며, 이중 몇가지는 아래에서 다시 고려해볼 것이다.
A number of important matters are raised here, some of which we will consider again below.

국가는 자연적 이성과 시민법을 고려하게 되지만, 교회는 오직 성경 만을 고려하게 된다.
The state looks to natural reason and civil laws, the church looks to Scripture alone.

국가는 검과 같은 세속적 무기를 취하게되지만 교회는 왕국의 열쇠로서의 영적이고 신비적인 무기를 취하게된다.
The state takes up carnal weapons, such as the sword, while the church has spiritual and mystical weapons, the keys of the kingdom.

이것들은 실행되었을 때 전혀 다른 결과를 가져오게 된다.
These are certainly differences with far-reaching implications if put into practice.

다시 한번 말하면, 다른 개혁파 정통주의 집단에서도 비슷한 생각들이 나오고있다.
Once again, similar ideas emanated from other Reformed orthodox circles.

예를 들어, second Book of Discipline에서는 교권은 성경에 기초하고 있다고 가르친다.
The Second Book of Discipline, for example, teaches that the ecclesiastical power is grounded (only) in Scripture (1.2, 7).

더군다나 여기서는 "국가의 권력은 칼의 힘이라고 불려지고, 다른 것은 열쇠의 힘이라고 불려진다; 그리고 " 국가의 관료는 칼이나 다른 외적인 수단에 의해서 순종을 요구하거나 취하는데 반하여 성직자는 영적인 검과 영적인 수단으로 그렇게 한다"고 진술하고 있다.
Furthermore, it states: “The civil power is called the power of the sword, and the other the power of the keys”(1.9); and “The civil magistrate craves and gets obedience by the sword and other external means, but the ministry by the spiritual sword and spiritual means”(1.13).

다른 각도에서 보면, "관료는 설교를 하거나 성례 만이 아니라 교회를 추방하는 일을 실행해서도 안되며, 또한 어떻게 행하여져야 하는지 어떠한 규칙도 규정하여서는 안되며.... 성직자는 국가의 사법권을 실행하여서는 안된다."
From a different angle, “The magistrate neither ought to preach, minister the sacraments, nor execute the censures of the kirk, nor yet prescribe any rule how it should be done.... The ministers exercise not the civil jurisdiction”(1.14).

길레스피는 자연법에 의한 통치를 국가에는 연관시키지만 교회에는 그렇지 않다: "정부와 권위는 자연과 국가의 법을 기반으로 할 수 있지만... 중재자로서의 그리스도에 종속되거나 그 아래에서 관리될 수는 없는 것이다. 그러나 관료나 국가 정부는 자연이나 국가의 법에 기반을 두고 있다."
Gillespie associates the rule of natural law with the state but not the church: “Government and authority which hath a foundation in the law of nature and nations ... cannot be held of, and under, and managed for Christ, as he is Mediator. But magistracy or civil government hath a foundation in the law of nature and nations.”

러더포드는 역시 성서를 교회의 표준으로 가리키면서 말하기를, 예를 들자면, 성서 안에서 교회는 교회 정치를 위한 "완전한 근거"를 가진다.
Rutherford too points to Scripture as the church’s standard, saying, for example, that in Scripture the church has a “perfect platform”for church government.

국가의 권위에 관하여는, 그는 관료가 "그리스도의 나라나 이를 근거로하는 기관에서의 일에 관한 권력"이라는 것을 부인하며 "관료로서의 관료는 칼에 의해서 죄를 벌하지만... 그러나 죄를 사하거나, 이 땅이나 하늘에서 묶거나 푸는 것도 아니며, 어떠한 영적인 힘을 행사하는 것도 아니며, 사람들의 양심을 다루는 것도 아니다"고 설명한다.
In regard to civil authority, he denies the magistrate “power in matters of Christ’s kingdom or the government thereof”and explains that “magistrates as magistrates do punish sins with the sword ... but not forgive sin, nor bind and loose in earth or heaven, nor exercise any spiritual power, nor deal with the consciences of men.”

관료의 나라의 가장 핵심은 칼을 품는 것이며, 이로 인하여 그의 직책은 그리스도의 나라의 한 부분이 아니며 또한 교회의 머리가 될 수 없다.
The very essence of the magistrate’s kingdom is bearing the sword, and hence his office is not a part of the kingdom of Christ nor can he be head of the church.

이번 단락에서 상당히 상세하게 설명한 것과 같이, 개혁파 정통주의 신학자들은, 한편으론 국가 권위와, 다른 한편으론 교회의 권위 사이의 다양한 성격과, 기능, 그리고 목적의 상호 차이에 관하여 정리를 하였다.
As this subsection has laid out in considerable detail, Reformed orthodox writers made numerous, interrelated distinctions between the character, functions, and goals of civil authority on the one hand and ecclesiastical authority on the other.

이러한 차이점을 드러내면서, 이들 저자들은 두 왕국의 차이점과 이들 두 왕국 특히 교회와 국가의 정체성이 실제로 얼마나 중요한지를 증명해 주었다.
In expositing such distinctions, these writers demonstrated the practical significance of their two kingdoms distinction and of their identification of these two kingdoms particularly with church and state.

이 자료를 3장에서 관련된 논의와 비교하는 것은 칼빈과 그의 신학적 후계자들이 이 두 제도들 사이의 차이점을 강조하는데 있어서 상당히 의견이 일치하고 있다는 것을 분명히 해야 한다.
Comparison of this material with the related discussion in Chapter 3 should manifest the great concurrence between Calvin and his theological heirs in articulating the differences between these two institutions.

투레틴은 자신의 7가지 특징을 열거하고 나서 바로 이번 단락에 마지막에 적합한 결론을 다음과 같이 내려주고 있다: "그러므로, 이 교회의 권력은 영적이며 정치와는 많이 다르기에, 이는 공식적으로나 특별하게 국가나 세속이 아니며, 체제자체부터 이것과 구별되는 것이다."
Immediately following the enumeration of his seven distinctions, Turretin offers a conclusion that seems a fitting finale to this subsection: “Therefore, since this ecclesiastical power is spiritual and differs in so many ways from the political, it follows that it is not formally and specifically civil and secular, but distinct from it in species.”