클라인이 말하는 모세 경륜에서의 행위 원리에 대한 해설-2부

2부: 5가지 그릇된 설명들에 대한 응답

Part II: Responding to Five Misrepresentations

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

이제까지는, 구속의 역사에서의 동일한 기간에 어떻게 행위와 은혜가 서로 공존하는지를 개념화하기 위한 두 겹의 비유에 초점을 맞추어, 모세 경륜에 대한 클라인의 성경 신학적 분석에 대한 개관을 제공하였다.

Thus far, I have given an overview of Kline’s biblical-theological analysis of the Mosaic economy, focusing particularly on his two-layer metaphor for conceptualizing how both works and grace coexisted in that unique period of redemptive history.

클라인은 이것의 근거를, 갈3:15-19에서의 바울의 가르침과 아브라함 언약에 대한 성경 신학적 함의에 두었다.

Kline based this on the teaching of Paul in Gal 3: 15-19 and on the biblical-theological implications of the Abrahamic covenant.

그는 구속 역사의 전체 구조를 하나의 약속과 성취로 보았다.

He saw the whole structure of redemptive history as one of promise and fulfillment.

아브라함 언약은 약속이며, 엄밀한 의미에서 이는 전체 구속 역사의 기초가 된다.

The Abrahamic covenant is the promise, and as such it is the foundation of the entire structure of redemptive history.

그러나 구속 역사는 두 단계, 혹은 두 가지 성취 - 첫 단계는 땅에서의 성취( 유형적 나라)이고 두 번째 단계는 그리스도 안에서의 성취(종말론적 나라)이다.

But redemptive history unfolds in two stages, or two fulfillments –a first-level fulfillment in the land (the typal kingdom) and the second-level fulfillment in Christ (the eschatological kingdom).

(그런데, 클라인의 두 "층"을 그의 두 "레벨"과 혼동하지 말아야 한다. 비록 별개의 개념적 계획들이지만, 이들은 동등한데, 이는 아브라함 약속의 첫 번째 레벨의 성취가 모세 경륜의 꼭대기 층이기 때문이다.)

(By the way, do not confuse Kline’s two“layers”with his two“levels.”They are closely connected but not the same. Although distinct conceptual schemes, they are coordinated, since the first-level fulfillment of the Abrahamic promise is the top layer of the Mosaic economy.)

430년 뒤의 모세 언약의 추가로 인하여 무효가 되지 않는, 취소될 수 없고 불변의 실체인 아브라함 언약은 모세 경륜을 두 개의 층으로 만드는 것이다.

The uncancellable, abiding reality of the Abrahamic covenant, which (as Paul says in Gal 3: 17) is not annulled by the addition of the Mosaic law 430 years later, is what creates the two layers of the Mosaic economy.

아래 층은 은혜에 의한 유산의 원리에 지배를 받았다.

The bottom layer was governed by the principle of inheritance by grace.

위 층은 행위에 의한 상속의 원리에 지배를 받았다.

The top layer was governed by the principle of inheritance by works.

그러나 이 둘 사이에는 충돌이 없는데, 이는 상반되는 원리가 다른 유산들 - 아래 층은 하늘의 유산(새 하늘과 새 땅, 종말론적인 나라)과 관련되어있는 반면에, 위 층은 땅에서 국가적 이스라엘(유형적 나라)의 유산과 관련되었다-에 적용되기 때문이다

But there was no conflict between the two, because these contrary principles applied to different inheritances –the bottom layer pertained to the inheritance of heaven (the new heavens and the new earth, the eschatological kingdom), while the top layer pertained to national Israel’s inheritance of the land (the typal kingdom).

우리는 모세 경륜에서의 두 층들을 더욱 깊이 탐구할 수 있지만, 지금 나는 클라인에 대한 5가지 일반적인 잘못된 설명에 대하여 응답하고자 한다.

We could explore the two layers of the Mosaic economy in greater depth, but now I want to move on by responding to five common misrepresentations of Kline.

A. 클라인에 대한 첫 번째 잘못된 설명

A. First Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 언약에 대한 자신의 관점을, 성경적 해석이 아닌 고대 근동의 조약에 근거를 두고 있다.

“Kline based his view of the Mosaic covenant on the Ancient Near Eastern treaties, not on biblical exegesis.”

사실이 아니다.  클라인이 고대 근동의 조약 형식(특히 히타이트 종주권 조약들)이 시내산 언약의 구조를 조명해줄 수 있는 유용한 유사성을 가지고 있었다고 보았던 것은 사실이다.

Not true. It is true that Kline saw in the Ancient Near Eastern treaty format (especially the Hittite suzerainty treaties) a useful parallel that sheds light on the structure of the Sinai covenant. 6

그러나 그는 이러한 유사성을 출애굽에서의 시내산 언약(그리고 신명기와 여호수아에서의 부차적인 갱신)과 관련된 핵심적 구절들을 조명하는 것으로 보았던 반면에, 그는 모든 것을 이러한 성경 밖의 자료에 연결시키지는 않았다.

But while he saw this parallel as illuminating key passages concerning the Sinai covenant in Exodus (and its subsequent renewals in Deuteronomy and Joshua), he did not hang everything on this extra-biblical data.

그의 설명은 매우 해석학적이다.

His appeal is strongly exegetical.

모세 언약에 대한 초기의 논술인 "In By Oath Consigned" (pp. 22-25)에서, 클라인은 자신의 밑칠을 갈 3: 15-19 에서의 아브라함 언약과 모세 언약 사이의 관계에 대한 바울의 성경 신학적 분석에 의존하고있다.

In By Oath Consigned (pp. 22-25), in an early treatment of the Mosaic covenant, Kline makes his primary appeal to Paul’s biblical theological analysis of the relationship between the Abrahamic covenant and the Mosaic covenant in Gal 3: 15-19.

매우 중요한 갈 3: 15-19 구절에 더하여서, 클라인은 반복적으로 레위기 18: 5에서 명확히 밝히고 있는 "이것을 하면 살리라"는 원리에 호소하며, 우리에게 바울이 이러한 원리를 "은혜-믿음"의 원리와 정반대로 보고 있다는 것을 상기시키고 있다.(갈 3: 12; 롬 10: 5-6)

In addition to the all-important Gal 3: 15-19 passage, Kline repeatedly appeals to the “do this and live”principle enunciated in Lev 18: 5, and reminds us that Paul sees this principle as the opposite of the “grace-faith”principle (Gal 3: 12; Rom 10: 5-6).

여기에 몇 개의 대표적인 인용문들이 있다:

Here are a few representative quotes:

구약에서 언약이라고 불리우는 시내산 통치에서, 바울은 이 자체에서 보증된 약속에 의한 유산의 원리와 매우 상반된 나라의 유산에 대한 체제를 (다음과 같이) 해석하고 있다: '유산이 율법에 의한 것이 아니면, 이는 더 이상 약속에 의한 것이 아니다' 그러므로 '율법은 믿음에서 난 것이 아니다, 그러나 이들을 행하는 자는 이들로 말미암아 살리라'(갈 3:18a, RSV, 그리고 12절은 ARV; 레18:5과 비교하라)"(BOC 22)

“The Sinaitic administration, called ‘covenant’ in the Old Testament, Paul interpreted as in itself a dispensation of the kingdom inheritance quite opposite in principle to inheritance by guaranteed promise: ‘For if the inheritance is by law, it is no longer by promise’ and ‘the law is not of faith; but, He that doeth them shall live in them’(Gal. 3: 18a, RSV, and v. 12, ARV; cf. Lev. 18: 5)”(BOC 22).

바울이 실재로 모세의 규례를 이와같은 의미들로 접근한 것은, 그가 인용한 레 18: 5에서 표현된, "행하라 그러면 살리라"는 상속의 원리에 의하여 더욱 지지를 받는다. 그는 갈라디아서 3장에서 이 구절이, 모세 언약 자체가, 율법이 믿음으로부터 나온 것이 아님을 증명하고 있음을 지적하고 있다(12절; 18절과 비교). 비슷하게 로마서10:5에서도 그는 '율법으로부터 나온 의'를 묘사하는 모세의 표현을 사용함으로서  '믿음으로부터 나온 의'(6절)와 대립 될 수 밖에 없음을 주장을 하고 있다.(KP321)

“That Paul did indeed assess the Mosaic order in such terms is further supported by his citation of Leviticus 18: 5 as an expression of the do-and-live principle of inheritance. In Galatians 3 he points to that verse as evidence from within the Mosaic Covenant itself that ‘the law’was ‘not of faith’(v. 12; cf. v. 18). Similarly in Romans 10: 5 he uses that Mosaic formulation as a description of ‘the righteousness which is of the law,’asserting this to be antithetical to ‘the righteousness which is of faith’(v. 6)”(KP 321).

"바울의 레위기 18:5에의 호소가 보여주는 바와 같이(롬 10:5; 갈3:12), 토라 언약에서 운영되는 공로적 행위의 법적인 원리는  은혜의 복음적 원리와 상반되는 것이다"(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

그가 단순히 표면적인 증거 본문에만 관여했었다는 생각이 우려된다면, 클라인이 깊이 있게 쓴 14쪽의 해석학적 논문인 Journal of the Evangelical Theological Society에 실린  “The Gospel until the Law: Rom 5: 13-14 and the Old Covenant,”를 참고해보라.

Lest you think he was just engaging in superficial proof-texting, consider that Kline wrote an indepth, 14-page exegetical paper“The Gospel until the Law: Rom 5: 13-14 and the Old Covenant,”published in 1991 in the Journal of the Evangelical Theological Society.

이 논문은 바울의 유명한 로마서 5: 14-14의 삽입어구에 제시된 발언에 대한 해석학적 분석이었다.

This paper was an exegetical analysis of Paul’s famous parenthetical remark in Rom 5: 13-14.

그(클라인)는 바울이, 아담부터 모세까지의 기간을 매우 중요하게 선택하여서, 이 기간이 행위 원리에 의하여 다스려졌던 모세의 시기와는 대비되는, 은혜와 약속의 원리에 의하여 다스려졌던 기간이었음을 가리키고 있다는 사실을 알았다.

He saw the fact that Paul selected the period from Adam until Moses as highly significant, indicating that that period was governed by the principle of grace and promise, in contrast with the Mosaic epoch, which was governed by the works principle.

이 논문은 클라인의 더 큰 성경 신학적, 조직 언약적 논술들을 알 수 있게 하는, 바울의 핵심 본문에 대한 해석의 좋은 예인 것이다.

This paper is a fine example of exegesis of a key Pauline text driving Kline’s larger biblical-theological and systematic-covenantal formulations.

또한 그의 해석학은 바울 본문에만 제한되지 않는다.

Nor was his exegesis limited to Pauline texts.

그는 또한 스가랴에 대한 상세한 주석인 "Glory in Our Midst"에서와 같이, 핵심적인 구약의 본문들을  해석하는데 많은 수고를 하였다.

He also spent a good deal of his exegetical effort in key Old Testament texts, such as his detailed commentary on Zechariah in Glory in Our Midst.

그가 한 해석에는, 모세 언약의 성격과 관계된 주석들과 이것이 어떻게 아브라함 약속으로부터 포로기까지, 포로기 이후의 성전의 재건과 남은 자에 관계된 더 넓은 개요에 적합한 지를 다루고 있다.

The exegesis that he does there is sprinkled throughout with comments related to the nature of the Mosaic covenant and how it fits into the broader schema of redemptive history from the Abrahamic promise to the exile to the post-exilic restoration of the temple and the remnant.

클라인이 자신의 모세 언약 개념을 뒷받침하기 위하여 다양한 경우들에 적용하고 있는 또 다른 결정적인 구약의 구절은 예레미아의 유명한 "새 언약" 예언이었다.

Another crucial Old Testament passage that Kline employed on multiple occasions to support his conception of the Mosaic covenant was Jeremiah’s famous “new covenant”prophecy.

예레미아는, 오는 날에 세워질 새 언약에 대하여 언급하면서(레 31: 31-34), 이것과 시내산에서 세워진 언약 사이의 대조를 예리하게 이끌어낸다(즉, 유형학적 나라와 관련된 층을).

“Jeremiah, speaking of the new covenant to be made in the coming days (Jer 31: 31-34), drew a sharp contrast between it and the covenant made at Sinai (i.e., the stratum of it concerned with the typological kingdom).

그는 옛 언약이 깨어질 수 있음을 언급하였으며, 이스라엘에 의하여 실제로 깨어졌는데, 이것이 의미하는 바는 이것(시내산 언약)이 유업에 대한 행위 원리에 의하여 특징되었다는 것이다(GHHM 97).

He described the Old Covenant as breakable and in fact as having been broken by Israel, which means that it was informed by the works principle of inheritance”(GHHM 97).

나는 단지 클라인의 해석에 대한 맛을 보여주었을 뿐이다.

I have only given a taste of Kline’s exegesis.

더 많은 것이 있지만, 클라인이 자신의 관점을 성경 본문의 해석과 성경 신학적 관계성보다는 고대 근동의 유사물 위에 세웠다는 비난을 물리치기에는 이것으로 충분하다.

There is much more, but this is enough to refute the charge that Kline built his view of the Mosaic covenant on Ancient Near Eastern parallels rather than exegesis and biblical-theological engagement with the biblical text.

만약에 고대 근동의 유사물이 존재할 수 없다거나, 혹은 궁극적으로 제한된 가치로만 따로 떼어 놓는다고 하더라도, 클라인은 율법-복음의 대비에 대한 의견을 바꾸지는 않을 것이다.

Even if the ANE parallels never existed, or were ultimately set aside as of limited value, Kline would not budge on the law-gospel contrast.

모세법의 성격에 대한 바울의 영감있는 권위적인 가르침과 율법-복음의 대비가 유지된다면, 바울에 대한 신뢰는 궁극적으로 클라인의 성경 신학이 종말론적 하나님 나라를 역사적으로 펼쳐나가는 언약적 구조와 관계되도록 이끌어 나아갈 것이다.

Paul’s inspired and authoritative teaching on the nature of the Mosaic law and the law-gospel contrast would remain, and fidelity to Paul is ultimately what is driving Kline’s biblical theology as it relates to the covenantal structure of the historical unfolding of the eschatological kingdom of God.

B. 클라인에 대한 두 번째 잘못된 설명

B. Second Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 언약이 아담의 행위 언약에 대한 재연이었다고 가르쳤다."

“Kline taught that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.”

꼭 그렇지만은 않다.

Not quite.

클라인은, 성경신학자로서 역사 가운데 성경적으로 계시되는 커다란 유형을 보면서, 이스라엘을 에덴에서의 아담의 재현으로 보았던 것이다.

Kline, as a biblical theologian looking at the big patterns of biblical revelation in history, saw Israel as a recapitulation of Adam in the garden.

아담과 이스라엘은, 동산에서든지 땅에서든지, 모두 하나님의 거룩한 성전의 관리인들이었다.

Both Adam and Israel were custodians of God’s holy temple, whether in the garden or in the land.

양쪽 다 순종을 조건으로 하는 축복과 불순종에 대한 위협적 저주가 계획된 검증적 행위 아래 있있다.

Both were under probationary works arrangements in which blessing was conditioned on obedience and curse was threatened for disobedience.

"신정국가로서의 이스라엘은 낙원-신성함에 다시 한번 더 머물면서 행위 언약을 검증하는 인류이었다"(KP 352).

“Israel as the theocratic nation was mankind stationed once again in a paradise-sanctuary, under probation in a covenant of works”(KP 352).

양쪽 다 언약의 조항에 대한 순종과 하나님의 거룩한 영역의 신성한 유지에 실패하였다.

Both failed to obey the stipulations of the covenant and maintain the sanctity of God’s holy realm.

양쪽 다 언약의 주께 신실하지 못하였으며, 다른 신에게 충성을 넘겨주었던 것이다.

Both were unfaithful to the Lord of the covenant and yielded fealty to other lords.

양쪽 다 의식(하나님을 예배함)을 보존하는 최고의 의무에 실패하였으며, 그분을 배반하였다.

Both failed in the prime duty of preserving the cult (the worship of God) and rebelled against him.

그리고 결국에는 하나님께서 그들 모두를 추방하셨다.

And in the end God sent them both into exile.

그러나 클라인은, 모세 경륜이 단순히 처음 아담 언약의 재연이 될 수 없다는 인식을 하였는데, 이는 타락 후의 상태에서 하나님의 커다란 구원 계획의 부분으로 도입되었기 때문이다.

Yet Kline recognized that the Mosaic economy could not be a simple republication of the original Adamic covenant because it was introduced into a post-Fall situation and as part of God’s larger redemptive program.

"우리의 현재의 논제에서 특별히 중요한 것은, 모세 경륜에는 전체적으로 창조적 질서의 재현이 있었다는 것인데 (타락한 환경의 한계 안에서, 그리고 구속 과정에서 오는 조정과 함께), 이에는 거룩한 낙원의 나라로서, 그리고 검증적 행위의 계획으로서의 처음의 에덴의 질서가 포함된 것이다"(KP 20, emphasis added).

“It is especially significant for our present thesis that in the Mosaic economy there was a reproduction of the creational order as a whole (within the limitations of the fallen situation and with the adjustments resulting from the redemptive process), including specifically the nature of the original Edenic order as a holy paradise-kingdom and as a probationary works arrangement”(KP 20, emphasis added).

모세 경륜은, 처음의 아담의 방식에 대한 세상 역사의 무대에서의 교사적 재연이었지만, 이는 "타락한 상황의 한계 안에" 맞게 끔 조정된 것이며, "구속의 과정으로부터 생겨난 것들로 인하여 조정되었다는" 특징이 있다.

The Mosaic economy was a pedagogical re-enactment on the stage of world history of the original Adamic arrangement, but modified to fit “within the limitations of the fallen situation”and characterized by “adjustments resulting from the redemptive process.”

그렇다면 이러한 제한들과 조정들은 무엇이란 말인가?

What were some of those limitations and adjustments?

주된 것으로는, 모세 경륜에서의 행위 원리는, 이스라엘이 땅에서 유하는 동안에 유형학적 단계에서 역사적으로 운용되었던 것과 같이, 완벽한 순종을 요구하지도 않고, 조그마한 불순종에 대하여 저주로 위협하지도 않는다는 것이다.

The main one is that the works principle in the Mosaic economy, as it operated historically on the typological level of Israel’s retention of the land, did not require perfect obedience or threaten a curse for the smallest disobedience.

차라리 이는 클라인이 말하는 "유형학적 가독성"에 따라서 운용되었었다.

Rather, it operated according to what Kline calls “typological legibility.”

"이스라엘 나라의 경우에 있어서 유형학적인 목적은 의와 번영이 극치의 나라에서 서로 결합하게 된다는 것을 가르치기 위한 것이었다. 이러한 상징적 메세지가 읽혀지도록 하기 위한 목적에서, 지속적이고 집단적인 배교에서는 약속된 유업을 소유하는 것이 허락될 수가 없었다. 그러나, 다른 한편으로는, 개인적으로나 국가적으로 사람들의 불가피한 불완전함에도 불구하고, 긍정적인 면으로는, 유형학적 전개방식의 교사적인 점이 만족스럽게 이루어질 수 있었다는 것이다. 모세 언약에서의 축복과 저주를 행하는데 있어서, 하나님께서는 상징적 적합성이나 유형학적 가독성의 표준을 적용하셨다"(KP 239-40).

“The typological objective in the case of the Israelite kingdom was to teach that righteousness and prosperity will be conjoined in the consummated kingdom. For the purpose of keeping that symbolic message readable, persistent wholesale apostasy could not be allowed to accompany possession of the promised inheritance. But, on the other hand, the pedagogical point of the typological arrangement could be satisfactorily made, in a positive fashion, in spite of the inevitable imperfections of the people individually and as a nation. In meting out the blessings and curses of the Mosaic Covenant, the Lord applied the standard of symbolical appropriateness or typological legibility”(KP 239-40).

"여기에서 우리가 알 수 있는 것은, 유형학적인 나라가 모세 언약 아래에서 시작된 이상, 이스라엘이 이를 유지 시키기 위해서 국가적인 규모에 적용되는 행위의 원리에 의하여 다스려졌었다는 것이다. 이러한 국가적 검증을 판단하는 표준으로는 유형학적 가독성, 즉 다시 말해서, 하나님의 거룩하신 나라의 복락을 즐긴다는 것은 의와 밀접하게 연계되어있다는 것을 합리적으로 읽어낼 수 있도록 말씀이 계속 유지되어야 한다는 것이다. 거룩함이 없이 우리는 하나님을 볼 수가 없다"(KP 323)

“What we have found then is that once the typological kingdom was inaugurated under the Mosaic Covenant, Israel’s retention of it was governed by a principle of works applied on a national scale. The standard of judgment in this national probation was one of typological legibility, that is, the message must remain reasonably readable that enjoyment of the felicity of God’s holy kingdom goes hand in hand with righteousness. Without holiness we do not see God”(KP 323).

이는 처음의 아담 언약의 재현이었지만 "국가적 규모에 적용되었으며", 여기서 이스라엘이 땅에 머무르기 위해서는 완전한 순종보다는 "적절한 정도의 국가적 충실함"이 요구되었다.

It was a reproduction of the original Adamic covenant but “applied on a national scale,”wherein the requirement was not perfect obedience but an “appropriate measure of national fidelity”if Israel was to retain the land.

"이스라엘 사람들이 공동체적으로 약속된 땅에서 신정 국가로서의 지속적인 소유를 유지할 수 있었던 것은 오직 그들이 적절한 정도로 그들의 천상의 왕에 대한 국가적 충성을 유지하였던 것이었다"(KP 322).

“The Israelite people corporately could maintain their continuing tenure as the theocratic kingdom in the promised land only as they maintained the appropriate measure of national fidelity to their heavenly King”(KP 322).

모세 언약 내에 새겨져 있는 행위 원리는 국가로서의 "이스라엘의 공동체적 삶"을 지배하고 있다.

The works principle enshrined in the Mosaic covenant governed “the corporate life of Israel” as a nation:

"국가적으로 선택받은 수혜자로서의 이스라엘의 공동체적 삶을 지배하는 것과 가나안에서의 유형학적인 나라로서의 이스라엘의 수명을 통제하는 것은 법정적 원리였다"(“Gospel until the Law,”435).

“It was the judicial principle that governed the corporate life of Israel as recipient of the national election and controlled Israel’s tenure in the typological kingdom of Canaan”(“Gospel until the Law,”435).

이러한 이유로 인해서, 클라인은 모세 언약이 아담의 행위 언약의 재연이었다고 가르치지는 않았다.

For this reason, it is evident that Kline did not teach that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.

이러한 진술에는 진리의 일면도 있겠지만 오히려 오해를 불러일으키는 것이다.

There is a grain of truth in that statement, but it is misleading.

오히려 그(클라인)가 모세 경륜을 아담의 검증의 유형학적인 재연으로 보고있다고 말하는 것이 좀 더 정확할 것이다.

It would be more accurate to say that he viewed the Mosaic economy (the top layer thereof) as a typological recapitulation of Adam’s probation.

만약에 당신이 클라인이 어떻게 모세 언약 자체- 모세 경륜이 아니라 하나님께서 이스라엘과 시내산에서 세우신 실제적 언약-를 특징 지우는지 결론 내리길 원한다면, 그는 이것(모세 언약)은 "다양한 행위들의"(KP 5)언약이며 "행위 원리에 의하여 숙지되어진 검증적 계획"(KP 345) 혹은 "행위 언약"(KP 352)이라고 말할 것이다.

If you want nail Kline down about how he would characterize the Mosaic covenant itself –not just the Mosaic economy but the actual covenant that God established with Israel at Mount Sinai–he would say it was a covenant “of the works variety”(KP 5) or “a probationary arrangement informed by the works principle”(KP 345) or“a covenant of works”(KP 352).

그러나 그는 이것을 "행위 언약의 재연"이라고 부르지 않을 것이다,

But he would not call it “a republication of the covenant of works.”

C. 클라인에 대한 세 번째 잘못된 설명들

C. Third Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 경륜에서의 행위 원리가 오직 유형학적인 차원에서만 적용된다고 보았으며, 율법에서의 가정적 행위 원리의 존재를 부인하였다."

“Kline saw the works principle in the Mosaic economy operating only at the typological level and denied the presence of a hypothetical works principle in the law.”

만약에 이전의 잘못된 설명이나 잘못된 이해가, 클라인이 모세 언약을 하나의 단순한 아담의 행위 언약의 재연으로 보고 있다는 것이라면, 이번에는 이러한 주제에 대하여는 분명히 하고 있지만, 그 다음은 반대 방향으로 가서, 클라인이  율법에, 비록 가정적이라 할지라도 율법을 완벽하게 지키는 이들에게 진실로 영원한 생명을 제공하는 것이 포함되어 있다는 것을 인식하는데 실패를 하였다며 비난하고있다.

If the previous misrepresentation or misunderstanding is that Kline viewed the Mosaic covenant as a simple republication of the Adamic covenant of works, this one gets that issue straight but then goes in the opposite direction and faults Kline for failing to recognize that the law contained a genuine albeit hypothetical offer of eternal life to those who keep the law perfectly.

이러한 가상적 행위 원리는 레위기18:5에 분명하게 나타나있다: "너는 나의 모든 규례와 모든 법도를 지킬 것이며, 너는 이것들을 행할 것이라, 사람이 이것들을 행하면 그로 말미암아 살리라"

This hypothetical works principle is enunciated in Lev 18: 5: “And you shall keep all my ordinances and all my judgments, and you shall do these things which, if a person does them, he shall live by them”(New English Translation of the Septuagint).

레위기 18:5에 대한 그의 인용과 암시로 판단해보면(예, 롬 2:13; 7: 10; 10: 5; 갈 3: 12) 바울이 생명의 약속을 이 땅에서의 장수가 아닌 영원한 종말론적 삶으로 해석하고 있음을 보여주고 있다.

Judging from his quotations and allusions to Lev 18: 5 (e.g., Rom 2: 13; 7: 10; 10: 5; Gal 3: 12), it would appear that Paul interpreted the offer of“life”not as long life in the land but as eternal, eschatological life.

이러한 약속을 "가정적"이라고 부르는데, 이는 타락 이후에 아무도 율법이 요구하는 모든 것을 실질적으로 행하거나 완벽하게 행할 수 없기 때문이다.

This offer is called“hypothetical”because no one after the Fall actually does or can perfectly do all that the law demands.

"이것을 행하라 그러면 살리라 (종말론적으로)"는 진실된 약속이겠지만 이는 단지 공집합일 뿐이다.

“Do this and you will live (eschatologically)”may be a genuine offer but it is an empty set.

종말론적 행위 원리는 그리스도 외에는 어느 누구에 의해서도 충족될 수가 없다.

The eschatological works principle was never fulfilled by anyone but Christ.

이제 분명히 해야 할 것은, 클라인을 비평하는 모든 사람이 레위기 18:5에 요약된 바와 같이 율법에서의 가정적 행위 원리를 지지하는데 관계되어있는 것은 아니다.

Now, just to be clear, not all critics of Kline are concerned to uphold a hypothetical works principle in the law as summarized in Lev 18: 5.

사실 클라인을 비평하는 대부분(특히 풀러-쉐퍼드-페드럴비전의 변형의 사람들)이 그렇지 않다.

In fact, most of Kline’s critics (especially those of the Fuller-Shepherd-Federal-Vision variety) are not.

이러한 그룹은 어디서나 -모세 경륜에서 뿐만이 아니라 창조주의 첫 번째 아담과의 행위 언약, 그리고 성부의 두 번째 아담과의 행위 언약(구속 언약)에서-행위 원리를 부인한다

That group denies the works principle everywhere–not just in the Mosaic economy, but also in the Creator’s covenant of works with the first Adam and in the Father’s covenant of works with the second Adam (the pactum salutis).

그러나, 언약신학과 칭의에 대하여 좀 더 전통적인 관점(말하지만, 그들은 아담의 행위 언약을 부인하지 않으며, 그리스도의 의의전가를 확신하고 있다)을 유지하는 이들로서 클라인을 비판하는 이들이 일부 있는데, 이들이 염려하는 것은, 클라인이 모세 경륜에서의 행위 원리를 유형학적 차원으로 제한한다는 것이다.

However, there are some critics of Kline who hold more conventional views of covenant theology and justification (meaning, they don’t deny the Adamic covenant of works and they affirm the imputed righteousness of Christ), who are worried about the way in which Kline seems to limit the works principle in the Mosaic economy to the typological level.

이는, 그들이 그(클라인)의 "유형학적 가독성"의 개념, 즉 국가적 이스라엘에게 완벽한 순종이 아닌 "적절한 정도의 국가적 충성"을 유지하는 것이 요구된다는 개념으로 인하여 당혹스러워하는 걱이다.

That is, they are troubled by his concept of “typological legibility” wherein national Israel is required to maintain an “appropriate measure of national fidelity,” but not perfect obedience.

그들이 염려하는 것은, 행위 원리에 대한 이러한 유형학적 견해가 신적인 의의 영원한 표준을 희석 시키거나, 혹은 심지어 부정할 가능성이 있다는 것이다.

They worry that this typological version of the works principle waters down or possibly even denies the eternal standard of divine justice.

도덕법은 절대적이고, 완벽한 순종을 요구한다.

The moral law requires absolute, perfect obedience.

이러한 비평가들이 즉시 지적하는 것은, 레위기 18:5의 원리를 완벽한 순종을 요구하는 절대적 의미에서 취하는 것이 다음 두 가지 이유에서 매우 중요하다는 것이다: 첫째, 교사로서의 율법의 기능을 위하여 필요하다(율법이 만약 완벽한 순종을 요구하지 않는다면, 율법은 우리에게 우리의 죄를 보여주거나 우리를 그리스도께 인도할 수 없다); 두 번째, 이는 궁극적 기독론적 목적과 율법의 중요성에 결정적인 것이다 (만약 그리스도가 자신의 순종으로 율법을 완벽하게 충족시키셨다면, 율법은 완벽한 순종을 요구하는 것이 틀림이 없다).

Such critics rightly point out that it is crucially important to take the Lev 18: 5 principle in an absolute sense as requiring perfect obedience, for two reasons: first, it is necessary for the pedagogical function of the law (the law can’t show us our guilt and drive us to Christ unless it demands perfect obedience); second, it is crucial for the ultimately Christological aim and significance of the law (if Christ perfectly fulfills the law by his obedience, then the law must require perfect obedience).

이러한 비평가들에 대한 응답으로, 나는 클라인이 그들의 관심을 공유하고 있다는 것을 논하고자 한다.

In response to these critics, I want to argue that Kline shares their concerns.

내가 논하려고 하는 것은, 사실은, 그(클라인)가 모세법에서 행위 원리의 가정적인 면에 대하여 확신하고 있었다는 것이다.

I would argue, in fact, that he does affirm the hypothetical aspect of the works principle in the Mosaic law.

여기 한 가지 인용한 것을 보면, 그가 명쾌하게 가정적 행위 원리라는 용어를 사용하고 있음을 볼 수 있다.

Here is one quote where he explicitly uses the language of the hypothetical works principle.

그는 행위 원리를 단순하게 가정적이라고 보길 원하지 않는데, 이를보면 그가 거기서 가정적 행위 원리를 보고 있다는 것을 알 수 있다.

He does not want to see the works principle as merely hypothetical, but that implies that he does see a hypothetical works principle there.

"실비아로 이어지는 머레이의 입장은, 유형학적 단계의 중요성을 최소화함으로서, 궁극적으로 옛 언약을 다른 은혜의 통치와 연속되게 끔 축소 시켰기 때문에, 율법의 원리를 떠난 그의 제안은 단지 행위에 의한 구원 말고는 다른 길이 없다는 가정적 제안의 기능을 하고 있는 것이다."(“Gospel until the Law,”434-35, emphasis added).

“Because the Murray position followed by Silva so minimizes the significance of the typological stratum as virtually to reduce the old covenant to the one level of its continuity with other administrations of grace, his suggestion leaves the law principle functioning merely as a hypothetical proposal of salvation by works and in no other way”(“Gospel until the Law,”434-35, emphasis added).

그가 이것을 강조하지 않는 것은 사실이다, 그러나 이것은, 바벨론 유수와 서기 70년에 댓가를 치르는 일이 역사적으로 실제로 적용되었던 이상, 우리가 율법의 행위 원리가 단지 가정적인 것 만은 아니라는 것을 확실히 인식하도록 하기 원하였기 때문이다.(“Gospel until the Law,”435, emphasis added).

It is true that he does not emphasize it, but that is because he wants to make sure we recognize that “the law’s principle of works was not just something hypothetical,”since it was actually applied historically in the Babylonian exile and in AD 70“with a vengeance”(“Gospel until the Law,”435, emphasis added).

하나님의 유형적 나라에 대한 종식과 이스라엘의 국가로서의 선택의 상실은 "분명히 율법의 조항과 구속력이 단순히 가정적 표현이라는 개념과 상반된다"(같은 글).

God’s termination of the typal kingdom and Israel’s loss of national election“emphatically contradict the notion that the law’s stipulations and sanctions were mere hypothetical formulations”(ibid.).

비록 클라인이, 행위적인 면을 단순한 가정적 원리로 감소시키려거나, 위에 가로 놓여있는 유형학적 측면에서 역사적으로 기능하고 있다는 것을 인식하지 못하는 이들에 대하여 반박하고있지만, 그는 유형학적 측면에  당연히 내포되어있는 가정적 행위 원리가 있음을 인식하고있다.

Although Kline is arguing against those who would reduce the works aspect to a mere hypothetical principle and fail to acknowledge its historical operation at the overlying typological layer, he does recognize that there is a hypothetical works principle as well imbedded in the typological layer.

클라인이 이것을 인식하고 있을 뿐만 아니라, 그 역시, 바울 자신이 자주 율법에서의 유형학적 행위 원리를 무시하면서, 이를 지나서 완벽한 순종을 요구하는 행위 원리로서의 궁극적인 종말론적 중요성을 보고 있음을 기록하고있으며, 특히 레위기 18: 5을 다음과 같이 사용하고있다:

Not only does Kline recognize this, but he also notes that Paul himself often bypasses the typological works principle in the law and sees right past it to its ultimate eschatological significance as a works principle requiring perfect obedience, particularly in his use of Lev 18: 5:

"실제로 주목할 만한 것은, 바울 자신도 모세 경륜을 한 가지의 차원- 그러나 은혜의 차원이 아니라 유형학적인 행위의 차원으로 축소시키는 것처럼 자주 충분히 말하고 있다는 것이다. 만약에 사도 자신이 오늘날 그렇게 무방비로 표현을 했다면, 그는 세대주의 경향의 사람들로부터 고소를 당하는 위험에 처했을 것이다"(“Gospel until the Law,”435). “What is truly remarkable is that Paul sounds often enough as though he too were reducing the Mosaic economy to one level –not, however, to the grace level but to the typological works level. If the apostle expressed himself so unguardedly today he would risk being accused of dispensationalist leanings”(“Gospel until the Law,”435).

다음 인용에서는 더욱 분명해진다:

Even clearer is this quote:

바울의 레위기 18:5에 대한 호소가 보여주고 있듯이(롬 10: 5; 갈 3: 12) 공로적 행위의 법적인 원리는 은혜의 복음 원리와는 반대로 토라에서 작용하고 있었다(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

클라인에 의하면, 바울이 레위기 18: 5을 사용하는 것은 모세법이 어느 정도는 " 공로적 행위의 법적인 원리를 포함하고 있다는 것을 증명해주고 있는 것이라는 사실에 주목해보라.

Note well, according to Kline, Paul’s use of Lev 18: 5 demonstrates that the Mosaic law contains in some way“a legal principle of meritorious works.”

이것은 "법적인 원리"이다.

It is a “legal principle.”

달리 말하자면, 율법은, 비록 타락한 인간이 절대로 지킬 수는  없지만, 그것을 지키는 이에게는 생명을 가정적으로 제공해준다는 것을 내포하고 있다.

In other words, the law contains a hypothetical offer of life to those who keep it, although fallen humans can never keep it.

그러나 이것이 유형학적 가독성이라는 클라인의 개념과 어떻게 관계가 있다는 말인가?

But how does this relate to Kline’s notion of typological legibility?

나는 율법의 가정적 행위원리와 율법의 유형학적 행위 원리가 밀접하게 관련되어있음을 논하고자 한다.

I would argue that the law’s hypothetical works principle and the law’s typological works principle go hand in hand.

나는 클라인이 “The Structure of Biblical Authority”에서 “intrusion"를 다루는데 있어서 이를 설명하기 위한 개념적 범주를 제공해 주리라고 믿는다.

I believe Kline gives us the conceptual categories to explain this in his treatment of “intrusion”in “The Structure of Biblical Authority”.

클라인은, 종말론적 실체의 원리와 능력이 역사의 한 가운데 투영됨으로서(이것이 intrusion의 개념이다), 그 안에 종말론적 핵을 내포하고 있는 외부의 껍질이 만들어진다고 말한다.

Kline argues that the principles and powers of the eschatological reality are projected into the midst of history( this is the concept of “intrusion”), creating an outer shell that contains within it an eschatological core.

마치 번개불이 땅을 통과하여 fulgurite(실리카가 녹음으로서 만들어지는 움푹 파인 유리)를 만들듯이, 종말론적 침투는 내부의 핵을 포함한 외부의 껍질을 만들어낸다.

Just as a bolt of lightning can penetrate the earth and form a fulgurite7 (a hollow glass tube formed by melting the silica), so the eschatological intrusion creates an outer shell with an inner core.

외부의 껍질은 종말론적 실체를 고대하는 형태이지만, 종말론적 실체는 어느 정도는 껍질 내부에 포함되어있다.

The outer shell is the type that looks forward to the eschatological reality, but the eschatological reality is to some extent contained within the shell.

통치의 전 과정을 거치는, 신약에서 좀 더 완전하지만 이미 구약에서 시작된, 구속 언약은 성령의 오심이며, 능력의 침투이며, 원리이며, 지연된 시기로 들어오는 극치의 실체이다.

“The Covenant of Redemption all along the line of its administration, more profoundly in the New Testament but already in the Old Testament, is a coming of the Spirit, an intrusion of the power, principles, and reality of the consummation into the period of delay.

무엇보다도 먼저는 구약의 시기에 침투해 들어오는데, 침투는 하나님의 역사의 섭리에 의한 세대, 혹은, 좀 더 특별하게는, 구속 언약의 신적인 통치에 의해서, 충족되고 종식되는 나중 세대를 위해서 준비되는 세대에서 발견되는 것이다.

Breaking through first of all in the Old Testament period, the Intrusion finds itself in an age which is by the divine disposition of history, or, more specifically, by the divine administration of the Covenant of Redemption, an age of preparation for a later age of fulfillment and finality.

그러므로, 이것은, 한때 제시되었지만 아직 베일에 가리워있는, 궁극적 영광의, 지상적 형태 한가운데 나타나는 것이다.

Its appearing, therefore, is amid earthly forms which at once suggest, yet veil, the ultimate glory.

애매하게 하지 말아야 할 것은, 이러한 침투라는 임시적 껍질 안에 영원한 핵이 있다는 사실이다.

Not to be obscured is the fact that within this temporary shell of the Intrusion there is a permanent core.

상황들의 반복은, 천상의 실체의 실제적 투영인 실현된 종말론을 지상적으로 구체화하는 것이다.

The pattern of things earthly embodies realized eschatology, an actual projection of the heavenly reality.

이것이 바로, 늦추어진 시간 속으로 침투해 들어오는, 자체를 예상해 볼 수 있는 극치인 것이다.

It is the consummation which, intruding into the time of delay, anticipates itself ....

이러한 침투는 핵심에서는 종말론을 실현한 것이며, 동시에 상징적 외관(성례적인 면은 그것의 예외로서)에서는 아직 실현되지 않은 종말론의 유형적 그림을 만들어가고 있는 것이다.

This Intrusion has realized eschatology as its core, while its symbolic surface (the sacramental aspect thereof excepted) forms a typical picture of eschatology not yet realized.

핵과 껍질의 참된 성격을 이해하는 것과, 그리고 핵이 항상 껍질 안에 존재해있다는 것을 좀 더 이해하는 것은, 많은 부분이 구약을 적절하게 이해하는데 달려있다”(SBA 156, 158).

In the recognition of the true character of core and shell and in the further recognition that the core is always present within the shell lies the proper understanding of much in the Old Testament”(SBA 156, 158).

모세법은 타락 후의 상태에 침투해 들어온 종말론적 행위 원리였었다.

The Mosaic law was an intrusion of the eschatological works principle into a post-fall situation.

이러한 원리가 이스라엘의 역사 속으로 번개불과 같이 들어왔을 때, 이것은 외부의 껍질(이 땅에 관계되는 유형학적 행위 원리에 지배를 받는 유형적 나라)을 형성시켰지만, 그 껍질 안에 담겨있는 것은 실현된 종말론(가정적인 행위 원리는 오직 그리스도에 의하여 성부의 두 번째 아담과의 행위 언약, 즉 구속 계약의  의미를 따라서 충족된다)이라는 핵이었다.

When that principle entered like a lightning bolt into the history of Israel, it created an external shell (the typal kingdom governed by the typological works principle pertaining to the land) but contained within the shell was a core of realized eschatology (the hypothetical works principle fulfilled only by Christ according to the terms of the Father’s covenant of works with the second Adam, aka, the pactum salutis).

하나님께서 행위 원리를 유형학적 차원에서 재현시키신 핵심적 이유는, 율법의 종결자로서, 율법의 저주를 감당하셨고, 우리를 대신하여 율법의 긍정적 요구들을 지키셨으며, 그럼으로서 자기 백성에게 천국을 얻게하신, 그리스도의 성육신의 역사적인 맥락을 제공해주시기 위함이었다.

The very reason why God reenacted the works principle on the typological level was to provide the historical context for the incarnation of Christ, the telosof the law, who endured the law’s curse and kept the law’s positive requirements in our place, thus earning heaven for his people.

"참된 이스라엘로서,율법 아래에 나셨고, 두 번째 아담으로서의 보편적으로 관계되는 역할로서의 예수의 특별한 역사적 정체성 사이의 동일함으로 인하여, 모든 세대의 선택된 자들을 위하여 행위 언약 안에서 검증적 책임을 완수하는 중대한 임무는 명백하게 표현된 것이고 쉽게 읽어낼 수 있는 것이다"(KP352).

“Because of the congruence between Jesus’ particular historical identity as the true Israel, born under the law, and his universally relevant role as the second Adam, the significance of his mission as the accomplishing of a probationary assignment in a works covenant in behalf of the elect of all ages was lucidly expressed and readily readable”(KP 352).

클라인은 구원 계약을 "천상의 [즉 하늘의] 행위 언약"이라고 부른다.

Kline calls the pactum salutis the “supernal [i.e., heavenly] works covenant.”

이것은 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약과 이스라엘이 땅에서 유지되는 것을 지배하는 유형적 행위 언약을 확립하는 것에 대한 최종적 원형이다.

It is the ultimate archetype for the Creator’s covenant of works with the first Adam and for the establishment of the typological covenant of works governing Israel’s retention of the land.

"토라의 행위 언약 아래에서 나심으로 알려지신 바와 같이(갈4:4), 그리스도께서는 이 땅에 삼위일체 안에 내재된 행위 언약 아래의 한 분으로 오셨다. 이는 그가 천상의 행위 언약의 검증을 충족 시킴으로 인하여 은혜 언약의 중재자가 되셨으며, 이 언약 안에서 그의 백성은 믿음으로 영원한 영광의 나라를 그들의 주와 같이 상속 받는 자가 되었다(히 9:14; 롬 8: 17)"(GOM 237)

“As a dvertised by his birth under the Torah covenant of works (Gal 4: 4), Christ came to earth as one under the intratrinitarian covenant of works. It was by fulfilling the probation of that supernal works covenant that he became the mediator of the Covenant of Grace, the covenant in which his people become by faith joint-heirs with their Lord of the eternal kingdom of glory (Heb 9: 14; Rom 8: 17)”(GOM 237).

바울 신학에 있어서, 그들이 약속의 그리스도에 대한 믿음의 정체성으로 인하여, 조약과 허용이라는 언약 율법의 요구가 사람에게서 응하고 충족될 수 있었다"(BOC 23).

“In the theology of Paul the demands of covenant law both as stipulations and sanctions are met and satisfied for men in their faith identification with the Christ of promise”(BOC 23).

"그러므로 율법은 복음의 기초를 이룬다; 복음의 은혜는 율법 언약에 분명하게 명시된 바와 같이, 하나님의 의의 요구를 지킨다"(GOM 237)

“Law is thus foundational to gospel; gospel-grace honors the demands of divine justice as definitively expressed in law covenant”(GOM 237).

만약에 클라인이 모세 언약 안에 내재되어있는 가정적 행위 원리를 인식하지 못하였다면, 그는 그리스도를 완전하게 율법을 충족 시키신 분, 즉 " 모든 세대의 선택 받은 이들를 위하여 행위 언약 안에서 검증적 임무를 완성하신 분"이라는  말을 할 수 없었을 것이다.

If Kline did not recognize the hypothetical works principle imbedded in the Mosaic law, he would not be able to speak of Christ as perfectly fulfilling the law, “accomplishing a probationary assignment in a works covenant in behalf of the elect of all ages.”

그러나 알아야 할 것은, 이런 그리스도가 이루신 이러한 행위 언약은, 정확히 말하자면, 모세 언약이 아니고 "구원 계약"이다.

But note that he would say that this works covenant that Christ fulfills is not properly the Mosaic covenant but the pactum salutis.

모세 언약은, 타락 후의 역사적 상황 속으로, 실제적 행위 원리가 종말론적으로 침투해 들어옴으로서, 하나님의 의를 만족 시키시고, 또한 실제적 행위 원리를 충족시킴으로서, 우리로 하여금, 예수 그리스도께서  순종하심과 죽으심을 통하여 이루신 것을 "이해하는 것이" 가능하게 끔, 유형학적인 상황을 만든 것이다.

The Mosaic covenant is the eschatological intrusion of the actual works principle into a post-Fall historical situation, thus creating the typological context that makes it possible for us to “read”the accomplishment of Jesus Christ in his obedience and death as the satisfaction of divine justice and the fulfilling of the actual works principle.

클라인의 좀 더 전통적인 일부 비평에 대한 우려와는 반대로, 클라인은 레위기 18:5의 가정적 행위 원리를 부정하지는 않는다.

Contrary to the worries of some of Kline’s more traditional critics, Kline does not deny the hypothetical works principle of Lev 18: 5.

그의 생각의 이러한 면을 놓치기 쉬운 것이 당연한 이유는, 그가, 땅에서의 국가로서의 이스라엘의 역사적 경험들에 관계되는, 행위 원리의 유형학적 기능을 설명하는데 너무 많은 시간을 보내왔기 때문이다.

Granted, it is easy to miss this aspect of his thought because he spends so much time expounding the typological operation of the works principle as it pertained to national Israel’s historical experience in the land.

그러나 이것은 그가, 바울이 레위기 18:5을 사용할 때 그가 유형학적 "껍데기"를 우회하여 바로 그 안에 담겨있는 종말론적 핵으로 들어갔다고, 인식함으로서, 그의 생각이 명백하게 드러난다.

But it is there in his thought, as evidenced by his recognition that when Paul employed Lev 18: 5 he bypassed the typological “shell”and penetrated right to the eschatological “core”c ontained within.

클라인은, 바울이 종말론적 침투의 개념 때문에 이렇게 한 것은 옳은 것이라고 이해한다.

Kline understands that Paul is right to do this because of the concept of eschatological intrusion.

레위기 18: 5의 원리(가정적 행위 원리)의 종말론적 실체는 하늘로부터 시내산에 내려와서, 역사의 한 가운데 개입함으로서, 모세 경륜의 상층에 놓여있는 행위 원리의 유형학적 표현으로서의 "껍질" 안에 참된 종말론적 "핵"을 심겨 넣은 것이다.

The eschatological reality of the Lev 18: 5 principle (the hypothetical works principle) came down out of heaven at Sinai, intruding into the midst of history and thereby imbedding a genuine eschatological “core”within the “shell”of the typological expression of the works principle at the top layer of the Mosaic economy.

이 모든 것이 결정적으로 중요한 이유는, 이것이 없이는 성육신에 필요한 합치로서의, 모세법과 구원 계약 사이에 "합치"가 있을 수 없기 때문이다.

All this is vitally important, because without it there would be no “congruence”(KP 352) between the Mosaic law and pactum salutis, a congruence that is necessary for the incarnation.

오직 이 방법으로 만이, 모세법 아래서의 그리스도의 검증과 순종이, 구원 계약 아래서의 검증과 순종으로 즉시 이해될 수 있는 것이다.

Only in this way can Christ’s probation and obedience under the one (the Mosaic law) be readily perceived as his probation and obedience under the other (the pactum salutis).

D. 클라인에 대한 네 번째 잘못된 설명

D. Fourth Misrepresentation of Kline

"클라인은, 모세 언약이 어떠한 의미에서든지 은혜 언약의 통치였다는 것을 부인할 정도로, 모세 언약의 행위적인 면을 강조하고 있다. 그는 불연속성은 지나치게 강조하면서, 연속성은 축소하거나 부인하였다."

“Kline so emphasized the works aspect of the Mosaic covenant that he denied that it was in any sense an administration of the covenant of grace. He overemphasized the discontinuity and downplayed or denied the continuity.”

사실이 아니다.

Not true.

클라인의 언약 개념의 논쟁적 내용이 그로 하여금 모세 언약의 행위적인 면을 강조하게 끔 한 것은 사실이다.

It is true that the polemical context of Kline’s covenant thought pushed him to emphasize the works aspect of the Mosaic covenant.

그가 존 머레이의 언약신학의 "재구성"에 대하여 응답한 것으로서, 여기에서 그(존 머레이)는 언약의 성경적인 개념을 "은혜와 약속의 주권적 통치"로 규정하였다.

He was responding to John Murray’s “recasting”of covenant theology in which he defined the biblical concept of covenant as “a sovereign administration of grace and promise.”8

물론, 이것은 모세 언약을 보장된 은혜의 언약으로 보아야 한다는 것이었으며, 이 언약의 약속들과 조건들은 원리에 있어서는, 우리가 아브라함 언약이나 새 언약에서 보았던 바와 같이, 은혜의 맥락 안에서, 순종의 요구와 다를 바 없이 이해되어야 했다.

This, of course, meant that the Mosaic covenant had to be seen as a covenant of guaranteed grace, and the promises and conditions of that covenant had to be understood as no different in principle from the demand for obedience, within the context of grace, that we see in the Abrahamic covenant and the new covenant.

클라인이 걱정을 하였던 것은, 이러한 언약 신학의 수정은, 모든 언약을 단일한 성격으로 적합화 시킴으로서, 율법- 복음의 대조를 붕괴 시키며, (노먼 쉐퍼드와 페드럴 비전에서 사실로 증명된 바과 같이) 칭의를 이해하는데 있어서 파급효과를 가져온다는 것이다

Kline was concerned that this recasting of covenant theology, by making all covenants fit into a single mold, would destroy the law-gospel contrast and have ripple effects on one’s understanding of justification (as proved true with Norman Shepherd and the Federal Vision).

이러한 이유로 인해서, 클라인은 모든 언약들을 단일한 성격으로 끼워 맞추려고 하지 않았으며, 일부 언약은 행위의 종류이며, 다른 언약들은 은혜의 종류라고 주장하려고 했던 것이다.

For this reason, Kline will not make all covenants fit into a single mold and will insist that some covenants are of the works variety and others of the grace variety.

다른 한편으로, 언약 신학에서 율법-복음의 구별을 지지하는 것을 주장하는데 있어서, 클라인은 다른 방식의 반발에 너무 조심함으로서, 한편으로는 모세 언약과 아브라함 언약과의 연속성을, 다른 한편으로는 새 언약과의 연속성을 완전히 붕괴 시키게 된 것이다.

On the other hand, while insisting on upholding the law-gospel distinction in covenant theology, Kline was too careful to react the other way and completely rupture the continuity of the Mosaic covenant with the Abrahamic covenant on the one side and with the new covenant on the other side.

이것이 내가 여기서 말하고 싶은 것으로서- (그 내용은) 클라인이 율법-복음의 구분을 너무 심하게 함으로서, 그가 다양한 통치에서의 은혜 언약의 연속성을 부인하거나 축소하였다는 것이다.

That is what I want to address here–the perception that Kline took the law-gospel distinction so far that he denied or downplayed the continuity of the covenant of grace under its various administrations.

이것은, 클라인이, 모세 언약이 아담의 행위 언약의 재연이었다고 가르쳤다고 주장하는 두 번째 잘못된 해석과 관련이 있다.

This relates to the second misrepresentation in which it is claimed that Kline taught that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.

만약에 모세 언약이 단순한 아담의 행위 언약의 재연이었다면, 어떻게 모세의 행위 언약이 처음부터 약속된 아브라함 언약과 연결될 수 있는 지를 알아낸다는 것은, 불가능하지는 않겠지만, 어려울 것이다.

If the Mosaic covenant were a simple republication of the Adamic covenant of works, it would be difficult, if not impossible, to see how the Mosaic covenant of works could be organically connected with the Abrahamic covenant of promise.

그러나 클라인은, 모세 언약이, 분명히 은혜 언약에서 가장 중요한 구속적 계획을 진행 시킬 목적으로, 타락한 상황 가운데로 행위 원리가 침입한 것으로 인식하였었다.

But Kline recognized that the Mosaic covenant was an intrusion of the works principle into the midst of a fallen situation precisely for the purpose of advancing the overarching redemptive program of the covenant of grace.

유형학적이고 가정적인 행위 원리의 도래가 내재하는 아브라함 약속의 효력을 상실 시키지는 못했다.

The introduction of the typological and hypothetical works principle did not annul the underlying Abrahamic promise.

여기서 우리는 클라인 자신이 이 점을 거듭하여 강조하는 것과 같이 갈라디아서 3: 17을 인용하여야만 한다:"하나님께서 미리 정하신 언약을 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐기하지 못하고 그 약속을 헛되게 하지 못하리라"

Here we must cite Gal 3: 17 as Kline himself does again and again to underscore the point: “The law, which came 430 years afterward, does not annul a covenant previously ratified by God, so as to make the promise void”(ESV).

참으로, 율법은 아브라함 약속을 무효화 시키지 않을 뿐만 아니라, 실제에 있어서는 아브라함 약속을 성취하기 위하여 매우 중요한 단계인 것이다.

Indeed, the law not only does not annul the Abrahamic promise, it is actually a crucial step in the fulfillment of the Abrahamic promise.

왜냐하면 하나님께서 윗 층에 행위 원리를 자리 잡게 하신 것은, 기초적인 아브라함 약속을 성취하기 위하여, 율법의 행위 원리를 충족 시킬 자손의 도래를 위한 언약적 구도를 분명하게 마련하시기 위한 것이다.

For God put the works principle in place at the top layer precisely to provide the covenantal setting for the arrival of the Seed who fulfills the law’s works principle in order to fulfill the underlying Abrahamic promise.

바울이 두 절 뒤에 말한 바와 같이:"그런즉 율법은 무엇이냐 범법하므로 더하여진 것이라 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라"(갈 3:19)

As Paul says two verses later: “Why, then, was the law given at all? It was added because of transgressions until the Seed to whom the promise referred had come”(Gal 3: 19 NIV).

여기에 클라인이 연속성 - 모세 언약과 그보다 앞선 아브라함 언약과의 연속성과 모세 언약과 그 뒤에 이어지는 새 언약과의 연속성 모두-를 인식하고있다는 몇가지 핵심적인 인용문들이 있다

Here are some key quotes where Kline recognizes the continuities –both the continuity between the Mosaic covenant and the prior Abrahamic covenant and the continuity between the Mosaic covenant and the subsequent new covenant.

그러면 모세 규례 전후로 이어지는 은혜 언약의 통치와의 연속성에 대하여 클라인이 일반적으로 진술한 것으로 시작하도록 하자

Let us begin with a general statement by Kline of the Mosaic order’s continuity with previous and subsequent administrations of the covenant of grace:

"전통적 언약주의는, 옛 모세 규례(기초 단계로서-즉, 그리스도 안에서의 개인적 구원 계획으로서)는 이전과 이후로 이어지는 전체적인 은혜 언약의 통치와의 연속성에 있었다는 것을 인식하고 있다"(“Gospel until the Law,”434)

“Classic covenantalism recognizes that the old Mosaic order (at its foundation level –that is, as a program of individual salvation in Christ) was in continuity with previous and subsequent administrations of the overarching covenant of grace”(“Gospel until the Law,”434, emphasis added).

모세 경륜의 위층을 지배하는 모세 언약은 그 자체로 은혜 언약의 통치가 아니며, 이는 하나님의 "가장 중요한 은혜 언약"의 부분으로서 위층에 더하여진 것이다.

The Mosaic covenant governing the top layer of the Mosaic economy is not itself an administration of the covenant of grace, but it is added at the top layer as part of God’s “overarching covenant of grace.”

다음으로, 우리는, 아브라함 언약에서 모세 언약의 체제로의 연속성을 확실히 하고 있는 클라인의 특별한

인용으로 넘어가자.

We move, next, to a quote by Kline affirming specifically the continuity from the Abraham covenant to the Mosaic covenant order:

"옛(모세) 언약 체제는, 비록 아브라함의 약속의 언약과 연속된다고 할지라도, 그리고 심지어는 하나님 나라의 약속의 초기 성취일지라도, 이 자체는 행위 원리에 의하여 지배를 받는 것이다. (Kp 320)

“The old (Mosaic) covenant order, though in continuity with the Abrahamic covenant of promise and even an initial fulfillment of its kingdom promises, was nevertheless itself governed by a principle of works”(KP 320, emphasis added).

나는 이미 앞에서 클라인의 두 겹의 케이크를 설명하였기에, 이것으로 인해서 놀라서는 안된다.

I already explained Kline’s two-layer cake above, so this should not come as a surprise here.

모세 경륜의 아래 층은 은혜 언약인 것이다.

The bottom layer of the Mosaic economy is the covenant of grace.

"바울은 모세 언약이 좀 더 일찍 아브라함에게 준 약속된 계획을 무효화시키지 않았다고 단언하고있다(갈 3: 17).

“Paul affirmed that the Mosaic Covenant did not annul the promise arrangement given earlier to Abraham (Gal 3: 17).

이에 대하여 설명하자면, 옛 언약의 체계는 두 개의 층으로 구성되어있으며, 레위기 18: 5과 율법의 다른 곳에서 선언된 행위 원리는 오직 이들 가운데 하나, 즉 두 번째 층에만 적용되는 것이다.

The explanation for this is that the old covenant order was composed of two strata and the works principle enunciated in Leviticus 18: 5, and elsewhere in the law, applied only to one of these, a secondary stratum.

여기에는 구원이라는 영원한 하나님 나라를 개인적으로 얻는 것과 관계된 기초 층이 있으며, 이 근본적인 층은, 교회와 맺으신 하나님의 은혜 언약의 통치에 선행하거나 이어지는 모든 것과 관계되며, 은혜의 원리로 알려진 것이다(예로서 롬 4: 16을 비교하라).

There was a foundational stratum having to do with the personal attainment of the eternal kingdom of salvation and this underlying stratum, continuous with all preceding and succeeding administrations of the Lord’s Covenant of Grace with the church, was informed by the principle of grace (cf., e.g., Rom 4: 16).

약속된 아브라함 언약이 이러한 근본적인 단계에서 모세의 체제와 연속되어지는 것으로 발견된 것으로 인하여, 뒤의 것으로 폐기되지는 않는다.

Because the Abrahamic covenant of promise found continuity in the Mosaic order at this underlying level, it was not abrogated by the latter.

모세 체계에서의 행위 원리는, 기초적인 층 위에 놓여있는 두 번째 층으로 제시되었던, 모형적인 지상의 나라의 유형학적인 측면에 한정되었던 것이다"(KP 321)

The works principle in the Mosaic order was confined to the typological sphere of the provisional earthly kingdom which was superimposed as a secondary overlay on the foundational stratum”(KP 321, emphasis added).

"이것은, 모세 경륜 안에 영원한 하나님 나라에 대한 수용을 지배하는 은혜의 원리가 있는 기초적인 층이 동시적으로 존재한다는 것에 대한  [바울의] 이해로서, 이는 그로 하여금 모세 언약이 하나님께서 아브라함에게 약속하신 것을 무효화하지 않았다는 확신을 가능하게 해주는 것이었다(“Of Works and Grace,”86).

“It was [Paul’s] recognition of the simultaneous presence, within the Mosaic economy, of the underlying stratum with its principle of grace controlling the reception of the eternal kingdom that made it possible for him to affirm that the Mosaic Covenant had not annulled God’s promise to Abraham”(“Of Works and Grace,”86, emphasis added).

아브라함으로부터 모세까지의 연속성을 살펴보는 것을  마치고서, 이제 모세에서 새 언약으로의 연속성에 대한 클라인의 몇 가지 인용을 보고자 한다:

Having looked at the continuity from Abraham to Moses, here are some Kline quotes on the continuity from Moses to the new covenant:

"우리는  옛 언약과 새 언약 사이에는 연속성 뿐만이 아니라  현저한 차이점도  있다는 결론을 내려야만 한다. 영원한 구원과 하늘의 상속과 관련해서는 그리스도 안에서 주권적 구원 은혜라는 연속성이 있다. 그러나 옛 언약에는 은혜-약속의 믿음 원리와는 정반대로 시작된 원리가 있는 두 번째, 유형학적인 영역이 포함되어있다는 차이점이 있다”(“Of Works and Grace,”87).

“We must conclude that between the old covenant and the new covenant there is contrast as well as continuum. There is a continuum of sovereign soteric grace in Christ with respect to eternal salvation and the inheritance of heaven. But there is a contrast in that the old covenant involved a secondary, typological sphere in which a principle was introduced quite the opposite of the grace-promise faith principle”(“Of Works and Grace,”87, emphasis added).

"새 언약은, 옛 것의 지속적인 유효성을 확인한다는 의미에서, 옛 언약의 갱신이 아니다. 만약에 우리가 새 언약을 옛 것의 갱신이라고 말하려고한다면, 이는 은혜 언약의 두 가지 통치로서 그들의 연속성이 표현되어야 하거나, 혹은 더욱 특별하게는, 새 언약이 옛 언약의 기초를 이루는, 근본적인 층인 그리스도 안에서 궁극적인 천상의 소망의 길로서의 복음-은혜의 기초층과의 연속성으로 표현되어야 한다.(KP 345)

“The new covenant is not a renewal of an older covenant in the sense of confirming the continuing validity of the old. If we speak of the new covenant as a renewal of the old it must be to express their continuity as two administrations of the Covenant of Grace or, more specifically, the continuity of the new covenant with the underlying, foundational stratum of the old covenant, the substratum of gospel-grace as the way to the ultimate heavenly hope in Christ”(KP 345, emphasis added).

"무엇보다도 중요한 은혜 언약은...여러가지 메시아 오심 이전의 (노아, 아브라함, 모세 언약을 포함하는) 통치에서 전개되어야 하며,  새 언약에서 완전히 절정에 도달 되어 표현되어야 한다.(GHHM 75)

“The overarching Covenant of Grace ... was to unfold in several premessianic administrations (including the Noahic, Abrahamic, and Mosaic covenants) and have its full, culminating expression in the New Covenant”(GHHM 75, emphasis added).

마지막 인용문을 다시 읽어보자.

Read that last quote again.

클라인은, 은혜언약이 모세 언약을 포함하여 여러 통치들에서 나타나며, 이 중요한 은혜 언약은 새 언약에서 절정에 이른다고 말한다.

Kline says that the covenant of grace unfolded in several administrations, including the Mosaic covenant, and that this overarching covenant of grace reached its culmination in the new covenant.

"그들과 같이 아브라함 언약을 지속적으로 유지하면서, 옛 언약과 새 언약 모두 다... 은혜 언약의 통치이다. 이러한 모든 언약 체계들의 기초를 이루는 것은, 그리스도 안에서 구원과 하늘의 상속을 위한 개인적 선택이라는 목적과 계획이다"(GHHM 96).

“Carrying forward the Abrahamic Covenant as they do, both the Old and New Covenants are ... administrations of the Covenant of Grace. Foundational to both these covenantal orders is the purpose and program of individual election in Christ unto salvation and the heavenly inheritance”(GHHM 96).

"율법 언약은 은혜 언약의 하부 통치였으며, 장차 복음의 목적과 계획에 맞도록 고안되어있었다.(GHHM 128-29)

“The Law covenant was a sub-administration of the Covenant of Grace, designed to further the purpose and program of the gospel”(GHHM 128-29, emphasis added).

또 한 가지 알아야만 할 것은, 위의 3개는 클라인이 생을 마감한 2007년 이전의 마지막 책인 "하나님 나라의 도래"(P&R개혁주의신학사)에서의 인용문으로서, 이 책은 "하나님 나라의 서막"(P&R개혁주의 신학사)과 함께 수 십년 간 성경 신학과 언약 신학을 가르치며 다듬어진 그의 가장 성숙된 생각들을 표현한 것이다.

It should also be pointed out that the three quotes above are from Kline’s last book before he died in 2007, "God, Heaven and Har Magedon" (published in 2006), which, along with Kingdom Prologue, represents his most mature thought honed over decades of teaching biblical theology and covenant theology.

게다가, 클라인은 (시내산에서 시작된 하나님과 이스라엘 사이의 언약인) 모세 언약 자체가 은혜 언약이라고 말하지는 않는다.

Again, Kline is not saying that the Mosaic covenant itself (the covenant between God and Israel that was inaugurated at Sinai) was a covenant of grace.

이(모세 언약)는 (은혜 언약이)아니다.

It was not.

이는 변형된 행위 언약이다.

It was a covenant of the works variety.

그러나 그는, 하나님께서 세우신 이러한 모세 행위 언약은 은혜 언약을 향하도록 고안된 것이므로 은혜 언약의 하부 통치였던 것이라고 말한다.

But he is saying that God’s establishment of this Mosaic covenant of works was designed to advance the covenant of grace and that therefore it was a sub-administration of the covenant of grace.

다른 개혁주의 신학자들이 말하였던 바와 같이, 이(모세언약)는 그 자체로 끝나도록 의도 되어 있었던 것이 아니라, 그(율법) 아래서 나셨고 그것을 충족시키심으로, 은혜 언약의 극치를 가져오게 하시는 오실 자손을 바라보도록 의도되었던 "부차적인 언약"이었던 것이다.

As other Reformed theologians have said, it was a “subservient covenant”9 intended not to be an end in itself but to look ahead to the coming Seed who would be born under it and fulfill it and thereby bring about the consummation of the covenant of grace.

E. 클라인에 대한 다섯 번째 잘못된 설명

E. Fifth Misrepresentation of Kline

"클라인은, 국가로서의 이스라엘이 땅에서 땅과 하나님의 축복을 받을 만한 자격이 있다고 가르쳤으며, 이는 죄인이 하나님께 어떠한 것도 받을 만한 자격이 없다는 어거스틴주의나 개혁주의의 기본 원칙에 위배된다."

“Kline taught that Israel as a nation merited the land and God’s blessings in the land, thus contradicting baseline Augustinian and Reformed orthodoxy which says that sinners can never merit anything with God.”

사실이 아니다!

Not true!

행위 언약의 일종으로서의  모세 언약은 반드시 순종에 대한 대가로서의 상을 제안하는데, 이것은 이스라엘에게 상을 받을 만한 자격이 요구된다는 것을 의미한다.

As a covenant of the works variety, the Mosaic covenant necessarily offered a reward on the ground of obedience, which means the Israelites were required to merit a reward.

그러므로 공로는 모세 경륜에서 원칙적으로 가능했던 것이다.

Hence merit was possible in principle in the Mosaic economy.

그러나 모세 경륜에서 공로의 원리를 인정하는데 있어서, 클라인은 이것이 오직 땅에서 이스라엘의 존속에만 적용되어야 하고, 이스라엘이 처음 땅을 받는 것에 적용되어서는 안된다고 생각했다.

But while recognizing the principle of merit in the Mosaic economy, Kline thought that it applied only to Israel’s retention of the land, not to her initial reception of the land.

다음 인용들을 생각해보자:

Consider these quotes:

"만약에 이스라엘이 가나안을 보유한 근거가 그들의 언약에 대한 순종이었다면, 처음에 그들이 유형학적인 나라를 받도록 선택되었던 것은 단언컨대 그들의 어떠한 공로에 근거한 것도 아니었다"(신 9: 5, 6을 참조)(KP 323).

“If the ground of Israel’s tenure in Canaan was their covenant obedience, their election to receive the typological kingdom in the first place was emphatically not based on any merit of theirs (cf. Deut 9: 5, 6)”(KP 323).

"이스라엘의 땅으로의 회복은, 그들이 출애굽 후에 처음으로 받았던 것과 마찬가지로, 은혜의 선물이었다"(GOM 39)

“Israel’s restoration to the land, like their original reception of it after the exodus, was a gift of grace”(GOM 39).

그들이 땅을 은혜의 선물로 얻은 것 뿐만이 아니라, 국가로서의 이스라엘을 행위 원리 아래에서의 그리스도의 검증적 형태로 지명 하신 것도 그 자체로 은혜로운 특권이었다.

Not only did they obtain the land as a gift of grace, but God’s appointment of national Israel to be a type of Christ’s probation under the works principle was itself a privilege of grace.

"국가적인 택함으로 인하여 그들의 것이 된, 구약의 언약 체계는 최고의 역사적 특권 가운데 하나인 것이다. 그리고 아브라함에게 부여되었던 하나님 나라와 이스라엘 국가에 대한 유형학적인 나라의 축복을 분배하는데 있어서 모두 행위 원리는 유용하였던 반면, 전체적인 진행 방식은, 임시적으로 혹은 영구적으로 축복을 받을 만한 자격이 없는 진노의 자식들인, 아담의 타락한 자손들에게 은혜로운 선물이었던 것이다"(GHHM 128).

“The Old Covenant order, theirs by national election, was one of highest historical privilege. And while a works principle was operative both in the grant of the kingdom to Abraham and in the meting out of typological kingdom blessings to the nation of Israel, the arrangement as a whole was a gracious favor to fallen sons of Adam, children of wrath deserving no blessings, temporal or eternal”(GHHM 128, emphasis added).

우선 하나님께서 유형학적인 나라를 세우신 것이 은례로운 행하심이었을 뿐만이 아니라, 이는 하나님께서 그렇게 하셨다는 그의 은혜를 강조하고 명확히 하기 위한 것이 분명하였다.

Not only was it an act of grace for God to set up the typological kingdom in the first place, it was precisely in order to highlight and manifest his grace that God did so.

모세 경륜에서의 행위 원리의 존재는 대립 되었던 것이 아니라, 실제로 그리스도 안에서 성취될 하나님의 은혜의 계획을 돕기 위한 것이었다:

The presence of the works principle in the Mosaic economy was not contrary to but actually subserved God’s plan of grace to be fulfilled in Christ:

"율법 언약은 은혜 언약의 하부 통치였으며, 장차 올 복음의 목적과 계획에 맞도록 고안되었던 것이다"(GHHM 128).

“The Law covenant was a sub-administration of the Covenant of Grace, designed to further the purpose and program of the gospel”(GHHM 128).

어떻게 율법이 "장차 올 복음의 목적과 계획"에 역할을 하겠는가?

How did the law “further the purpose and program of the gospel”?

클라인은 바울 자신이 갈 3: 21-24에서 답한 것을 반복하고있다.

Kline echoes Paul’s own answer in Gal 3: 21-24:

"에덴에서의 처음 검증에서 아담 안에서 그와 함께 타락했던 모든 인류의 상태를 극적으로 보여줌으로서, 행위 검증의 언약 아래에 있었던 이스라엘의 비극적 역사는 그들 모두의 죄악되고 희망이 없는 상태를 깨닫게 하는 역할을 하였다. 그러므로 율법은 그들이 믿음으로 의롭게 되도록 사람들을  그리스도께로 이끌어내었다"(GHHM 128-9).

“By exhibiting dramatically the situation of all mankind, fallen in and with Adam in the original probation in Eden, the tragic history of Israel under its covenant-of-works probation served to convict all of their sinful, hopeless estate. The Law thus drove men to Christ that they might be justified by faith”(GHHM 128-29).

그러므로, 죄인들은 당연히 하나님께 어떠한 것도 받을 만한 자격이 없다는 어거스틴주의와 개혁파 정통주의의 기본에 위배되기보다는, 모세 경륜에서의 행위 원리에 대한 클라인의 이해는, 어거스틴주의와 개혁파 정통주의를 강력하게 지지하며, 자기 백성을 위하여 홀로 영원한 나라를 받으시기에 합당하신 그리스도께 모든 영광을 드리고있다.

Thus, rather than contradicting baseline Augustinian and Reformed orthodoxy which says that sinners can never merit anything with God, Kline’s understanding of the works principle in the Mosaic economy strongly supports Augustinian and Reformed orthodoxy and gives all the glory to Christ who alone merited the eternal kingdom for his people.

(1) 공로의 원리

(1) A Principle of Merit

그러나 이제는, 그들이 땅을 받은 후에, 공로가 원리적으로 가능하다는 생각으로 돌아가보자.

But now let’s go back to this notion that merit was possible in principle, after they received the land.

혹시 이스라엘이 처음에 땅을 받을 만한 자격이 있다고 클라인이 생각하지 않는다는 것을 인정할 수도 있겠지만, 계속해서 이스라엘의 땅에서의 존속을 지배하는 공로의 원리에 대한 생각에 관하여 의문을 가질 수 있다.

One may grant that Kline did not think Israel merited the land in the first place, but then continue to have questions about the notion that a principle of merit governed Israel’s retention of the land.

여기에 그가 이것에 대하여 말한 두 개의 인용문이 있다:

Here are two quotes by Kline where he says this:

"바울이 레위기 18:5에 호소했다는 것은, 공로적 행위의 법적인 원리가 토라 언약에서 은혜의 복음 원리에 대립적으로 작용했었다는 것을 보여주고 있다"(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

"모세 체제의 유형학적 층인 두 번째 단계에서, (이스라엘이)  하나님 나라의 축복을 계속적으로 받을 수 있었던 것은 그리스도의 공로적 성취를 근거로 하는 주권적 은혜에 의하여 보장되었던 것은 아니다. 그보다는 이스라엘이 율법에 순종하는 행위에 의하여 공로로 얻은 것이었다"(KP 322)

“At the level of the secondary, typological stratum of the Mosaic order, continuance in the election to kingdom blessings was not guaranteed by sovereign grace on the basis of Christ’s meritorious accomplishments. It was rather something to be merited by the Israelites’works of obedience to the law”(KP 322).

이것이 어거스틴주의나 개혁파 정통주의를 침해하는 것입니까?

Does this violate baseline Augustinian and Reformed orthodoxy?

아니다, 그리고 그 이유는, "원리"를 인정하는 것이 누구든지 타락 후에 실제로 이를 충족시켜야 한다거나 혹은 그것을 충족 시킬 수 있다고 주장 하는 것과 같은 것은 아니다.

No, and the reason is that recognizing a “principle” is not the same thing as affirming that anyone after the Fall actually fulfilled it or could fulfill it.

이스라엘은, (땅에서의 장수, 비옥함, 등등) 모세 언약의 임시적 축복의 법적인 근거로 하나님에 대한 순종이 요구되었으나 이스라엘은 실제로 전혀 순종 하지 않았다.

Israel was required to obey God as the legal ground of the temporal blessings of the Mosaic covenant (long life in the land, fertility, etc.), but Israel never did obey in any real sense.

그리고 그들이 어느 정도 (순종)했던 것은,  그들의 언약의 수장들이, 그리스도의 유형으로서, 잠시 나마 율법을 준수했고 또한 하나님의 백성을 의로 인도했던 대표로서의 순종을 통해서 뿐이었다. (예, 다윗, 혹은 히스기야, 혹은 요시아)

And to the degree that they did, it was only through the representative obedience of their covenant heads who, as types of Christ, kept the law and led God’s people in righteousness, for a time (e.g., a David, or a Hezekiah, or a Josiah).

시간이 가면 갈수록, 이스라엘 백성은 반역과 죄로 인하여 땅을 잃을 위험에 처하게되었지만, 그래도 "나의 종 다윗을 위하여" 하나님께서 자비를 베푸신 것이다.(열상 11: 13, 32,34; 열하 19: 34; 20: 6; 사 37: 35).

Time and time again, the Israelites were in danger of losing the land because of their rebellion and sin, and yet God had mercy “for the sake of my servant David”(1 Kings 11: 13, 32,34; 2 Kings 19: 34; 20: 6; Isaiah 37: 35).

행위 원리는 이스라엘에 의하여 충족될 수 없었는데, 이는 이스라엘이 요구되었던 순종에 결코 순복하지 않았기 때문이다.

The works principle was never fulfilled by Israel, because Israel never did yield the obedience required.

대신에, 행위 원리는 오직 이스라엘을 저주로 이끌 뿐이었다.

Instead, the works principle led only to Israel’s condemnation:

"옛 언약은 은혜-믿음에 상반되는 법률이었으며, 타락 후의 세상에서 이것이 의미하는 것은, 죄악 된 이스라엘이 필수적인 공로적 순종을 유지하는데 실패함으로서 (이 옛 언약은) 저주의 통치라는 것이 밝혀졌다는 것이다"(KP 109).

“The old covenant was law, the opposite of grace -faith, and in the postlapsarian world that meant it would turn out to be an administration of condemnation as a consequence of sinful Israel’s failure to maintain the necessary meritorious obedience”(KP 109).

그러므로 땅에서의 임시적 축복은 원칙적으로 이스라엘의 순종에 의하여 이루어지는 "공로에 의한"(KP 322) 것이었지만, 사실 우리는 이스라엘이 "필요한 공로적 순종을 유지하는데" 실패하였다는 것을 알고 있다.

Thus, temporal blessing in the land was something “to be merited”(KP 322) by Israel’s obedience in principle, but as a matter of fact we know that Israel failed “to maintain the necessary meritorious obedience.”

공로의 원리는 거기(이스라엘)에 있었지만, 이는 이스라엘에 의하여 결코 충족될 수 없었던 것이다.

The principle of merit was there, but it was never fulfilled by Israel.

(2) 그러나 어떻게 죄인이, 비록 가능성이라고 할지라도, 하나님으로부터 무엇 인가를 받을 만한 자격이 있단 말인가?

(2) But How Could Sinners Merit Anything from God, Even Potentially?

그러므로 우리는 클라인이, 이스라엘이 처음에 공로가 아닌 은혜로 땅을 받은 것에 대하여 확실히 하고 있다는 것을 보았다.

So we have seen that Kline affirmed that Israel received the land initially by grace not merit.

우리는 클라인이, 이스라엘에 의하여 절대로 충족될 수 없는 공로의 원리에 대하여 확실히 하고 있는 것을 보았다.

We have seen that Kline affirmed a principle of merit that was never fulfilled by Israel.

이것은 모두 옳고 맞는 말이며, 이것은 클라인이 어거스틴주의나 개혁파 정통주의의 기준선을 범하지 않았음을 보는데 확실히 도움이 된다.

That is all well and good, and it certainly helps to see that Kline does not violate baseline Augustinian and Reformed orthodoxy.

아직 당신은, 그가 이스라엘이 무엇인가를 받을 만한 바로 그 가능성을 인정하기까지 한다는 생각에, 혼란스러울 수도 있을 것이다.

Yet you might still be troubled by the idea that he even granted the very possibility of Israel meriting anything.

이스라엘 민족은 타락한 죄인으로서, 아담의 범죄로 인하여 고통을 당하고 있다.

The Israelites were fallen sinners, laboring under the guilt of Adam’s sin.

어떻게 땅에서 그들이, 어떠한 상을 받을 만한 자격이 있다는 것이 가능하단 말인가?

How on earth could they possibly merit any reward?

그들의 순종이 불완전하지 않지 않은가?

Wouldn’t their obedience be imperfect?

진실로, 이스라엘이 드리는 어떠한 순종도, 그들 안에서의 행하시고 그들로 순종하게 하시는 하나님의 은혜의 결과였다고 할 수 있는 경우들이지 않은가?

Indeed, wouldn’t it be the case that any obedience that the Israelites offered would have been the result of God’s grace working in them and causing them to be obedient?

그들 이스라엘 민족이 자신들의 순종으로 받은 어떠한 상도, 완전한 공로에 의한 것이 아니라 은혜에 의하여 주어졌던 것이지 않은가?

Wouldn’t any rewards they the Israelites have received for their obedience have been given according to grace, not according to strict merit?

참으로 그렇다.

Indeed.

이 모든 것은 사실이다.

All of that is true.

사실, 이것은 모세 경륜을 지배하는 행위 언약의 종류에 모두 다 완전하게 조화를 이루는 것이다.

In fact, it is all perfectly consistent with the sort of covenant of works that governed the Mosaic economy.

우리가 두 번째 잘못된 해석을 다룰 때 보았던 것과 같이, 이것은 실제적 행위 원리가 아니라 유형학적 행위 원리이며, 유형학적 층에서 작동하며, 유형학적 해석의 근거 위에서, 사람이 율법에 순종하는 능력이 없다는 것을 분명히 함으로서, 홀로 율법을 지킬 수 있으신 메시아의 도래를 준비하는 교사적 목적으로 주어진 것이다.

As we saw when dealing with the second misrepresentation, it was not the actual works principle but a typological works principle, operating at the typological layer, on the basis of typological legibility, given for pedagogical purposes to establish man’s inability to obey the law and to prepare for the advent of the Messiah who alone keeps the law.

그러므로, 상위층을 지배하고 있는 유형학적 행위 원리 아래에 있었던 국가적 이스라엘의 순종은, 아담이 할 수 있었던, 혹은 그리스도가 그리하였던 것과 같은 방식으로서의 공로적인 것은 아니었을 것이다.

Therefore, the obedience of national Israel under the typological covenant of works governing the top layer would not have been meritorious in the same way that Adam’s could have been or that Christ’s was.

그보다는, 이스라엘이 행하였던 어떠한 순종이든지 오직 유비적인 의미에서만 "공로"를 가지고 있었던 것으로 여겨졌던 것이다.

Rather, any obedience that Israel did have would have been reckoned as having “merit”only in an analogical sense.

이것은 "옛 언약에 의하여 재연된 유형학적 단계와 관련된 유비적인 종류의 가치로서 하나님으로부터 허용되었을 것이다"(KP 325).

It would have been “accorded by God an analogous kind of value with respect to the typological stage represented by the old covenant”(KP 325).

우리가 앞의 인용문으로 돌아가서, 유형학적인 나라를 받아들이는 자체가 은혜의 선물임을 기억한다면, 이를 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

This makes sense when we go back to a quote earlier and remember that the very reception of the typological kingdom was a gift of grace.

"이러한 예정함은 전체적으로 타락한 아담의 자손에게 은혜로운 선물이었다"(GHHM 128)

“The arrangement as a whole was a gracious favor to fallen sons of Adam”(GHHM 128).

모든 것이

이스라엘이 우선적으로 하나님의 지명을 받은 상태에서 행위 원리에 의하여 지배 되는 이러한 거대한 유형적 나라에 참여하게되는 위치에 놓여지게 된 것은 은혜의 선물이었으며, 이러한 모든 것은 이를 충족 시키실 메시아의 도래를 위한  환경을 조성하기 위한 목적이었다.

It was a gift of grace that Israel was even put in this position in the first place of being appointed by God to participate in this great typal kingdom governed by the works principle, all for the purpose of setting the stage for the coming of the Messiah who will fulfill it.

클라인이 그 의미를 사용하는 것과 같이, "공로"는 순종과 상급 사이의 존재론적인 동등함을 뜻하는 것은 아니다.

As Kline uses the term, “merit” does not imply ontological equality between the obedience and the reward.

클라인에게 있어서 공로는, 하나님께서 순종에 대한 근거로 상급을 주시는, 행위 언약의 종류가 있을 때는 언제나 발생될 수 있는 것이다.

For Kline “merit” can arise whenever there is a covenant of the works variety in which God offers a reward on the ground of obedience.

공로는 "단순한 의"의 문제이다(KP 107).

Merit is a matter of “simple justice”(KP 107).

그렇다면, 이스라엘의 잠재적 공로를 주장하는 것은, 단지 그들이 "적절한 정도의 국가적 충성"(KP 322)을 유지한다면 그들이 땅에서의 존속이라는 상을 받을 만하다고 주장하는 것이며, 이는 하나님께서 자신의 편에서 언약을 지키실 의무가 있으시기 때문이다.

Affirming the potential merit of Israel, then, is only affirming that if they had maintained “the appropriate measure of national fidelity”(KP 322) they would have merited the reward of continuance in the land, since God would have been obligated to keep his side of the covenant.

이것은 "공로"에 대한 특이한 정의일 수도 있겠지만, 클라인이 "공로"를 이러한 방식으로 정의한 이유는 그가 아담-이스라엘-그리스도 이야기의 형태가 이러한 방향으로 움직이고 있다고 느꼈기 때문이다.

This may be an idiosyncratic definition of “merit,”but Kline defines “merit” this way because he feels the shape of the Adam-Israel-Christ narrative is pushing in that direction.

그는 이것이 정확히 세 가지 행위 언약의 종류- 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약, 두 번째 아담과의 성부의 행위 언약, 그리고 아담의 재현으로서의 이스라엘과 맺으신 야훼의 행위 언약-에 관련된 "공로"의 의미로 사용될 수 있도록 하기 위하여 사용하고 있는 것이다.

He uses it precisely in order to be able to use the term “merit” in reference to the three covenants of the works variety–the Creator’s covenant of works with the first Adam, the Father’s covenant of works with the second Adam, and Yahweh’s covenant of works with Israel as a recapitulation of Adam.

(3) 모세 경륜에서 "공로"를 말하는 것에 대한 성경 신학적 논리 근거

(3) The Biblical Theological Rationale for Speaking of “Merit” in the Mosaic Economy

클라인이 모세 경륜과 관련된 잠재적 공로를 말하는 성경 신학적 논리 근거는, 그가 아담과 그리스도, 그리고 아담과 이스라엘 사이의 평행 관계로 인하여 그렇게 하지 않을 수 없음을 느꼈다는 것이다.

Kline’s biblical -theological rationale for speaking of potential merit in reference to the Mosaic economy is that he feels compelled to do so because of the parallels between Adam and Christ, and between Adam and Israel.

클라인이 "공로"를 현실적이거나 혹은 잠재적 현실@로 보는 곳은 세 군데가 있다: 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약, 두 번째 아담과의 성부의 행위 언약 (구원 계약), 그리고 아담의 재현으로서의 이스라엘과 맺으신 야훼의 행위 언약 (모세 언약).

There are three places where Kline sees “merit” as present or potentially present: the Creator’s covenant of works with the first Adam, the Father’s covenant of works with the second Adam (the pactum salutis), and Yahweh’s covenant of works with Israel as a recapitulation of Adam (the Mosaic covenant).

분명히, 아담과 이스라엘은 자신들 각각의 언약 아래에서 하나님께 순종하여 제공되는 상을 얻으리라 가정되었지만, 그렇게 하는데에는 실패하였다.

Obviously, Adam and Israel were supposed to obey God under their respective covenants and earn the offered reward, but failed to do so.

오직 그리스도 안에서만 우리는 실제적인 상급을 얻는 순종을 볼 수 있으며, 다시 말하면, 오직 그리스도만으로 공로가 실제적으로 발생한다는 것이다.

Only with Christ do we see obedience actually earning the reward, that is, only with Christ does merit actually accrue.

일부는 세 가지 모두(심지어 그리스도)에서 공로의 개념을 거부한다.

Some reject the concept of merit for all three (even Christ).

다른 이들은 그리스도의 신성으로 인하여(이것은 그의 순종을 상급과 존재론적으로 동일하게 만드는 것이다) 그(그리스도)의 공로를 수용하지만, 아담과 이스라엘은 단순한 피조물들이기에 이들(아담과 이스라엘)이 어떠한 공로도 가질 수 있다는 것을 부인한다.

Others accept the merit of Christ, because of his deity (which makes his obedience ontologically equal to the reward), but deny that Adam and Israel could have merited anything because they were mere creatures.

다른 이들은, 아담의 순종이, 바로 결과가 드러났듯시, 공로적이었을 것이라는 생각에는 동의하고있지만, 이스라엘의 경우에 있어서는, 그들이 궁극적으로 어떠한 것도 받을 만한 능력이 없는 죄인이었기에, 이(이스라엘이 공로적이었을 것이라는 생각)를 거절한다.

Others are on board with the notion that Adam’s obedience, had it been forthcoming, would have been meritorious, but reject it for Israel since they were sinners utterly incapable of meriting anything.

우리는 첫 번째 그룹(그리스도를 포함하여 모든 경우에 공로를 거절하는 이들)은 정도를 벗어난 것으로 무시할 수 있는데, 이는 그들이 그리스도의 의의 전가도 논리적으로 부정하기 때문이다.

We can set aside the first group (those that reject merit in all cases including Christ) as outside the pale, since they would also logically deny the imputation of Christ’s righteousness.

클라인은 이러한 그룹에 대하여 인내하지 못했다:

Kline has no patience with this group:

"만약에 그리스도의 순종이 공로적 가치를 가지고있지 않다면, 복음의 기초는 사라지게 된다. 만약에 예수의 수동적 순종이 공로를 가지고있지 않다면, 우리의 죄에 대한 충족은 생길 수 없다. 만약에 예수의 적극적 순종이 공로를 가지고있지 않다면, 우리에게 전가될 의의 충족이란 있을 수가 없다. 그렇게되면 우리가 믿음만으로 받게될 은혜의 선물인 칭의-영광이란 있을 수가 없다”(“Covenant Theology Under Attack”).

“If the obedience of Jesus has no meritorious value, the foundation of the gospel is gone. If Jesus’ passive obedience has no merit, there has been no satisfaction made for our sins. If Jesus’active obedience has no merit, there is no righteous accomplishment to be imputed to us. There is then no justification-glorification for us to receive as a gift of grace by faith alone”(“Covenant Theology Under Attack”). 10

두 번째 (오직 그리스도의 공로만을 수용하는) 그룹에 관해서는, 클라인은 공로를 측정하는데 있어서 중세의 존재론적 체계를 믿지 않는다.

With regard to the second group (who accept only the merit of Christ), Kline does not buy into the medieval ontological scheme for measuring merit.

(나는 이것에 관하여 클라인에게 헌정한 나의 논문 "공로를 재정의 함"에서 장문의 설명을 하였었다.)

(I have addressed this at length in my paper, “Redefining Merit” in the Kline Festschrift. 11)

그는 또한, 그리스도의 공로는 받아들이면서 아담의 공로에 대한 잠재적 능력을 거절하는 것에는 불일치가 수반된다는 점을 지적하려 했는데, 이는 바울이, 아담은 언약의 수장, 혹은 대표로서의 그의 역할에서 그리스도의 유형이라고 말했기 때문이다(롬 5: 14):

He would also point out the inconsistency involved in rejecting the potential for Adamic merit while accepting the merit of Christ, since Paul says that Adam in his role as a federal head or representative was a type of Christ (Rom 5: 14):

"두 아담 사이에 평행선이 존재한다고 성경이 말한다면, 이는 만약에 첫 번째 아담이 아무 것도 얻을 수가 없었다면, 두 번째 아담도 마찬가지였을 것이라는 결론이 요구된다" (“Covenant Theology Under Attack”).

“The parallel which Scripture tells us exists between the two Adams would require the conclusion that if the first Adam could not earn anything, neither could the second”(“Covenant Theology Under Attack”).

그러나 세 번째 그룹, 즉 아담-그리스도의 평행 관계는 수용하지만  타락 후인 모세 경륜에서 공로의 개념이 적용 가능한지에 대하여는 의문을 표한다

But what about the third group –those who accept the Adam-Christ parallel but question whether the concept of merit is applicable in the Mosaic economy, which was post-Fall?

이 경우에 있어서, 클라인은, 땅에서의 이스라엘은 행위 언약 아래에 있던 동산에서의 아담의 범죄를 재현하는 것이라는, 아담-이스라엘 평행 관계에 다시 호소하려고 한다.

In this case, Kline would appeal again to the Adam-Israel parallel in which Israel in the land is a recapitulation of Adam’s probation in the garden under a covenant of works.

만약에 이스라엘이 행위 언약 아래 있었던 아담의 재현이라면, 이스라엘이 아담과 같이, 언약 안에서 제공되는 상- 이스라엘의 경우는 땅에서의 존속과 땅에서의 신성한 축복이라는 상-을 얻을 가능성을 가지고 있었다는 것은 설득력이 있다.

If Israel is a recapitulation of Adam under a covenant of works, then it stands to reason that Israel, like Adam, would have had the possibility of earning the reward offered in that covenant –in Israel’s case, the reward of continuance in the land and divine blessing in the land.

물론 이스라엘의 “공로”는 유형학적인 공로일 것인데, 이는 국가적 충실함과 유형학적 가독성이라는 기준에 따라서 측정되는 불완전한 순종일 것이기 때문이다.

Of course, the “merit” of Israel would have been typological merit, since it would have been imperfect obedience measured according to the standard of national fidelity and typological legibility.

그럼에도 불구하고 이것은, 언약의 의미를 명예롭게 하며, 그들의 순종을 근거로 하여 상을 수여하는,

하나님께 대한 단순한 의의 문제였을 것이다.

Nevertheless, it would have been a matter of simple justice for God to honor the terms of the covenant and grant the reward on the ground of their obedience.

이것이 바로 클라인이, 이스라엘과 관련된 공로를 언급하는데 있어서의 성경 신학적 근거인 것이다.

This, then, is Kline’s biblical-theological rationale for speaking of merit in connection with Israel.

실상 그는 후방으로, 그리고 전방으로 추론하고 있다.

In effect, he reasons backwards and forwards.

그는 그리스도로부터 아담으로, 역으로 추론하기 시작한다: 우리가 알고 있기로는, 그리스도는 그의 행위 언약 아래에서 상을 공로로 얻었다(구원 계약), 그리고 아담은 그리스도의 유형으로서 모두 다 언약의 대표이기에, 우리는 아담이 그의 행위 언약 아래에서 상를 공로로 얻을 만했을 것이라고 결론 내릴 수 있다.

He begins by reasoning backwards, from Christ to Adam: we know that Christ merited the reward under his covenant of works (the pactum salutis), and since Adam was a type of Christ in that they were both federal heads, we can conclude that Adam would have merited the reward under his covenant of works.

그러고 나서 그는 아담으로부터 이스라엘로, 전방으로 추론을 한다: 만약에 이스라엘이 아담의 재연이라면, 모두 다 행위 언약의 유형 아래에 있기에, 이스라엘도 역시 그의 행위 언약 아래에서 상을 공로로 얻을 기회를 가지고 있었음에 틀림이 없다.

Then, he reasons forwards, from Adam to Israel: if Israel is a recapitulation of Adam, both being under covenants of the works variety, then Israel must have had the opportunity of meriting a reward under her covenant of works as well.

(4) 모세 경륜에서 "공로"를 말하는 해석학적 근거

(4) The Exegetical Rationale for Speaking of “Merit” in the Mosaic Economy

우리는 클라인이 성경 신학적 논의를 하는데 있어서 (아담으로부터 이스라엘로, 그리스도로), 공로를 존재론적인 의미가 아닌 단순한 의의 의미에서 규정하고 있는 것을 보아왔다.

We have seen Kline’s biblical-theological argument (based on the pattern from Adam to Israel to Christ) for defining merit not in ontological terms, but in terms of simple justice.

행위 언약의 유형이 존재할 경우에는, 하나님께서는 언약의 조항에 순종 하는 것을 근거로 하여 상을 제공하시는 것이다.

When there is a covenant of the works variety, God is offering a reward on the ground of obedience to the stipulations of the covenant.

행위가 이러한 문맥에서 상의 근거로 작용할 때, 행위는 공로적이라고 정의되는 것이다.

When works operate in that context as the ground of the reward, the works are meritorious, by definition.

행위에 상을 주시지 않는다면 하나님은 불의 하실 것이다.

God would be unjust not reward the works.

공로는 하나님의 의라는 맥락에서 생겨난 것이다.

The merit arises in the context of God’s justice.

이제 당신은 클라인이 그럴듯한 성경 신학적 관계의 커다란 그림을 그리고 있다고 생각하겠지만, 만약에 클라인이 틀렸다면 어쩌겠는가?

Now you might be thinking, Kline is making big-picture biblical-theological connections that seem plausible, but what if Kline is wrong?

만약에 우리가 본문에서 계속하여 좀 더 명확한 것을 얻을 수 있다면 참 좋을 것이다.

It would be nice if we could have something more explicit to go on in the text.

모세 언약과 연관되어있는 공로의 개념을 뒷받침해주는 어떠한 해석학적 증거는 있는가?

Is there any exegetical evidence that would support the notion of merit in connection with the Mosaic covenant?

이러한 점에서, 나는 클라인이 자신의 논의를 단순히 성경-신학적 패턴이 아닌, 해석학에 의지하고있다는 것을 보여주고자 한다.

At this point, I want to show that Kline did not rest his argument simply on the biblical-theological patterns, but on exegesis.

바울 자신은 공로적 행위의 원리가 모세법에서 작용하고 있었다는 점을 로마서 4: 4에서 지적하고 있다.

It was Paul himself who made the point that a principle of meritorious works was operative under the Mosaic law in Romans 4: 4.

돌아가서 본문을 살펴보자.

Let’s back up and look at the context.

바울은 로마서 3장 끝 부분과 4장 시작 부에서 이것을 분명히 하고 있는데, 여기서 그는 아브라함이 하나님 앞에서 자랑할 만한 어떠한 근거를 가지고 있다는 것을 부정한다.

Paul makes this quite clear at the end of Romans 3 and the beginning of chapter 4, when he denies that Abraham had any ground of boasting before God:

27  그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라
28  그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라

1  그런즉 육신으로 우리 조상인 아브라함이 무엇을 얻었다 하리요
2  만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라
3  성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라
4  일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여겨지지 아니하고 보수로 여겨지거니와
5  일을 아니할지라도 경건하지 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니

27 Then what becomes of our boasting? It is excluded. By what kind of law? By a law of works? No, but by the law of faith. 28 For we hold that one is justified by faith apart from works of the law .... What then shall we say was gained by Abraham, our forefather according to the flesh? 2 For if Abraham was justified by works, he has something to boast about, but not before God. 3 For what does the Scripture say?“Abraham believed God, and it was counted to him as righteousness.”4 Now to the one who works, his wages are not counted as a gift but as his due. 5 And to the one who does not work but believes in him who justifies the ungodly, his faith is counted as righteousness (Rom 3: 27-28; 4: 1-5 ESV).

본문에서 바울은, 그리스도를 믿지 않고는 아무도 (율법에 순종하는) 율법의 행위로는 하나님 앞에서 의롭다고 여겨지지 않는다는 것을 증명하고 있다.

In the context, Paul is proving that no one is counted righteous before God by means of the works of the law (obeying the law) but rather by faith in Christ.

그러고 나서 그는 "자랑"이라는 핵심적 의미를 사용하여 행위와 믿음 간의 대비를 탐구하여 나간다.

He then explores the contrast between works and faith by using the key term “boasting”(3: 27; 4: 2).

만약에 우리가 하나님 앞에서 행위로 의롭다고 여겨질 수 있다면, 우리는 자랑할 만한 근거들을 가지게 되는 것이다.

If we could be counted righteous before God by works, then we would have grounds for boasting.

그러나 아무도 행위로는 의롭지 못하기에 (이는 이론적으로 불가능한 것이 아니라, 죄에 대한 보편적인 묶임으로 인해서 실제로는 불가능한 것이기 때문에)

, 타락 후에는 아무도 자랑할 만한 근거를 가지고 있지 못하게 된 것이다.

But since no one is righteous by works (not because it is impossible in theory, but because it is impossible in practice, due to universal bondage to sin), no one after the Fall has any grounds for boasting.

그러고서 바울은 아브라함의 예를 든다.

Paul then appeals to the example of Abraham.

아브라함의 경우는 어떠한가?

What about Abraham?

그는 자랑할 만한 근거를 가지고 있었는가?

Did he have grounds for boasting?

아니다, 그는 행위가 아닌 믿음으로 의로여겨졌던 것이다.

No, for he was counted righteous by faith, not by works.

자랑할 만한 근거를 얻기 위함이었다면, 그는 하나님께 완전하게 순종했어야만 했을 것이다.

In order to have grounds for boasting, he would have had to be perfectly obedient to God.

바울이 정한 원칙은 다음과 같다: "일하는 자에게는 그 삯(ὁ μισθός)이 은혜(κατὰ χάριν)로 여겨지지 아니하고 보수(κατὰ ὀφείλημα)로 여겨지거니와"(롬4:4)

It is here that Paul lays down an axiom: “To the one who works, his wages (ὁ μισθός) are not counted as a gift (κατὰ χάριν) but as his due (κατὰ ὀφείλημα)”(Rom 4: 4).

그밖에 공로의 의미가 무엇이 있겠는가?

What else is that but a definition of merit?

공로는 은혜에 따른 것이 아니라, 빚진 것에 따라서 임금이 주어지는 경우에 해당되는 것이다.

Merit is when wages are bestowed, not according to grace, but according to what is owed.

그러나 여기서의 핵심은: 공로에 대한 정의는 분명하게, 죄인들이 하나님 앞에서 율법의 행위로 의로워질 수 있는 지에 대한 질문과 함께 다루어져야 한다는 상황 속에서, 내려진 것이다.

But here’s the point: it is a definition of merit given in the context of dealing explicitly with the question whether sinners can be righteous before God by works of the law.

문맥상에서, "일하는 자(ὁ ἐργαζομένος)"는 "율법의 행위(ἔργα)를 행하는 자"를 의미한다.

In context, “to the one who works”(ὁ ἐργαζομένος) means “to the one who does the works (ἔργα) of the law.”

바울은, 모세법이 행위를 요구했으며, 은혜가 아닌 빚진 것에 따르는 이러한 행위들를 근거로 하여 상을 제공했다고, 가정적으로 이해를 하였다.

Paul understood that, hypothetically, the Mosaic law demanded works and offered a reward on the basis of those works, not according to grace but according to what is owed.

그러므로, 그는 공로가 모세법 아래에서 원칙적으로 가능했었다고 이해하고있다.

Ergo, he understood that merit was possible in principle under the Mosaic law.

요약하면, 모세 경륜에서의 잠재적 공로 개념은 단순히 (아담-이스라엘-그리스도 이야기의 구조를 보는) 큰 그림의 사고에 의존하지는 않는다.

In sum, the notion of potential merit in the Mosaic economy does not rest merely on big-picture thinking (seeing the Adam-Israel-Christ narrative structure).

바울 자신은 모세법에서 공로적 행위라는 법적인 원리를 분명히 인식하고 있었다.

Paul himself explicitly recognized a legal principle of meritorious works in the Mosaic law:

"일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여겨지지 아니하고 보수로 여겨지거니와"(롬 4: 4)

“To the one who works, his wages are not counted as a gift but as his due”(Rom 4: 4).

확실한 것은, 이것은 그리스도 말고는 결코 실제로 실행되지 않았던 공로의 원리였다.

To be sure, it was a principle of merit that was never truly actualized except by Christ.

바울은,"한 분 외에는 아무도 의롭지 못한데" 이는 "율법의 행위로는 어떠한 인간도 그 분이 보시기에 의로울 수 없기"(롬 3: 9,20) 때문이며, "생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다 "(롬 7:10)라고 분명하게 말한다.

As Paul makes clear,“none is righteous, no, not one,”for “by the works of the law no human being will be justified in his sight”(Rom 3: 9, 20 ESV), and “the very commandment that was intended to bring lifeactually brought death”(Rom 7: 10 NIV).

아직은 이것 중에 아무 것도 그곳에 원칙이 있다는 사실을 도려내지는 않는다.

Yet none of this undercuts the fact that the principle was there.

만약에 우리의 신학이 바울에 충실하고자 한다면, 우리는 역시 이것을 인식하여야만한다.

If our theology is to be faithful to Paul, then we ought to recognize it as well.

나는 클라인에 대한 다섯가지 일반적인 잘못된 설명에 대한 답변을 마쳤다.

I have finished answering five common misrepresentations of Kline’s view.

나는 다른 것들도 역시 있겠지만, 현재 부풀려져 있는 것들은 이 다섯 가지라고 확신한다.

I’m sure there are others too, but these are five that seem to be in the air at the moment.

다음 번에는, 나는 "왜 클라인이 이 주제에 관하여 그렇게 염려하는가?"에 대하여 묻기를 원한다.

Next, I want to ask, “Why was Kline so concerned about this issue?”

분명한 것은, 그가 모세 경륜에서의 행위라는 주제가, 성경 신학과 심지어는 교회 생활의 삶에 실제로 밀접하게 연관되어있는 많은 주제들을 낳게 하는 중요한 신학적 주제라고 보고 있었다는 것이다,

It is clear that he saw the issue of works in the Mosaic economy as an important theological issue that had bearing on many issues in biblical theology and even practical implications for the life of the church.

나는 이것이 클라인에게 중요한 다섯 가지 이유들을 상세히 설명하고자 한다.

I will spell out five reasons it was important to Kline.

___________

6 http:// www.upper-register.com/ papers/ treaty_format.pdf

7 http:// en.wikipedia.org/ wiki/ Fulgurite

8 John Murray, The Covenant of Grace: A Biblico-Theological Study (London: Tyndale: 1954), 5, 29. http:// www.the-highway.com/ Covenant_Murray.html

9 http:// www.upper-register.com/ papers/ subservient_cov.pdf

10 http:// www.upper-register.com/ papers/ ct_under_attack.html 11“Redefining Merit: An Examination of Medieval Presuppositions in Covenant Theology,”in Creator, Redeemer, Consummator: A Festschrift for Meredith G. Kline (ed. Howard Griffith and John R. Muether; Jackson, MS: Reformed Theological Seminary; and Greenville, SC: Reformed Academic Press, 2000), 253-269. http:// www.upper-register.com/ papers/ redefining_merit.pdf