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메이첸이 말하는 그리스도의 능동적 순종

김원호(dent4834@hanmail.net)

메이첸은 임종시에 머레이에게 “나는 그리스도의 능동적 순종에 너무나 감사합니다. 그것이 없었다면 내게는 아무런 희망이 없었을 것입니다"라는 말을 남겼다.

전가 교리는 개혁주의 신학의 핵심이며, 전가의 내용에는 그리스도의 능동적 순종과 수동적 순종이라는 내용이 담겨있다.

현 시대에 대표적으로 전가 교리를 거부하는 이들은 새관점주의자들이며, 그 한 가운데에는 톰 라이트가 있다.

하지만 능동적 순종이라는 그리스도의 삶의 여정에 대한 특징적 개념이 정립되지 않는다면, 개혁주의 진영에 있다고하는 이들 조차도 새관점에 쉽게 동화될 수 있다.

개혁주의 신학에서 출발하였지만 행위 언약과 그리스도의 능동적 순종 개념을 거부하는 패더럴 비전Federal Vision의 경우만 보더라도 결과적으로는 새관점과 유사한 형태로 변화되는 것을 볼 수 있다.

패더럴비전이 새관점과 차이가 있다면, 새관점은 전가 교리 자체를 부인하는 것과 달리, 페더럴비전은 오직 수동적 순종의 의만의 전가를 인정한다.

결핍된 능동적 순종의 의는 결과적으로 최종적 구원을 위해서 신자에게 순종의 행위가 요구된다.

처음 아담의 경우, 에덴에서 요구되었던 선악과 금령을 지키는 것만으로는 종말론적 축복에 이를 수 없었다.

처음 아담에게는 선악과 금령만이 아니라 창세기 1장 28절의 통치 명령이 요구되었었다.

율법의 저주가 아담의 범죄와 관련된 것이었다면, 율법의 요구는 선악과 금령에서의 행위 언약 뿐만이 아니라 통치 명령을 통한 이 땅에서의 하나님 나라의 성취를 위한 것이었다.

능동적 순종은 하나님 나라의 도래라는 관점에서 이해되어야한다.

처음 아담은 창세기 1장 28절의 명령을 실행하지 못하였지만, 둘째 아담이신 예수 그리스도께서는 능동적 순종을 통하여 이 땅에 하나님 나라를 임하게하셨다.

처음 아담과의 대비가 없는 하나님 나라는 둘째 아담이 없는 새관점의 하나님 나라와 같은 결론에 도달된다.

모든 인류의 죄는 처음 아담의 범죄 안에서 이해되어야 하지만, 둘째 아담의 개념이 제거된 새관점은 인간의 죄를 단지 가나안에서의 유대 이스라엘의 범죄로 국한시킨다.

둘째 아담이라는 개념은 그리스도의 성육신을 이해하는데 있어서 절대적이며, 그리스도의 수동적 순종과 능동적 순종의 당위성을 설명하기 위한 절대 개념이다.

하지만 새관점에서는 둘째 아담으로서의 그리스도에 대한 개념 자체가 없다.

새관점은 아담의 불의와는 관계없이 논리를 전개하지만, 능동적 순종의 개념은 전적으로 아담의 의와 불의라는 관점으로부터 논리가 전개된다.

메이첸은 그리스도의 순종을 아담의 불순종과 대비시키면서 그리스도의 능동적 순종에 대하여 설명하고있다.

메이첸이 예를 들어 설명하는 도덕 감화론은 오늘날 톰 라이트의 새관점에 그대로 적용해 볼 수 있는 좋은 예라고 할 수 있다.

다음은 메이첸이 말하는 능동적 순종을 번역한 것이다.

그리스도의 능동적 순종

The Active Obedience of Christ

그레샴 메이첸

J Gresham Machen

지난 주일 오후에, 우리를 향한 하나님의 법의 요구를 만족시키는 그리스도의 사역에 대한 성경의 가르침의 윤곽을 그리는데 있어서, 나는 이 사역의 한 가지 매우 중요한 부분에 대하여 언급을 하지 않았습니다.

LAST Sunday afternoon, in outlining the Biblical teaching about the work of Christ in satisfying for us the claims of God’s law, I said nothing about one very important part of that work.

저는 그리스도께서 우리를 대신해서 십자가에서 우리가 마땅히 받아야할  죄값으로 죽으셨음을 지적하였지만, 그가 우리를 위해서 하신 또 다른 것은 말하지는 않았습니다.

I pointed out that Christ by His death in our stead on the cross paid the just penalty of our sin, but I said nothing of another thing that He did for us.

저는 그리스도께서 우리를 위해서 자신이 행하신 하나님의 법에 대한 능동적 순종에 관하여 아무 것도 말하지 않았습니다.

I said nothing about what Christ did for us by His active obedience to God’s law.

우리가 한 단계 더 나아가기 전에 이 부분에 관한 윤곽을 그리는 것은 매우 중요합니다.

It is very important that we should fill out that part of the outline before we go one step further.

그리스도께서는 단지 지난 주 오후에 그리스도께서 행하신 것에 대하여 우리들이 언급했던 것만을 행하셨다고 가정해보세요.
Suppose Christ had done for us merely what we said last Sunday afternoon that He did.

그리스도께서 우리의 죄로 인하여 우리에게 주어졌던 율법의 마땅한 형벌만을 치루시고 그 이상의 어떠한 것도 행하지 않으셨다고 가정한다면; 우리는 어느 곳에 있어야하겠습니까?

Suppose He had merely paid the just penalty of the law that was resting upon us for our sin, and had done nothing more than that; where would we then be?

그렇다면 제가 말할 수 있는 것은 - 생각 속에서나마, 만약에 그리스도께서 행하신 일의 한 부분을 나머지로부터 분리시키는 것이 합당하다고 가정한다면- 만약에 그리스도께서 우리를 위해서 죄값만을 치르시고 그 이상의 것을 하시지 않으셨다면, 우리는 잘해봐야 아담 자신이 하나님께서 자신을 행위 언약 아래 두신 것을 알았던 상황에 있어야만 한다고 생각합니다.

Well, I think we can say — if indeed it is legitimate to separate one part of the work of Christ even in thought from the rest — that if Christ had merely paid the penalty of sin for us and had done nothing more we should be at best back in the situation in which Adam found himself when God placed him under the covenant of works.

이 행위 언약은 일정 기간의 검증이었습니다.
That covenant of works was a probation.

만약에 아담이 특정 기간동안 하나님의 법을 지켰다면, 그는 영생을 얻었을 것입니다.

If Adam kept the law of God for a certain period, he was to have eternal life.

만약에 그가 불순종하였다면, 그는 죽어야만 했을 것입니다.

If he disobeyed he was to have death.

결국 그는 불순종했고, 죽음의 형벌은 그와 그의 후손에게 내려졌습니다.

Well, he disobeyed, and the penalty of death was inflicted upon him and his posterity.

그래서 그리스도께서는, 하나님께서 택하신 이들을 위해서, 십자가에서 죽으심으로 이러한 형벌의 값을 치르셨습니다.

Then Christ by His death on the cross paid that penalty for those whom God had chosen.

정말 다행입니다.
Well and good.

만약에 이것이 그리스도께서 우리를 위해서 행하신 전부라면, 우리는 아담이 범죄하기 이전의 상황으로 돌아가야만 한다는 것을 알지 못합니까?

But if that were all that Christ did for us, do you not see that we should be back in just the situation in which Adam was before he sinned?

아담의 범죄에 대한 형벌은, 그리스도께서 전부 치르셨기 때문에, 우리로부터 제거될 수 있었던 것입니다.

The penalty of his sinning would have been removed from us because it had all been paid by Christ.

그러나 영생을 얻는 미래의 일은 하나님의 법에 대한 우리의 완전한 순종에 달려있는 것입니다.

But for the future the attainment of eternal life would have been dependent upon our perfect obedience to the law of God.

우리는 단지 다시 검증의 시간으로 돌아가야만 할 것입니다.

We should simply have been back in the probation again.

더군다나 우리는, 검증에 있어서, 처음 아담이 놓여있던 환경보다도 훨씬 희망적이지 않은 방식으로 돌아가야만 할 것입니다.
Moreover, we should have been back in that probation in a very much less hopeful way than that in which Adam was originally placed in it.

아담은 검증을 받는데 있어서 모든 것이 아담에게 좋은 상태에 있었습니다.

Everything was in Adam’s favour when he was placed in the probation.

그는 지적이고 의롭고 거룩하게 창조되었습니다.

He had been created in knowledge, righteousness and holiness.

그는 분명히 선하게 창조되었습니다.

He had been created positively good.

그럼에도 불구하고 그는 타락했습니다.

Yet despite all that, he fell.

그리스도께서 우리를 위해 하신 모든 것이 단지 우리의 과거의 범죄를 제거하는 것이었으며, 하나님께서 완전한 순종을 근거로 선언하신 상급을 우리의 노력으로 얻도록 남겨두신다면, 우리는 타락할 수밖에 없을 뿐만이 아니라 확실하게 타락할 것입니다.

How much more likely would we be to fall — nay, how certain to fall — if all that Christ had done for us were merely to remove from us the guilt of past sin, leaving it then to our own efforts to win the reward which God has pronounced upon perfect obedience!

그러나 저는, 만약에 그리스도께서 우리를 위해서 그가 실제로하셨던 것보다도 덜하셨을 경우에 일어날 수 있었을 것에 대하여 탐구하는 것을 그만둘 수밖에 없습니다.

But I really must decline to speculate any further about what might have been if Christ had done something less for us than that which He has actually done.

실제에 있어서는, 그는 아담의 처음 범죄의 형벌과 우리 각자가 행한 죄들의 형벌을 감당하셨을 뿐만이 아니라, 우리의 영생을 위해서 분명한 공로가 되셨습니다.

As a matter of fact, He has not merely paid the penalty of Adam’s first sin, and the penalty of the sins which we individually have committed, but also He has positively merited for us eternal life.

달리 표현하자면, 그는 형벌을 갚으신 것과 검증을 받으신 것 모두에 있어서 우리의 대표가 되셨습니다.

He was, in other words, our representative both in penalty paying and in probation keeping.

그는 우리를 위해서 죄의 형벌을 치르셨으며, 또한 우리를 위해서 검증도 받으셨습니다.

He paid the penalty of sin for us, and He stood the probation for us.

이것이 바로 주 예수 그리스도에 의해서 구원받은 자들이 타락 이전의 아담보다도 훨씬 더 축복받은 상태에 있는 이유입니다.
That is the reason why those who have been saved by the Lord Jesus Christ are in a far more blessed condition than was Adam before he fell.

타락 이전의 아담은 하나님께서 보시기에는 의로웠지만, 아직 불의하게될 가능성이 있는 상태였습니다.

Adam before he fell was righteous in the sight of God, but he was still under the possibility of becoming unrighteous.

주 예수 그리스도로 인하여 구원을 받은 이들은 하나님이 보시기에 의로울 뿐만이 아니라 불의하게될 가능성은 넘어선 이들입니다.

Those who have been saved by the Lord Jesus Christ not only are righteous in the sight of God but they are beyond the possibility of becoming unrighteous.

이들의 경우에 있어서 검증은 끝난 것입니다.

In their case, the probation is over.

이는 그들이 성공적으로 설 수 있었기 때문에 끝난 것은 아닙니다.

It is not over because they have stood it successfully.

이는 그들이 하나님께서 완전한 순종을 조건으로 약속하신 보장된 축복의 상급을 얻었기 때문에 끝난 것은 아닙니다.

It is not over because they have themselves earned the reward of assured blessedness which God promised on condition of perfect obedience.

그러나 이것은 그리스도께서 그들을 대신해서 감당하셨기 때문에 끝난 것이며, 그리스도께서 그들을 위해서 하나님의 법에 대한 자신의 완전한 순종의 상급을 공로로 얻으셨기 때문입니다.

But it is over because Christ has stood it for them; it is over because Christ has merited for them the reward by His perfect obedience to God’s law.

나는 이를 하나님의 법과 은혜로 구원받은 죄인들 간의 대화를 상상함으로서  분명하게 설명해 드릴 수 있다고 생각합니다.
I think I can make the matter plain if I imagine a dialogue between the law of God and a sinful man saved by grace.

하나님의 법이 말씀하시기를 ‘사람아, 너는 나의 계명에 순종하였는가?’.
‘Man,’ says the law of God, ‘have you obeyed my commands?’

은혜로 구원받은 죄인을 대답하기를 “아니오”.
‘No,’ says the sinner saved by grace.

‘나는 나의 대표자로서의 처음 범죄한 아담 안에서 뿐만이 아니라, 나 자신이 생각에서, 그리고 말과 행동에서 범죄하여 하나님의 법에 불순종 하였습니다.’

‘I have disobeyed them, not only in the person of my representative Adam in his first sin, but also in that I myself have sinned in thought, word and deed.’

‘그렇다면, 죄인이여’ 하나님의 법이 말씀하시기를, ‘자네는 내가 불순종에 대하여 선언하였던 형벌을 치렀는가?’
‘Well, then, sinner,’ says the law of God, ‘have you paid the penalty which I pronounced upon disobedience?’

‘아닙니다’ 죄인이 대답하기를, ‘나는 나 자신이 형벌을 치르지는 않았습니다; 그러나 그리스도께서 나를 위해서 치르셨습니다. 그는 십자가에서 죽으셨을 때 나의 대표자였습니다. 그러므로, 형벌에 관해서 나는 결백합니다.’
‘No,’ says the sinner, ‘I have not paid the penalty myself; but Christ has paid it for me. He was my representative when He died there on the cross. Hence, so far as the penalty is concerned, I am clear.’

‘그렇다면, 죄인이여’ 하나님의 법이 말씀하시기를, ‘하나님께서 보장하신 축복을 얻기 위해서 선언하셨던 조건들에 대해서는 어떠하였는가?’
‘Well, then, sinner,’ says the law of God, ‘how about the conditions which God has pronounced for the attainment of assured blessedness?

시험은 통과하였는가?

Have you stood the test?

너는 검증의 기간 동안에 완전한 순종으로 영생을 얻을 공로를 쌓았는가?

Have you merited eternal life by perfect obedience during the period of probation?’

‘아니오’ 죄인은 말하기를, ‘나는 나 자신의 완전한 순종으로 영생을 얻을 공로를 쌓지 못했습니다.
‘No,’ says the sinner, ‘I have not merited eternal life by my own perfect obedience.

나 자신이 그리스도인이 된 이후에도 나는 생각과 말과 행동에서 범죄하였다는 것을 하나님은 아시고, 나 자신의 양심도 알고 있습니다.

God knows and my own conscience knows that even after I became a Christian I have sinned in thought, word and deed.

그러나 나 자신의 어떠한 순종도 영생을 얻기 위한 공로가 될 수 없었지만, 그리스도께서는 나를 위해서 자신의 완전한 순종으로 공로를 얻으셨습니다.

But although I have not merited eternal life by any obedience of my own, Christ has merited it for me by His perfect obedience.

그가 율법에 복종하신 것은 자신을 위한 것이 아니었습니다.

He was not for Himself subject to the law.

그는 모든 것의 주가 되시기에, 그에게는 자신을 위한 어떠한 순종도 요구되지 않습니다.

No obedience was required of Him for Himself, since He was Lord of all.

그렇다면, 그가 이 땅에 계셨던 동안에 자신을 율법에 내어주신 순종은, 나를 대신하는 자로서 스스로 내어주신 것입니다.

That obedience, then, which He rendered to the law when He was on earth was rendered by Him as my representative.

비록 나에게는 나 자신의 의가 없지만, 오직 믿음으로 나에게 전가되어 받게된 그리스도의 완전한 의를 옷 입어서, 검증이 지켜졌던 것이 나에게 관계되어있다는 사실과, 그리스도께서 이와같이 나를 위해서 얻으신 영광스러운 상급이 나를 기다리고있다는 것에 대하여 하나님께서 진실하시다는 사실을 자랑스러워할 수 있습니다.’

I have no righteousness of my own, but clad in Christ’s perfect righteousness, imputed to me and received by faith alone, I can glory in the fact that so far as I am concerned the probation has been kept and as God is true there awaits me the glorious reward which Christ thus earned for me.’

이와같이, 단도직입적으로 말하자면, 모든 그리스도인과 하나님의 법 간의 대화는 단순한 형태입니다.

Such, put in bald, simple form, is the dialogue between every Christian and the law of God.

우리를 위해서 그리스도께서 이루신 구원이 얼마나 영광스럽고 완전한지요!

How gloriously complete is the salvation wrought for us by Christ!

그리스도께서는 형벌을 감당하셨고, 상급을 받을 공로를 이루셨습니다.

Christ paid the penalty, and He merited the reward.

이것이 그리스도께서 우리를 위해서 하신 두 가지 위대한 것들입니다.

Those are the two great things that He has done for us.

신학자들은 그리스도의 구원 사역의 이 두 부분을 구분하는데 익숙해져있는데, 하나는 그의 수동적 순종으로 불리우고, 다른 하나는 그의 능동적 순종으로 불리운다.
Theologians are accustomed to distinguish those two parts of the saving work of Christ by calling one of them His passive obedience and the other of them His active obedience.

우리를 대신해서 고난을 받으신 그의 수동적 순종으로, 그는 우리를 위해서 형벌을 치루셨고, 하나님의 법이 요구하는 것에 대한 그의 능동적 순종으로, 그는 우리를 위해서 상급에 대한 공로를 이루셨습니다.

By His passive obedience — that is, by suffering in our stead — He paid the penalty for us; by His active obedience — that is, by doing what the law of God required — He has merited for us the reward.

나는 이와같은 용어를 매우 좋아합니다.
I like that terminology well enough.

나는 이것이 그리스도의 사역의 두 가지 면이 인간의 언어로 잘 제시된 것이라고 생각합니다.

I think it does set forth as well as can be done in human language the two aspects of Christ’s work.

여기에는 이러한 구분이 우리로하여금 그리스도의 사역의 두 부분 가운데 한 부분을 다른 부분으로부터 분리할 수 있다는 생각을 하게하는 위험이 도사리고있습니다.

And yet a danger lurks in it if it leads us to think that one of the two parts of Christ’s work can be separated from the other.

우리가 어떻게 그리스도의 능동적 순종을 그의 수동적 순종으로부터 구분 할 수 있겠읍니까?
How shall we distinguish Christ’s active obedience from His passive obedience?

우리는 그가 자신의 능동적 순종을 자신의 삶으로 이루셨으며, 자신의 수동적 순종을 자신의 죽음으로서 이루셨다고 말해야만 합니까?

Shall we say that He accomplished His active obedience by His life and accomplished His passive obedience by His death?

아니요, 전혀 그렇지가 않습니다.

No, that will not do at all.

그리스도께서는 땅에서 사시는 모든 순간 동안에 자신의 수동적 순종에 관여하셨습니다.

During every moment of His life upon earth Christ was engaged in His passive obedience.

이것은 모두 그분에게는 굴욕이었읍니다, 그렇지 않습니까?

It was all for Him humiliation, was it not?

이것은 모두 고통이었습니다.

It was all suffering.

이것은 그분이 죄에 대한 형벌을 치르신 모든 것이었습니다.

It was all part of His payment of the penalty of sin.

다른 한편으로, 우리는 그의 죽으심이 능동적 순종이 아닌 수동적 순종이었다고 말할 수는 없습니다.

On the other hand, we cannot say that His death was passive obedience and not active obedience.

이와는 반대로, 그의 죽으심은 그분의 능동적 순종의 왕관이었습니다.

On the contrary, His death was the crown of His active obedience.

이(죽으심)는 하나님의 법에 대한 순종의 왕관이었으며, 이로 인해서 그는 자신이 구원하게된 이들의 영생에 대한 공로가 되셨습니다.

It was the crown of that obedience to the law of God by which He merited eternal life for those whom He came to save.

그렇다면 이제 여러분은 (그리스도의) 사역의 실상이 무엇인지 보이지 않습니까?
Do you not see, then, what the true state of the case is?

그리스도의 능동적 순종과 그의 수동적 순종은 그의 사역을 두 가지로 나누는 분기점이 아니며, 그의 지상에서의 삶 가운데 일부 일들은 그의 능동적 순종이 될 수 있으며, 그의 삶의 다른 일들은 그의 수동적 순종이 될 수 있지만; 그의 삶의 모든 일들이 능동적 순종이면서 동시에 수동적 순종이었습니다.

Christ’s active obedience and His passive obedience are not two divisions of His work, some of the events of His earthly life being His active obedience and other events of His life being His passive obedience; but every event of His life was both active obedience and passive obedience.

그의 삶의 모든 일들은 죄의 형벌에 대하여 치루시는 값의 일부분이며, 그의 삶에서의 모든 일들은, 자신의 백성을 위해서 영생의 상급을 얻으려고 하나님의 법을 영광스럽게 지키시는 일부분입니다.

Every event of His life was a part of His payment of the penalty of sin, and every event of His life was a part of that glorious keeping of the law of God by which He earned for His people the reward of eternal life.

달리 표현하자면, 그의 행위의 두 가지 면은 서로 불가피하게 뒤얽혀있다는 것입니다.

The two aspects of His work, in other words, are inextricably intertwined.

어떠한 것도 서로 분리되어서 실행되지는 않았습니다.

Neither was performed apart from the other.

이것들은 모두 우리의 구속자이신 그리스도에 의해서, 우리를 위해서 기록되어진 놀랍고 완전한 구원을 구성하고있습니다.

Together they constitute the wonderful, full salvation which was wrought for us by Christ our Redeemer.

우리가 간단 명료하게 말할 수 있는 것은, 그리스도께서 하나님의 법에 관해서 우리를 대신하시고 계시다는 것입니다.
We can put it briefly by saying that Christ took our place with respect to the law of God.

그는 우리를 위해서 율법의 형벌을 받으셨고, 그는 우리를 위해서 율법의 계명들에 순종하셨습니다.

He paid for us the law’s penalty, and He obeyed for us the law’s commands.

그는 우리를 지옥에서 구하셨으며, 그는 우리들이 천국에 들어갈 수 있는 자격을 대신 얻어주셨습니다.

He saved us from hell, and He earned for us our entrance into heaven.

그러므로 우리가 가지고 있는 모든 것은 그에게 빚진 것입니다.

All that we have, then, we owe unto Him.

우리가 이 세상에서나 다음 세상에서 그리스도께 감사하지 않아도 되는 축복은 아무 것도 없습니다.

There is no blessing that we have in this world or the next for which we should not give Christ thanks.

제가 말한 바와 같이, 저는 제 언어가 불충분하다는 것을 충분히 인식하고있습니다.
As I say that, I am fully conscious of the inadequacy of my words.

나는 그리스도의 구원 사역에 관하여 성경의 가르침을 요약하려고 하였지만; 성경 자체의 놀라운 풍성함과 따뜻함과 비교해 볼 때, 어떠한 단순한 인간의 요약도 - 제가 한 것보다도 더욱 좋다고 하더라도- 차갑고 메마를 수밖에 없다는 것입니다.

I have tried to summarise the teaching of the Bible about the saving work of Christ; yet how cold and dry seems any mere human summary — even if it were far better than mine — in comparison with the marvellous richness and warmth of the Bible itself.

제가 다음 주일 오후에 저와 함께 들어가기를 부탁하려고하는 것은 성경 자체에 관한 것입니다.

It is to the Bible itself that I am going to ask you to turn with me next Sunday afternoon.

우리가 성경의 각 부분을 다른 부분들과 적절한 관계 속에서 취하도록하기 위해서 성경의 가르침을 요약하려고하는데 있어서, 하나님 자신이 그분의 언어를 통해서 우리에게 하신 말씀으로, 모든 사람들의 요약과 우리의 요약을 점검하기 위해서, 저는 여러분이 다음 주일에 저와 함께 그 위대한 본문들 자체로 들어가기를 요청하려고합니다.

Having tried to summarise the Bible’s teaching in order that we may take each part of the Bible in proper relation to other parts, I am going to ask you next Sunday to turn with me to the great texts themselves, in order that we may test our summary, and every human summary, by what God Himself has told us in His Word.

우리가 이러한 일을 할 때 우리의 영혼이 얼마나 새롭게 회복되지는지 모르겠습니다!

Ah, when we do that, what refreshment it is to our souls!

이러한 가르침을 요약하려는 모든 인간의 시도들보다도 하나님의 말씀이 얼마나 월등하게 우수한지 모르겠습니다!

How infinitely superior is God’s Word to all human attempts to summarise its teaching!

이와같은 시도들은 필요하며; 우리는 이것이 없이 할 수가 없으며; 성경에 대하여 참으로 진실된 모든 사람은 이 일에 참여할 것입니다.

Those attempts are necessary; we could not do without them; everyone who is really true to the Bible will engage in them.

그러나 심령을 건드리는 것은 바로 성경의 말씀이기에, 우리가 성경을 요약하면서 말하는 모든 것들은 - 혹은 심지어 위대한 신학자들의 성경에 대한 자료에 있어서도- 성경 자체와 비교하면서 새롭게 되어야만 한다는 것입니다.

But it is the very words of the Bible that touch the heart, and everything that we — or for the matter of that even the great theologians — say in summary of the Bible must be compared ever anew with the Bible itself.

그러나 오늘 오후에는, 다음 주일에 우리가 최대한 지적으로 가능한 방법으로 성경 탐구를 시작하기 위해서, 저와 함께 그리스도의 십자가에 대하여 사람들이 가지고있는 한 두 가지 다른 관점들을 얼핏 살펴보도록 하고자합니다.

This afternoon, however, just in order that next Sunday we may begin our searching of the Scriptures in the most intelligent possible way, I am going to ask you to glance with me at one or two of the different views that men have held regarding the cross of Christ.

저는 이미 여러분에게 정통주의 관점을 요약해주었습니다.
I have already summarised for you the orthodox view.

이 관점에 의하면, 그리스도는 십자가에서, 우리가 마땅히 치러야 할 형벌을 우리를 대신해서 치르셨습니다.

According to that view, Christ took our place on the cross, paying the penalty of that we deserved to pay.

이러한 관점은 매우 단순한 언어로 표현될 수 있습니다.

That view can be put in very simple language.

우리에게는 죄로 인해서 영원한 죽음이 마땅하지만; 그리스도께서는 우리를 사랑하시기에, 우리를 대신해서 십자가에서 우리의 자리에서 죽으셨습니다.

We deserved eternal death because of sin; Jesus, because He loved us, took our place and died in our stead on the cross.

여러분들이 원한다면 이와같은 관점이 혐오스럽다고 말할 수도 있습니다.

Call that view repulsive if you will.

이는 실제로 자연인에게는 혐오스럽습니다.

It is indeed repulsive to the natural man.

그러나 이것이 이해하기 어렵다고 말하지는 마십시오.

But do not call it difficult to understand.

어린 아이도 이를 이해할 수 있으며, 자신의 영혼의 구원을 위해서 이를 받아들일 수 있습니다.

A little child can understand it, and can receive it to the salvation of his soul.

이와같은 대속적 관점을 거부하면서, 많은 이들이 다른 관점들로 나아갑니다.
Rejecting that substitutionary view, many men have advanced other views.

대다수가 속죄이론입니다.

Many are the theories of the atonement.

저는, 우리가 만약에 그들이 매우 소수의 일반적 분파들로 나뉘어지고 있다는 것을 보게된다면, 그들의 갈피를 잡지 못하는 다양함들이 마치 질서와 같은 것들로 축소되고있는 것이라고 생각합니다.

Yet I do think that their bewildering variety may be reduced to something like order if we observe that they fall into a very few general divisions.

그들 가운데 가장 일반적인 것은, 그리스도의 십자가에서의 죽으심이 단지 사람들에게 주는 도덕적 효과만을 가지고있다는 이론입니다.
Most common among them is the theory that Christ’s death upon the cross had merely a moral effect upon man.

이러한 관점을 옹호하는 이들은 말하기를, 인간은 원래 하나님의 자녀라는 것입니다.

Man is by nature a child of God, say the advocates of that view.

그러나 불행하게도 그는 자신의 고귀한 특권을 충분히 사용하지 못했다는 것입니다.

But unfortunately he is not making full use of his high privilege.

그래서 사람은 끔찍한 나락으로 추락하였으며, 끔찍한 나락으로 추락한 것으로 인해서 하나님과 멀어지게 되었다는 것입니다.

He has fallen into terrible degradation, and having fallen into terrible degradation he has become estranged from God.

사람은 더 이상 마땅히 살아가야할 하나님의 아들로서의 친밀한 관계로 살아가고있지 않다는 것입니다.

He no longer lives in that intimate relationship of sonship with God in which he ought to live.

사람과 하나님간의 이와같은 낯선 관계가 어떻게 제거될수 있겠으며; 사람이 어떻게 하나님과의 교제관계로 돌아갈 수 있겠습니까?
How shall this estrangement between man and God be removed; how shall man be brought back into fellowship with God?

우리가 지금 얘기하고있는 이러한 관점을 옹호하는 이들은, 단순히 사람을 자신의 악의 길에서 돌이키게해서, 하나님의 자녀로서 자신이 가지고있는 고귀한 특권을 충분히 사용할 수 있도록 하면 되지 않겠느냐고 말합니다.

Why, say the advocates of the view of which we are now speaking, simply by inducing man to turn from his evil ways and make full use of his high privilege as a child of God.

하나님 쪽에서는 확실하게 장벽이 없으며, 오직 사람의 어리석고 사악한 마음에만 있을 뿐이다(고 이들은 말합니다).

There is certainly no barrier on God’s side; the only barrier lies in man’s foolish and wicked heart.

일단 이러한 장벽을 극복하기만하면 모든 것이 잘될 것이다(고 이들은 말합니다).

Once overcome that barrier and all will be well.

(이들은) 일단 사람의 딱딱한 마음을 어루만져서 다시금 하나님이 아버지이심을 볼수 있도록하고, 하나님께서는 언제나 사람이 용서받은 것보다도 더 용서할 준비가 되어있지 않다고 생각하는 하나님에 대한 두려움을 극복하도록 인도하고나서는, 하나님과 인간 사이의 진실된 관계는 단번에  회복될 수 있으며, 사람이 거룩한 삶 가운데 열심으로, 자신이 하늘의 아버지로부터 사랑 받는 자녀로서 갖고 있는 고귀한 특권을 사용하도록 하여야한다(고 주장합니다).

Once touch man’s stony heart so that he will come to see again that God is his Father, once lead him also to overcome any fear of God as though God were not always more ready to forgive than man is to be forgiven; and at once the true relationship between God and man can be restored and man can go forward joyously to the use, in holy living, of his high privilege as a child of the loving heavenly Father.

그러나 어떻게 사람의 마음이 다스려질 수 있을 것이며, 자신의 아버지의 집으로 돌아가도록 인도받을 수 있을 것이며, 하나님의 아들에 합당한 삶을 살아갈 수 있겠습니까?
But how can man’s heart be touched, that he may be led to return to his Father’s house and live as befits a son of God?

지금 우리가 언급하고있는 관점을 옹호하고있는 이들은 그리스도의 십자가를 묵상함으로서 그렇게 할 수 있다고 말합니다.

By the contemplation of the cross of Christ, say the advocates of the view that we are now presenting.

예수 그리스도는 진실로 하나님의 아들이십니다.

Jesus Christ was truly a son of God.

진실로 그는 하나님의 아들로서, 이와같은 독특한 방식에서는 어느 정도는 하나님의 아들이라고 불리워질 수도 있습니다.

Indeed, He was a son of God in such a unique way that He may be called in some sort the Son of God.

그러므로 하나님께서 그리스도를 십자가에서 죽게 내어주시고, 그리스도도 기꺼이 죽음에 자신을 내어주는 것은, 하나님께서 죄를 짓고 잘못되어진 인간을 사랑하신다는 놀라운 증거가 될 수는 있습니다.

When therefore God gave Him to die upon the cross and when He willingly gave Himself to die, that was a wonderful manifestation of God’s love for sinning, erring humanity.

이와같은 사랑 앞에서는 사람의 마음에 있는 모든 적대감이 무너져야만 합니다.

In the presence of that love all opposition in man’s heart should be broken down.

이러한 이는 결국 하나님이 진실로 자신의 아버지이시라는 사실을 인식하여야만 하며, 결국에는 자신이 하나님의 자녀에 합당한 삶을 살아야하는 고귀한 특권을 사용하여야만 한다는 것을 인식해야만 합니다.

He should recognise at last the fact that God is indeed his Father, and recognising that, he should make use of his high privilege of living the life that befits a child of God.

이와같은 것을 소위 말하는 속죄에 대한 ‘도덕 감화론’이라고 부릅니다.
Such is the so-called ‘moral-influence theory’ of the atonement.

이는 일천가지의 다양한 형태들을 취하고있으며, 자신들이 붙들고 있는 것이 무엇인지에 대한 조그마한 지식도 가지고있지 않은 수천의 사람들에 의해서 받아들여지고 있습니다.

It is held in a thousand different forms, and it is held by thousands of people who have not the slightest notion that they are holding it.

이를 받아들이고 있는 이들 가운데 일부는, 이것을 그리스도의 신성에 대한 실제적 믿음과 동일한 것이라고 주장하려고 하고있습니다.
Some of those who have held it have tried to maintain with it something like a real belief in the deity of Christ.

만약에 그리스도께서 하나님의 참된 영원하신 아들이셨다면, 그분이 십자가에서 주신 선물은 하나님의 사랑에 대한 가장 위대한 증거가 될 것입니다.

If Christ was really the eternal Son of God, then the gift of Him on the cross becomes all the greater evidence of the love of God.

그러나 속죄에 관한 도덕 감화적 관점을 고수하는 거의 대다수가 그리스도의 신성에 대한 믿음을 포기하고있다는 것입니다.

But the overwhelming majority of those who hold the moral-influence view of the atonement have given up all real belief in the deity of Christ.

이러한 사람들은 단순히 그리스도가 십자가에서 우리들에게 자기 희생이라는 최상의 본보기를 제시한 것이라는 생각을 고수하고있습니다.

These persons hold simply that Jesus on the cross gave us a supreme example of self-sacrifice.

이와같은 본보기에 의해서 우리는 그와같이 행동할 영감을 얻게됩니다.

By that example we are inspired to do likewise.

우리는 어떤 거룩한 동기로 인한 실제적 순교로서나 혹은 희생적 헌신으로, 우리의 삶을 희생하는 영감을 얻을 것이다.

We are inspired to sacrifice our lives, either in actual martyrdom in some holy cause or in sacrificial service.

이와같이 자신의 삶을 희생함으로서, 우리는 자신이 이로 인하여 이전보다도 더 고귀한 삶을 성취했다는 것을 발견하게된다.

Sacrificing thus our lives, we discover that we have thereby attained a higher life than ever before.

이와같이 그리스도의 십자가는 우리로하여금 도덕적 절정에 이르게하는 길이 되었습니다.

Thus the cross of Christ has been the pathway that leads us to moral heights.

오늘날 인기있는 대부분의 종교 서적을 읽어보세요, 그리고 여러분들은 그들이 의미하는 것이 그 밑바탕에 있다는 것을 생각하고 있지는 않은지 저에게 말씀해주십시오.
Read most of the popular books on religion of the present day, and then tell me whether you do not think that that is at bottom what they mean.

그들 가운데 일부는 그리스도의 십자가에 대하여 이야기하고 있습니다.

Some of them speak about the cross of Christ.

그들 가운데 일부는 그리스도의 고난이 구속적이라고 말하고 있습니다.

Some of them say that Christ’s sufferings were redemptive.

그러나 문제는 그들이 그리스도의 십자가가 그리스도 자신의 십자가일 뿐만 아니라 우리들의 십자가이며; 그리스도의 고난이 구속적일 때 우리의 고난도 구속적이라는 것을 고수하고있다는 것입니다.

But the trouble is they hold that the cross of Christ is not merely Christ’s cross but our cross; and that while Christ’s sufferings were redemptive our sufferings are redemptive too.

그들이 실제로 의미하는 것 전부는 갈보리의 그리스도가 우리가 따라야 할 길을 가리키고있다는 것입니다.

All they really mean is that Christ on Calvary pointed out a way that we follow.

그는 자기 희생의 길을 신성화하고 있습니다.

He hallowed the pathway of self-sacrifice.

우리는 이 길을 따라야하며, 그렇게함으로서 우리 영혼에 더 고귀한 삶을 얻어야한다는 것입니다.

We follow in that path and thus we obtain a higher life for our souls.

이것이 바로 십자가를 다루고있는 대부분의 현대 서적들의 가장 핵심적이고 널리 퍼져있는 악입니다.
That is the great central and all-pervading vice of most modern books that deal with the cross.

이들은 그리스도의 십자가를 단순히 자아 희생이라는 일반적 원리의 한가지 예로 만들고 있습니다.

They make the cross of Christ merely an example of a general principle of self-sacrifice.

그리고 만약에 그들이 여전히 구원에 관하여 말하고있다면, 그들은 우리가 십자가의 길을 걸음으로서 구원을 받는다고 말합니다.

And if they talk still of salvation, they tell us that we are saved by walking in the way of the cross.

이러한 관점으로는, 우리를 구원하는 것은 그리스도의 십자가가 아니라 우리의 십자가가 되는 것입니다.

It is thus, according to this view, not Christ’s cross but our cross that saves us.

십자가의 길이 우리를 하나님께 인도하는 것이 됩니다.

The way of the cross leads us to God.

그리스도는 우리로하여금 자아 희생의 길인, 십자가의 길로 걸어가게끔 인도하는데 상당한 영향을 줄 수 있지만, 여기서 실제로 우리를 구원해주는 것은 그 안에서의 우리의 걸음이지, 그리스도의 걸음이 아닙니다.

Christ may have a great influence in leading us to walk in that way of the cross, that way of self-sacrifice; but it is our walking in it and not Christ’s walking in it which really saves us.

그러므로 결과적으로는 우리는 우리 자신의 노력으로 구원을 받는 것이지 그리스도의 피로서 구원을 받게되는 것이 아닙니다.

Thus we are saved by our own efforts, not by Christ’s blood after all.

이것은 죄인이 자신을 구원할 수 있다는 옛 개념과 같은 것입니다.

It is the same old notion that sinful man can save himself.

이는 새 옷가게의 간판을 걸어놓고서 기독교 용어를 사용하고 있는 것입니다.

It is that notion just decked out in new garments and making use of Christian terminology.

이와같은 것이 속죄에 관한 도덕감화론입니다.
Such is the moral-influence theory of the atonement.

여기에 더해서 우리는 종종 통치론이라 불리우는 것을 보게됩니다.

In addition to it, we find what is sometimes called the governmental theory.

통치론은 확신하건데 얼마나 낯설고 낯 뜨겁고 왜곡된 것인지요!

What a strange, compromising, tortuous thing that governmental theory is, to be sure!

통치적 관점에서 본다면, 신성에 근거하고있는 어떠한 영원한 하나님의 정의가 충족되기 위해서 그리스도의 죽으심이 필요하지 않았다는 것입니다.
According to the governmental view, the death of Christ was not necessary in order that any eternal justice of God, rooted in the divine nature, might be satisfied.

이제까지 통치적 관점은 도덕 감화론을 지지하는 이들과 함께 하였습니다.

So far the governmental view goes with the advocates of the moral-influence theory.

그러나 이 이론은 세상에서 선한 제자도가 유지되기 위한 목적으로 그리스도의 죽으심의 필요성을 고수하고있습니다.

But, it holds, the death of Christ was necessary in order that good discipline might be maintained in the world.

만약에 죄인들에게 죄가 모두 다 형벌을 받지 않게 될 수 있다는 생각이 허용이 된다면, 죄에 대한 적절한 방지책은 없을 것이라는 겁니다.

If sinners were allowed to get the notion that sin could go altogether unpunished, there would be no adequate deterrent from sin.

이와같이 죄에 대해서 대책이 없어진다면, 사람들은 계속적으로 죄를 지을 것이며, 세상은 혼란 속에 빠져들 것이라는 겁니다.

Being thus undeterred from sin, men would go on sinning and the world would be thrown into confusion.

그러나 만약에 세상이 이와같이 도덕적 혼란에 빠져든다면, 이는 대다수의 가장 좋은 관심사가 되지는 못할 것입니다.

But if the world were thus thrown into moral confusion that would not be for the best interests of the greatest number.

그러므로 하나님께서는 십자가에서 그리스도의 죽으심으로 죄가 얼마나 심각한 것인지를 보여주심으로서, 사람들로하여금 죄를 짓는 것에서 멀어지게하고, 세상에서의 질서가 유지될 수 있도록 하신다는 것입니다.

Therefore God held up the death of Christ on the cross as an indication of how serious a thing sin is, so that men may be deterred from sinning and so order in the world may be preserved.

도덕 감화론에서 그러했던 것과 같이, 이렇게 하는 것은, 죄가 얼마나 심각한 것이지를 보여주심으로서, 하나님께서는 원래 제공해주시려던 것들보다도 좀 더 쉬운 조건으로 구원을 베푸시는 과정을 진행하신다는 것입니다.
Having thus indicated — so the governmental theory runs — how serious a thing sin is, God proceeded to offer salvation to men on easier terms than those on which He had originally offered it.

하나님께서는 원래 완전한 순종을 근거로 이를 제공해주셨다는 것입니다.

He had originally offered it on the basis of perfect obedience.

그러나 지금은 믿음을 근거로 제공해주신다는 것입니다.

Now He offered it on the basis of faith.

그는 이것을 이와같은 좀 더 쉬운 조건으로 안전하게 제공해줄 수 있었는데, 이는 그리스도의 십자가의 끔찍한 광경을 통해서, 그는 사람들에게 죄가 심각한 범행이라는 것과, 무엇인가를 범한다면 온 세상의 선한 질서가 보존되기 위해서 이 일에 대하여 다른 것이 치루어져야만 한다는 것을 사람들에게 충분히 보여주었기 때문에, 죄에 대하여 원래 선언되었던 형벌을 안전하게 제거할 수 있었다는 것입니다.

He could safely offer it on those easier terms, and He could safely remit the penalty originally pronounced upon sin, because in the awful spectacle of the cross of Christ He had sufficiently indicated to men that sin is a serious offence and that if it is committed something or other has to be done about the matter in order that the good order of the universe may be conserved.

이러한 것이 통치론입니다.
Such is the governmental theory.

그러나 여러분은 실제로 그 밑바닥에 있는 것이 바로 도덕 감화론의 형태라는 것이 보이지 않습니까?

But do you not see that really at bottom it is just a form of the moral-influence theory?

통치론은 도덕 감화론과 마찬가지로, 사람과 하나님의 교제 사이에 있는 유일한 장애물은 사람의 의지에 있다는 것을 고수하고있습니다.

Like the moral-influence theory, it holds that the only obstacle to fellowship between man and God is found in man’s will.

도덕 감화론과 마찬가지로 통치론은 하나님의 존재하심에 근거한 어떠한 하나님의 영원한 정의가 있다는 것을 거부하며, 하나님의 영원한 정의가 죄에 대한 형벌을 요구한다는 것을 거부합니다.

Like the moral-influence theory it denies that there is any eternal justice of God, rooted in His being, and it denies that the eternal justice of God demands the punishment of sin.

도덕 감화론과 마찬가지로 이는 하나님의 거룩하심을 경솔히 여기고있으며, 여기에 더한다면, 도덕 감화론과 마찬가지로 하나님의 사랑의 진정한 깊이를 보지 못하고있습니다.

Like the moral-influence theory it plays fast and loose with God’s holiness, and like the moral-influence theory, we may add, it loses sight of the real depths of God’s love.

사람이 만든 이러한 이론에 포함되어있는 죄에 대한 가벼운 관점을 가지고있는 이들은, 하나님의 영원하신 아들이 저주받은 나무에서 우리를 대신하셨을 때 치르신 것이 무엇인지에 대하여 조금도 알 수가 없는 것이다.

No man who holds the light view of sin that is involved in these man-made theories has the slightest notion of what it cost when the eternal Son of God took our place upon the accursed tree.

실제로 사람들은 종종 우리가 속죄에 관하여 어떠한 이론을 취하던지 간에 거의 차이가 없다고 말합니다.
People sometimes say, indeed, that it makes little difference what theory of the atonement we may hold.

친구들이여, 이는 세상에서 전혀 다른 결과를 가져옵니다.

Ah, my friends, it makes all the difference in the world.

여러분이 그리스도의 십자가를 묵상할 때, 여러분은 현대신학자들과 같이, ‘얼마나 고귀한 자기 희생의 본보기인가; 그분은 물론 나도 나 자신을 희생시켜서 하나님과의 화목을 얻어야하겠다’라고 말하겠습니까?

When you contemplate the cross of Christ, do you say merely, with modern theorists, ‘What a noble example of self-sacrifice; I am going to attain favour with God by sacrificing myself as well as He.’

혹은 성경에서와 같이, ‘그는 나를 사랑하셔서 나를 위해서 자신을 주셨으며; 그는 나를 대신하셨으며; 그는 나의 저주를 담당하셨으며; 그는 자신의 가장 고귀한 보혈로 나를 사셨습니다’라고 말하겠습니까?

Or do you say with the Bible, ‘He loved me and gave Himself for me; He took my place; He bore my curse; He bought me with His own most precious blood.’

이것이 바로 어느 누구의 마음에나 다가올 수 있는 가장 중대한 질문입니다.

That is the most momentous question that can come to any human soul.

나는 여러분이 이러한 질문에 대한 올바른 대답을 할 수 있도록 모두가 다음 주일 오후에 저와 함께 하나님의 말씀으로 다가 갈수있기를 원합니다.

I want you all to turn with me next Sunday afternoon to the Word of God in order that we may answer that question aright.

저자

Author

존 그레샴 메이첸은 그의 시대에 가장 흥미진진하고 논란이 많았던 인물 가운데 한 사람이었으며, 이삼십 개국의 복음주의 세계에서 어떠한 종교 지도자도 이보다 더 꾸준한 조명을 받을 수 있었던 사람은 없었다.
John Gresham Machen was one of the most colorful and controversial figures of his time, and it is doubtful that in the ecclesiastical world of the twenties and thirties any religious teacher was more constantly in the limelight.

메이첸은 학자였으며, 프린스턴과 웨스트민스터 신학교의 교수였으며, 교회 지도자, 성경적 기독교의 변증가, 그리고 20세기의 가장 유창한 신앙의 변론자 가운데 한 사람이었다.

Machen was a scholar, Professor at Princeton and Westminster Seminaries, church leader, apologist for biblical Christianity, and one of the most eloquent defenders of the faith in the twentieth century.

그는 1937년 1월에 주님의 품으로 떠나갔다.

He went home to be with the Lord on January 1, 1937.

출처

https://www.the-highway.com/atone2_Machen.html

매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”에 대한 토마스 슈라이너의 비평

김원호(dent4834@hanmail.net)

서론

매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”에 대한 토마스 슈라이너의 비평을 이해하기 위해서는 매튜 베이츠의 신학 사상을 이해할 필요가 있다.

매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”은 개혁주의의 전통적 관점인

“오직 믿음에 의한 구원”의 개념에 도전장을 내는 책이라고 할 수 있다.

“오직 충성”의 개념에는 “오직 믿음”의 개념에 포함되어있지 않은 행함의 내용이 포함되어있다.

매튜 베이츠의  “오직 충성으로 받는 구원”은, 행함과 열매가 없는 성도들에게 경각심을 주는 새로운 도전이 될 수 있는 책이며, 오랫동안 교회 개혁을 외치며, 교인들의 변화를 촉구하였던 이들에게 단비와 같은 획기적인 책이라고 할 수 있다.

하지만 이러한 문제를 성경적이지 않은 관점으로 접근한다면, 오히려 또 다른 혼란을 가져올 수도 있다.

매튜 베이츠의 책의 주요내용들은, 톰 라이트의 새관점의 구도에서 쓰여졌으며, 개혁주의의 주요 교리를 부분적으로 받아들이지만, 개혁주의의 교리를 새관점의 구도에서 새롭게 수정하려한다는 점에서 조심스러운 접근이 필요하다.

매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”에서 보여주는 주요 특징들을 요약하면서 토마스 슈라이너의 비평을 번역하여 게시하고자한다.

새관점 구도의 왕이신 예수께 충성

베이츠는 톰 라이트와 마찬가지로 그리스도를 왕이라는 관점에서 풀어나간다.

왕에게 요구되는 것은 신하의 충성이다.

성도는 마치 신하가 왕에게 충성을 하듯, 그리스도께 충성해야한다는 것이다.

그리스도를 왕이라는 개념으로만 접근할 때는 개혁주의 신앙고백을 충분히 수용하지 못할 수가 있다.

그리스도의 속성을 왕이라는 관점에서 풀어나갈 때 개인적인 신앙고백이나, 그리스도의 몸된 교회와 지체로서의 관계, 그리고 그리스도와의 연합 개념이 약화되며, 하나님을 아버지라고 부르거나, 성도는 하나님 아버지의 자녀라는 개념이 연계되기가 쉽지않다.

그리스도의 계보는 아담을 거처 하나님 아버지로 이어진다.

아담의 대표성은 그리스도의 대표성을 예표한다.

모든 인류는 아담 안에서 범죄하였듯이, 신자는 그리스도 안에서 구원받은 것이다.

베이츠가 말하는 왕이라는 개념은 유대주의적 사고의 한계를 넘어서지 못하고있으며, 톰 라이트의 유대주의적 신학의 특성이 그대로 반영된 결과이다.

왕이라는 개념은 하나님 나라kingdom of God, 즉 하나님의 왕국에서의 왕이신 그리스도를 나타낸다.

톰 라이트의 새관점에는 하나님 나라 백성의 개념만있을 뿐, 자녀나 지체의 개념이 없다.

또한 톰 라이트가 말하는 하나님 나라는 개혁주의에서 말하는 하나님 나라와는 다르다.

톰 라이트가 말하는 하나님 나라 백성은 바벨론 포로에서 귀환한 역사적 이스라엘 백성들이 그 중심에 있으며, 교회는 단지 역사적 이스라엘의 확장일 뿐이다.

톰 라이트가 말하는 하나님 나라는 가나안의 이스라엘의 연속선상에 있는 유대주의적 하나님 나라다.

매튜 베이츠가 말하는 왕으로서의 예수도 유대주의적 하나님 나라의 틀에서 크게 벗어나지 못하고있다.

매튜 베이츠가 말하는 “오직 충성으로 받는 구원”은 톰 라이트가 말하는 왕이신 그리스도께 충성한다는 개념을 공유하고있다.

인간의 전적인 부패

베이츠는, 바울이 왕이신 예수께 대한 “구현된 충성embodied allegiance”을 가르친다고 주장한다.

이는 인간에게 행함의 능력이 있다는 것을 전제로하는 펠라기우스적 주장이다.

하지만 바울은 인간의 전적인 부패와 더불어 전적인 은혜로만 구원을 받을 수 있다고 말한다.

가나안에서의 이스라엘의 역사는 하나님의 영광을 보고도 하나님께 순종할줄 모르는 전적인 부패된 인간의 모습을 보여주었다.

행함을 강조하였던 로마 카톨릭의 부패도 마찬가지로 인간이 어떠한 존재인지를 보여주고있다.

종교개혁자들은 인간의 전적인 부패, 즉 노예 의지를 강조하였다.

종교개혁에 반기를 든 톰 라이트의 새관점은, 인간의 전적인 부패 개념에도  정면으로 도전한다.

베이츠가 말하는 충성의 개념에는 인간이 전적으로 부패했다는 종교개혁자들의 사상 대신에, 톰 라이트가 말하는 인간의 행위가 자리잡고있다.

“충성”은 자녀보다는 일꾼에게 요구되는 개념으로서, 이는 인간에게 행할 수 있는 능력이 있다는 것을 전제로 하며, 동시에 인간의 정체성에 대한 변화를 시도한다.

베이츠는 왕이신 예수께 요구되는 충성은 최종적 구원에 필수적이라고 말한다.

이는 주어진 하나님의 은혜 안에 거하기 위하여 인간의 행위가 요구된다는 것이다.

이는 새관점의 “언약적 율법주의”, 즉 신율주의에서 요구되는 최종적 구원을 위한 행함과 같은 구조를 보여주는 것이다.

인간의 전적인 부패를 말하는 종교개혁자들은 은혜로 받은 구원이 행함으로 취소되지 않는다고 말하지만, 베이츠는 톰 라이트와 마찬가지로, 이미 받은 의가 행함에 의하여 취소될 수 있다고 말한다.

부활에 관한 관점

베이츠가 보는 부활에 대한 관점은 새관점주의자들의 관점과 일치한다.

베이츠는 톰 라이트가 부활을 해석하는 관점과 마찬가지로, 부활의 의미가  하나님께서 예수를 비난하는 자들의 판단을 뒤집으시고, 그를 죽음에서 일으키심으로, 예수의 행함이 옳다는 것을 증명하셨다는 것을 말한다.

옳고 그름을 판단하는 기준에서 부활의 의미를 찾는 것이다.

부활이 예수의 행위가 옳다는 것을 하나님께서 증명하신 것이라는 주장은 톰 라이트가 자주 사용하는 말이며, 베이츠는 이를 그대로 인용하여 사용한다.

톰 라이트가 예수를 믿으라고 말하는 것은, 개혁주의에서 예수를 믿으라는 것과 용어만 같을 뿐 내용은 전혀 다르다.

톰 라이트는 예수를 혁명적 메시아로 규정하면서, 십자가에서의 희생은 예수의 로마에 대한 정치적 혁명이며, 예수를 믿으라는 것은, 예수가 혁명을 위한 희생적 삶의 모습을 보여준 십자가에서의 죽음이 옳다는 것을 믿으라는 것이다.

예수의 십자가에는, 속죄의 보혈 개념이 없으며, 우리의 죄를 대신한 것이 아니라 이스라엘의 국가적 죄을 향한 하나님의 저주를 감당한 것이며, 이스라엘이 로마에 대하여 어떻게 혁명적 삶을 살아야하는지 본을 보여줌으로서, 예수를 믿는 자들은 예수의 행동 방식에 동참하라는 것이다.

새관점에서의 예수는 믿음의 대상이 아니라 따름의 대상이며, 예수의 혁명적 삶에 동참할 때 하나님으로부터 옳다고 인정받는 칭의된 자가 된다는 것이다.

베이츠는 이러한 톰 라이트의 주장에 공감하며, 신자에게 예수의 행동 방식에 동참하는 충성을 할 때 하나님으로부터 의를 인정받는 칭의된 자가 될 수 있다는 것이다.

베이츠가 보는 예수의 부활은 칭의의 사건이며, 예수의 혁명적 희생이 옳음을 하나님께서 증명해주신 사건이라고 말한다.

칭의와 의의 전가

베이츠의 칭의에 대한 관점은 새관점과 유사하다.

칭의는 그리스도의 순종의 의를 근거하기보다는 하나님께서 옳다고 인정하는 것에 초점이 맞추어져있다.

현대 신학이 기독론 중심의 칭의보다는 신론 중심의 칭의의 경향을 보이는 것과 마찬가지로 베이츠의 신학도 현대신학의 한 단면을 보여주고있다.

베이츠가 말하는 그리스도인에게 주어지는 칭의에는 예수 그리스도의 순종의 의가 포함되어있지 않다.

그리스도께서 신자에게 전가시켜주신 순종의 의에는, 율법의 마침이 되신 적극적 순종과 십자가에서의 속죄로 인한 수동적 순종의 의가 있다.

베이츠는 신자가 이러한 예수 그리스도의 의를 전가받아 하나님 앞에서 의로와지는 것이 아니라는 것이다.

베이츠가 말하는 신자에 대한 칭의는, 부활을 통하여 그리스도가 행한 방식이 옳다고 인정받은 것과 같이, 그리스도와 연합되어 그리스도와 협력할 때, 행동방식이 옳다고 인정받는 다는 것이다.

이는 톰 라이트의 새관점과 마찬가지로 신인협력적인 방식synergism이다.

베이츠가 말하는 칭의에는 순종의 의가 없다.

베이츠의 관점에서는, 신자가 하나님 앞에서 의롭다고 인정받을 수 있는 것은, 그리스도의 의를 전가받은 것과는 무관하다.

톰 라이트가 말하는 칭의의 기준은, 하나님의 명령에 대한 순종이 아니라 행동 방식이 하나님께 옳다고 인정받느냐 아니야인 것이다.

새관점에서는 율법은 의의 수단이나 기준이 될 수가 없다.

베이츠는 톰 라이트와 마찬가지로, 그리스도가 부활을 통하여 하나님 앞에서 옳다고 인정을 받은 것을, 하나님 앞에서 칭의된 것으로 보고있다.

그리스도가 자신의 행동이 하나님 앞에서 옳다고 인정을 받음으로 칭의된 것과 같이, 그리스도인들도 그리스도와 협력할 때 역시 하나님께 옳다고 인정받는다는 것이다.

그리스도와의 연합을 통하여 그리스도께 속하여있는 이들에게는 그리스도의 의가 주입infusion되며, 주입된 의는 충성을 통하여 즉각적으로 효력이 나타난다는 것이다.

베이츠는 그리스도의 의의 전가를 부정하지 않지만, 전가된 의 자체가 최종적 구원의 근거가 되지 않으며, 전가된 의는 취소될 수도 있다고 말한다.

베이츠가 말하는 전가의 내용은 그리스도의 순종의 의가 아니라, 그리스도의 행동방식이 하나님께 옳다고 인정받은 것에 대한 전가를 말한다.

베이츠가 말하는 전가는 그리스도의 죽으심뿐만이 아니라, 죽으심으로 이루신 순종의 의에 대한 전가와는 관계없다.

베이츠는 예수가 왕이라는 사실이 복음의 중심이기에, 복음은 “예수가 우리의 죄를 위해 죽으셨다”는 공식으로 축소될 수 없다고 말함으로서, 간접적으로 그리스도께서 이루신 의를 외면한다.

베이츠는 전가를 인정하지만 전가는 상실될 수 있으며, 실질적 칭의의 상태도 상실될 수 있다고 말한다.

최종적 구원을 위해서는, 그리스도로부터 전가받은 의가 아니라, 왕위에 오르셔서 통치하시는 왕이신 예수께 충성을 하는 행위가 필수적이라고 말한다.

이는 구원의 근거, 즉 칭의의 근거가 그리스도의 순종의 의가 아니라 예수의 행동 방식에 협력하는 행위에 있다고 주장하는 것이다.

이는 베이츠가 개혁주의에서 말하는 구원의 서정에 동의하지 않고있음을  보여주는 것이다.

개인보다는 공동체적 선택

예수 그리스도를 왕의 개념으로 접근할 때 성도는, 교회의 일원이라는 개념보다는, 하나님 나라 백성으로서의 정체성을 갖게된다.

하나님 나라는 공동체적 특성을 가지고 있다.

가나안에서의 이스라엘은 하나의 공동체로서 이스라엘의 구원은 공동체적 구원이었다.

신약에 들어와서 하나님 나라 백성은 신자들로 새롭게 구성되면서, 이스라엘 공동체는 교회 공동체로 대체되었다.

교회 공동체는 그리스도의 몸으로서, 지체인 성도들로 개별적으로 구성되어있는 것이다.

베이츠는 톰 라이트와 마찬가지로, 신약의 교회를 바라보는 관점이 유대 이스라엘 공동체의 틀에서 벗어나지 못하고있다.

예수가 왕이라는 사실에 집중된 것은, 톰 라이트가 말하듯이, 예수는 구속주가 아니라 유대 이스라엘의 왕으로 오신 메시아이기 때문이다.

유대주의적 사상에서의 왕에 대한 충성은 집단적이고 국가적이었다.

베이츠는 유대 이스라엘에서와 마찬가지로, 개인적인 택함받음을 거부하며, 집단적 선택이 좀 더 정확하게 성경적 증거들을 표현한다고 주장한다.

하지만 신앙 고백은 개인적인 것이며, 신앙 고백을 근거로하는 선택은 개인적일 수 밖에 없다.

유대주의적 왕에 대한 개념에서는 개인의 신앙고백이 아니라 집단적 충성이 요구된다.

하지만 삼위 하나님의 공동체에 참여되는 성도에게는, 개인적으로  하나님을 아버지라 부를 수 있는 자격이 주어진다.

신명기에서는 모세도 하나님을 아버지라고 칭하고 있음을 볼 수 있다.

삼위 하나님의 창세전 구속 언약은 택함이 개인에 대한 것임을 보여주고있다.

나가는 말

베이츠가 구원의 조건으로 행위를 더하는 것은, 아담의 타락으로 인한 인간의 전적인 부패와 무능력을 인정하지 않는 것이다.

인간이 행위가 얼마나 더해져야 하나님께서 구원의 조건에 합격을 하실 정도가 될 수 있을지 기준도 모호하다.

또 인간의 행위가 구원의 조건에 충족될 수 있을 정도로 위대할 수도 없다.

타락 이후의 모든 상황은 인간의 죄성과 더불어 변질되었을 뿐만이 아니라, 사람이 생각하는 기준이 하나님께서 생각하는 기준과 동일시 될 수도 없다.

베이츠의 생각은 어디까지나 인간적인 생각이다.

에덴에서의 사역은 아담의 타락과 더불어 종결되었으며, 에덴에서의 요구 조건은 둘째 아담이신 예수 그리스도의 사역으로 인하여 안식에 이르게 된 것이다.

안식은 더 이상의 조건을 요구하지 않는다.

베이츠가 말하는 충성이라는 개념 가운데에는, 둘째 아담으로서의 그리스도께서 이루신 안식과 무관하게, 인간에게 주어지는 또 다른 책무를 포함한다.

그리스도께서 행하신 순종에는, 율법의 요구는 물론 아담에게 주어졌던 통치 명령(창 1:28)을 완성시킨 적극적 순종과, 선악과 금령을 어김으로서 당해야만 했던 죽음을 직접 담당하신 수동적 순종이 포함되어있다.

베이츠의 신학에는 둘째 아담으로서의 그리스도의 순종과 그리스도께서 성취하신 안식과 그리스도의 공로에 의한 의에 대한 개념이 없다.

베이츠가 말하는 충성은, 그리스도의 마침표를 쉼표로 바꾸는 작업이다.

안식은 더하여질 수 없는 완성적 의미를 가진다.

에덴에서의 요구되어졌던 순종의 성취는 종말론적 안식과 영원한 생명으로 결론지어졌을 것이며, 아담이 실패한 에덴에서의 요구는 둘째 아담이신 예수 그리스도에 의하여 성취되었기에, 예수 그리스도께서 신자에게 주신 안식은 더 이상의 순종이 요구되지 않는다.

충성이라는 행위가 구원의 조건으로 요구되어진다면, 둘째 아담으로서의 그리스도의 사역을 인정하지 않는 꼴이 된다.

행위가 더하여지거나 그 외의 요구조건이 추가되는 이들은, 진정한 안식에 들어온 자라고 할 수 없다.

신자에게 전가된 의가 취소될 수 있거나, 또 다른 행위가 요구된다면,  신자의 삶의 여정은 불안 할 수 밖에 없다.

누구나 나이가 들면, 몸에 장애도 있게되며, 치매등으로 이상한 행동을 하게 될 수도 있다.

이러한 염려에도 불구하고 신자가 평안 할 수 있는 것은, 구원이 신자의 행동에 의해서 정해지는 것이 아니라 그리스도로부터 말미암기 때문이다.

구원은 우리가 이루는 것이 아니라 우리 안에서 하나님께서 이루시는 것이기 때문에, 성도는 그리스도 안에서 안식을 취할 수 있는 것이다.

충성의 개념 가운데 내포되어있는 행위의 요구를 충족시킴으로 구원에 이를 수 있다면, 구원의 주체가 하나님이 아니라 성도가 되는 것이다.

인간은 어느 시대나 어느 상황에서나 타락하고 부패할 수밖에 없기에, 둘째 아담의 구속 사역의 은혜 안에 거해야만 참 평안을 얻을 수 있다.

끊임없이 행함의 열매를 강조하는 이들은, 인간이 전적으로 부패한 아담의 후손이라는 사실을 외면하며, 이에 대한 언급을 회피한다.  

종교개혁은 인간의 전적인 부패로 인한 오직 은혜와 오직 믿음을 강조하였지만, 기독교를 윤리적 종교로 만들려는 이들은 이를 애써서 외면한다.

기독교를 윤리에 접목시키려는 시도는, 복음의 본질에 무지하거나, 아니면 알고도 외면하는 두 가지 가운데 한 가지이다.

인간의 윤리적인 노력은 유대 이스라엘 백성들의 모습의 전형이며, 유대주의적 사고를 추구하는 새관점주의자들에게서 공통적으로 볼 수 있는 현상이다.

매튜 베이츠는 비록 자신이 복음주의 안에 있다고 생각할지 모르겠지만, 그는 톰 라이트의 새관점 구도에서 신학을 하고있으며, 오직 충성의 개념은 새관점의 구도에서 벗어나지 못하고있는 것이다.

다음은 토마스 슈라이너가 매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”에 대하여 비평한 것을 번역한 것이다.

매튜 베이츠의 “오직 충성으로 받는 구원”에 대한 토마스 슈라이너의 비평

오직 ‘충성’으로 구원받는다고? 종교개혁을 수정하려는 새로운 시도에 관하여
Saved by ‘Allegiance’ Alone? On a New Attempt to Revise the Reformation

MARCH 3, 2017    | Thomas Schreiner     SHARE
BIBLE & THEOLOGY

올해는 마틴 루터가 비텐베르크시에서 95개 조항을 게시한지  500주년이 됨을 기념하는 해이다.
This year marks the 500th anniversary of Martin Luther’s posting the Ninety-five Theses in the city of Wittenberg.

한 가지 제기되는 질문은, 500년 간에 걸쳐서 심사숙고하여 연구한 후에도, 오직이라는 5개 조항- 이는 종교 개혁에서의 주된 신학적 강조점들을 올바르게 담아내고 있다-이 꼭 강조되어야만 하느냐에 대한 것이다.

One question that arises is whether the five solas—which rightly capture some of the major theological emphases of the Reformation—should be nuanced after 500 years of reflection and study.

퀸시대학에서 가르치는 재능있는 젊은 신학자인 매튜 베이츠는, 우리가 “오직 믿음”을 수정하고서 “오직 충성”이라는 구호로 재공식화할 것을 제안하면서, 이러한 수정이 유익할 것이라는 생각을 하고있다.
Matthew Bates, a gifted young scholar who teaches at Quincy University, thinks that an adjustment would be salutary, suggesting we revise “faith alone” and reformulate with the slogan “allegiance alone.”

성경만을 믿는 이들로서, 우리는 과거에 가졌던 것을 개혁하고 다듬는 일에 열려있어야만 하며, 이에 베이츠는 우리에게 성경을 새롭게 보도록 도전한다.

As those who believe in Scripture alone, we should be open to reforming and sharpening what we have held in the past, and Bates challenges us to look at the Bible anew.

충성과 복음
Allegiance and the Gospel

그의 새로운 책 “오직 충성으로 받는 구원: 믿음과 행위와 왕이신 예수의 복음을 다시 생각한다”에서, 베이츠는 구원과 복음의 성격을 새롭게 할 것을 숙고해본다.
In this new book, Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King, Bates considers afresh the nature of salvation and the gospel.

그는 신약성경에서 pistis와 pisteuō를 번역하는데 있어서, “믿음faith”과 “신뢰belief”가 항상 최상의 의미는 아니라고 주장한다.

He argues “faith” and “belief” aren’t always the best terms to translate pistis and pisteuō in the New Testament.

대신에, 구원과 관련하여서는 왕이신 예수께 충성을 말하는 것이 더욱 좋을 것이며, 이렇게 함으로서 믿음은 충실함의 개념을 가지게 된다는 것이다.

Instead, with regard to salvation it would be better to speak of allegiance to Jesus as King, so that faith has the idea of fidelity.

충성의 유익한 점은, 최종적 구원을 위해서 선행이 필요하다는 개념을 포함하고있다는 것이다.

The advantage of allegiance is that it includes the idea that good works are necessary for final salvation.

믿음이 단순한 지적인 동의나, 어둠에서의 도약이나, 바램의 생각으로 규정될 수 없다고 베이츠는 옳바르게 주장하고있다.

Bates rightly maintains that faith can’t be defined as mere intellectual assent, a leap in the dark, or wishful thinking.

베이츠에 의하면, 믿음이 “충성”이라는 것으로 가장 잘 표현된다는 생각은, 제2성전 유대교 문헌의 증거를 통해서 지지를 얻을 수 있다는 것이다.
The notion that faith is best rendered by “allegiance” is supported, according to Bates, by a look at evidence in Second Temple Jewish literature.

그리고나서 그는, 바울 본문의 핵심에서의 이러한 의미는, “고백적 충성서약”, 그리고 “구현된 충성”이라는 정신적 동의의 개념들이,  pistis를 통한 구원이나 칭의가 의미하는 것을 좀 더 잘 설명할 수 있다고 논한다.
He then argues for this meaning in key Pauline texts, saying that the notions of mental assent, “professed fealty,” and “embodied loyalty” better account for what is meant by salvation or justification through pistis.

그래서 바울이 왕이신 예수께 “구현된 충성”을 가르친다는 것이다.

Hence Paul teaches “embodied allegiance” to Jesus as King.

베이츠가 “신뢰”보다는 “충성”을 선호하는 것은, “신뢰”가 보좌에 앉으신 왕이신 예수께 충분한 충성을 담아내지 않는다고 생각하기 때문이다.

Bates prefers “allegiance” to “trust” since he thinks the latter doesn’t sufficiently capture loyalty to Jesus as the enthroned King.

베이츠에 따르면, 우리는 마지막 날에 항목별로 분류된 계명들을 지켰느냐가 아닌, 예수께 진정으로 충성했느냐에 따라서 심판 받는다는 것이다.

According to Bates, we’ll be judged on the last day on whether we were genuinely loyal to Jesus, not whether we kept an itemized list of commands.

복음은 “예수가 우리의 죄를 위해 죽으셨다”는 공식으로 축소될 수 없는데, 이는 예수가 왕이라는 사실이 복음의 중심이기 때문이라고 베이츠는 주장한다.
As Bates argues, the gospel can’t be reduced to the formula “Jesus died for our sins,” since the gospel centers on the truth that Jesus is King.

예수는 부활하셨으며, 모든 이들의 왕이되신 주이시며, 우리는 우리의 주이신 그에게 충성을 표현하도록 부름을 받았다는 것이다.

He’s the resurrected and enthroned Lord over all, and we’re called to express our allegiance to him as our Lord.

베이츠에 따르면, 복음에는 여덟가지 요소들이 있다.

According to Bates, there are eight elements to the gospel:

1. 예수는 성부와 함께 이미 존재하셨으며;
1. Jesus pre-existed with the Father;

2. 그는 성육신하셨고, 다윗에게 약속하신 것을 이루셨으며,
2. He became incarnate and fulfilled the promise to David;

3. 성경에 따라 우리의 죄를 위해서 죽으셨으며,
3. He died for our sins according to the Scriptures;

4. 무덤에 묻히셨으며,
4. He was buried;

5. 그는 성경에 따라 3일만에 부활하셨으며,
5. He was raised on the third day according to the Scriptures;

6. 많은 이들에게 나타나셔서, 죽음에서 부활하신 것을 보여주셨으며,
6. He appeared to many, showing he was raised from the dead;

7. 주로서 하나님의 우편에 앉으셨으며,
7. He is seated at God’s right hand as Lord; and

8. 다시 오셔서 심판하실 것이다.
8. He will come again as judge.

베이츠는 특별히 예수가 왕으로, 그리고 메시아로서 왕좌에 오르셔서, 모든 세계를 다스릴 것을 강조한다.

Bates particularly stresses that Jesus is enthroned as King and Messiah over all the world.

선물과 새 창조로서의 구원
Salvation as a Gift and the New Creation

우리는 구원을 얻을 수 없으며, 이는 하나님의 선물이라고 베이츠는 강조한다.

Bates emphasizes we can’t earn salvation; it’s a gift of God.

그러나 동시에 그는, 개인적인 택함받음을 거부하며, 집단적 선택이 좀 더 정확하게 성경적 증거들을 표현한다고 주장한다.

At the same time, however, he rejects individual election and contends corporate election more accurately captures the biblical witness.

어떤 경우에든지, 은혜는 효과적이며, 우리의 삶을 변화시킨다.

In any case, grace is effective and transforms our lives.

비록 개신교인들은 종종, 우리의 행함은 필요한 증거이며, 우리의 신앙의 열매라고 말하지만, 베이츠는, 왕위에 오르셔서 통치하시는 왕이신 예수께 충성을 말하는 것이 더 좋으며, 이러한 행위는 “최종적 구원에 필수적”이라고 말한다.

Though Protestants often say our works are the necessary evidence and fruit of our faith, it’s better, Bates says, to speak of allegiance to Jesus as the enthroned and reigning King, and thus works are “integral to final salvation” (110).

베이츠는 그리스도인이 죽은 후에 단순히 천국에 간다는 생각에 이의를 제기한다.
Bates takes issue with the notion that Christians simply go to heaven after death.

천국에 관하여 신약이 묘사하는 것은, 이러한 대중적인 개념보다는 좀 더 생동감있고 강력한 것이라는 것이다.

The New Testament picture has more vigor and strength than this popular conception of heaven.

신자들은 죽음에서 부활하여 새 창조의 시민으로 산다는 것이다.

Believers are raised from the dead and live as citizens in the new creation.

우리는 변형된 우주를 기다리면서, 왕이신 그리스도와 함께 통치하면서,  하나님께서 원래 인간을 창조하신 목적을 실행하기를 고대한다는 것이다.

We’re awaiting a transformed universe and look forward to ruling with King Jesus to fulfill the purpose for which God originally created human beings.

우리는 구름 위를 떠다니는 천상의 피조물이 되지 않을 것이며, 새 창조 안에 거주하는 변형되고 불멸의 몸을 가진 인간이 될 것이라는 것이다.

We will not be ethereal creatures floating on clouds, but persons with transformed and immortal bodies residing in a new universe.

베이츠는, 왕으로서 보좌에 앉으신 예수가, 어떻게 우리가 예수와 함께 그 아래에서 통치하는 새로운 우주를 고대하시는지, 옳게 보고있다.
Bates rightly sees how the enthronement of Jesus as King anticipates a new universe where we’ll reign with and under him.

베이츠는 또한 우리가 이 세상에서 하는 진실되고 선한 모든 것은 오는 새 창조에서 보존될 것이라는 것을 제시한다.

Bates also suggests everything true and good we’ve done in this world will be preserved in the coming new creation.

하나님의 형상으로 지음받은 자로서, 우리는 현재 우리의 삶 가운데서도 목적을 가질 수 있다.

As those created in God’s image, we have purpose in our lives even now.

만약에 우리가 우상의 길을 따른다면- 만약에 우리가 자신이 지음받은 방식대로 사는데 실패한다면- 우리는 세상을 망가뜨리고 다른 인간들을 손상시킬 것이다.

If we follow the path of idolatry—if we fail to live in the way we’re designed as those made in his image—we deface the world and damage other human beings.

예수는 하나님의 완전한 형상이며,예수는 찬양받으실 보좌에 계신 왕이시기에, 우리는 인간 존재로서의 우리와는 불연속적인 면이 좀 있더라도, 그의 형상을 입게될 것이다.

Jesus is the full image of God, and we’ll be conformed to his image even if there is some discontinuity between us as human beings, since Jesus is the exalted and enthroned King.

칭의
Justification

칭의에 이르러서는, 베이츠는 이를 그리스도의 변호에 근거를 두고있다.
When it comes to justification, Bates roots it in the vindication of Jesus.

예수는 메시아라는 주장으로 처형되었으며, 유대 종교지도자들에게는, 그의 십자가에서의 죽음이 하나님께 저주받은 것으로 나타났다는 것이다.

Jesus was condemned as a messianic pretender, and his death on the cross signified to the Jewish religious leaders that he was cursed by God.

그러나 하나님께서는 예수를 비난하였던 자들의 판단을 뒤집으시고, 그를 죽음에서 일으키심으로, 그가 옳다는 것(칭의)을 증명하셨다는 것이다.

Yet God reversed the judgment of those who condemned Jesus and demonstrated his vindication (justification) by raising him from the dead.

그리스도인들도 그리스도와 협력할 때 역시 의롭다(하나님께 옳다)는 것이다.

Christians are also justified (right with God) when they’re incorporated into Christ.

그리스도와의 연합을 통하여 그리스도께 속하여있는 이들은, 예수의 옳다고 인정받음이 역시 그들의 것이기 때문에, 하나님께 옳다고 선언된다는 것이다.

Those belonging to Christ through union with him are declared to be in the right with God, because Jesus’s vindication is also theirs.

또한 베이츠는, 개혁주의 분야에서는 일반적인 구원의 서정에 대하여 의문을 제시하면서, 구원의 서정이 성경 신학보다는 조직 신학에 좀 더 치우쳐있는 것에 대하여 이의를 제기한다.
Bates also questions the order of salvation (ordo salutis), which is common in Reformed circles, arguing it’s more indebted to systematic than biblical theology.

그는, 신자는 보좌에 앉으신 왕이신 그리스도와 연합되었다는 의미에서, 전가를 옹호한다.

He defends imputation in the sense that believers are united with Christ as our enthroned King.

베이츠는 전가를 인정하지만, 베이츠에 의하면, 전가는 상실될 수 있으며, 지금 의롭게 된 자라도 실질적으로 칭의의 상태를 상실할 수 있으며, 최종적인 지옥살이를 경험하는 것으로 결말이 날 수 있다는 것이다.

While Bates endorses imputation, he also suggests that imputation may possibly be lost so that some who are now justified, according to Bates, may actually lose the status of justification and end up experiencing final damnation.

그는 칭의는 법정적이라고 말하지만, 의는 주입된 것이라고도 (비록 주입이 점진적이지는 않지만, 충성을 드러내는데 있어서는 즉각적이라고) 말한다.

He says justification is forensic, but also says righteousness is infused (though infusion isn’t gradual but instantaneous upon declaration of allegiance).

보수적 성향을 유지하다.
Keep to the Old Paths

“오직 충성에 의한 구원”에는 도움되는 통찰들로 가득하며, 베이츠의 글들을 모두 접하기에는 공간이 부족하다.
Salvation By Allegiance Alone is full of helpful insights, and space is lacking to interact with everything Bates writes.

그가 보좌에 앉으신 만물의 주이신, 왕이신 예수께 복종할 것을 강조하는 것은, 그리스도인이 되는 것이 무엇을 의미하는지 신약이 강조하고있는 것을 잘 표현하고있는 것이다.

His emphasis on submission to Jesus as King, the enthroned Lord of the universe, nicely captures the New Testament emphasis on what it means to be a Christian.

그는 또한, 이 세상 일에 관한 우리의 삶에 대한 것과, 우상은 추상적이 아니라 우리가 살아가는 방식에 나타나는 것이라고, 우리를 상기시킨다.

He also reminds us that our lives in this world matter, and that idolatry isn’t an abstraction but shows up in how we live.

우리는 육체로부터 분리된 독립체가 아니며, 우리는 새창조의 생명을 고대하는 육체적 피조물이라는 것이다.

We aren’t disembodied entities; we’re flesh-and-blood creatures anticipating new-creation life.

베이츠는, 복음이 단순히 예수를 구주로 받아들이는 것보다 광범위한  것이라고 옳게 말하고있으며, 우리를 구원하는 하나님의 은혜를 강조한다.

Bates rightly says the gospel is broader than simply receiving Jesus as Savior, and he emphasizes God’s grace in saving us.

나도 그의 충성에 대한 강조에 공감한다; 너무도 많은 개신교인들이 믿음을 단순한 언어적 동의로 축소시키고있다.

I also sympathize with his emphasis on allegiance; too many Protestants reduce faith to mere verbal agreement.

많은 이들이, 자신들이 예수를 구주로 받아들임으로서,  순종과는 관계없이, 영생을 즐길 수 있다고 잘못된 확신을 하고있다.

Many are mistakenly assured they’ll enjoy eternal life apart from any obedience if they accept Jesus as Savior.

베이츠는, 이와같은 이해가 행위에 대한 신약의 강조와 일치하지 않다는 것을 확신을 가지고 증명하고있는데, 이는 행위가 영생을 얻기 위해 분명히  필수적이기 때문이라는 것이다.

Bates convincingly demonstrates that such a reading doesn’t accord with the New Testament’s emphasis on works, for works are clearly essential for the reception of eternal life.

우리는 구원에 이르기까지 믿음을 유지해야만 한다.

We must maintain our faith until the end to be saved.

“충성”이라는 단어의 장점에도 불구하고 나는 아직 “신뢰”나 “믿음”이 더욱 좋다고 믿고있는데, 이는 “충성”이 곧바로 우리가 하는 것과 우리의 헌신이라는 인간의 주체됨을 강조하기 때문이다.
Despite the advantages of the word “allegiance,” though, I still believe “trust” or “faith” is better since “allegiance” puts the emphasis squarely on the human subject—on what we do, on our commitment.

“충성”은 부차적인 선행들의 중요성을 담아내면서도, 무엇인가를 배제하기도하는데, 이는 믿음이 본질적으로 수용적이기 때문이다.

“Allegiance” captures the importance of subsequent good works, but it leaves something out as well, for faith is fundamentally receptive.

우리는 빈손으로 의의 선물을 받으며, “믿음”이 “충성”으로 대체된다면, 이러한 개념이 없어지게된다.

We receive the gift of righteousness with an empty hand, and this conception is absent when we put “allegiance” in place of “faith.”

비슷하게, 참된 믿음과 신뢰는 필연적으로 선행으로 인도한다는 개념은 신약의 증거를 더욱 적합하게 다루고있는 것이다.

Similarly, the notion that true faith or trust inevitably leads to good works handles the New Testament witness in a more fitting way.

나는 또한 베이츠가 공동체적 선택을 개인적 선택과 분리시키는 잘못을 범하고 있음을 말하고자한다.
I’d also argue Bates wrongly separates corporate from individual election.

공동체적 선택의 영역을 개인적 선택으로부터 때어내려는 시도는, 내가 다른 곳에서 논한 것과 같이, 논리적으로 흠이있고, 성경적으로 지지를 받지 못하는 것이다.

The attempt to carve out a place for corporate election apart from individual election, as I’ve argued elsewhere, is logically flawed and biblically unsupportable.

베이츠는 개인적 선택을 지지하는 구절이 한 구절도 없다고 말한다.

Bates says that not a single verse supports individual election.

이것은 놀랄만한 주장이며, 우리가 단어가 아니라 개념을 고려할 때 더욱 그렇다.

This is an astonishing claim, especially when we consider concepts and not words.

나는 분명한 예로서, 요한복음 6장 35-44절을 말했다.

I’d point to John 6:35–44 as a clear example.

그리고 베이츠가 무슨 말을 하던간에, 로마서 9장 6-23절도, 많은 단독적 형태들과 구원론적 문맥과 함께, 개인적 선택을 뒷바침하고있다.

And despite what Bates says, Romans 9:6–23—with its many singular forms and soteriological context—also supports individual election.

공동체적 선택은 복음주의 영역에서 오랜 유산을 가지고있는 것이 분명하지만, 모든 권위있는 개혁주의자들은, 개인적 선택을 믿고있다.

Certainly corporate election has a long legacy in evangelical circles, but all of the magisterial Reformers believed in individual election.

더군다나, 내가 판단하기로는, 구원의 서정의 개념은 베이츠의 주장보다도 더 많은 장점을 가지고있다.(로마서 8장 29-30절을 보라)
Additionally, the notion of an ordo salutis has more merit in my judgment than Bates claims (see Rom. 8:29–30).

내가 비록 여기서 전형적인 개혁주의 이해를 바로 적용한다고 하더라도, 그는 우리가 우리의 관점을 성경에 근거하게 하도록 할 필요가 있다는 것을 옳바르게 상기시키고있다.

He rightly reminds us we need to ground our view in Scripture, though I’d suggest the typical Reformed understanding gets it right here.

칭의의 의미에 관해서는, 나는 베이츠가 우리가 필요로하는 분명함을 제공한다고 생각하지 않는다.

In terms of justification, I don’t think Bates offers the clarity we need.

그에 따르면 칭의는, 법정적이면서 변화될 수 있으며, 전가와 주입 모두를 포함하여, 우리가 가지고 있는 의는 상실로 끝날 수도 있다는 것이다.

According to him, justification is both forensic and transformative, includes both imputation and infusion, and the righteousness we have may end up being lost.

나는, 우리가 왕이신 예수의 제자로서 삶을 바꿀 필요가 있다는 베이츠의 주장에 깊이 공감하지만, 칭의가 행위가 함께 다루어질 때에, 칭의와 행위에 대한 그의 관점은 성경의 증거에서 벗어나있다.

I deeply appreciate Bates’s claim that we need to live changed lives as disciples of King Jesus, but his view of justification and works when merged together veers away from Scripture’s witness.

이 책에서의 많은 세부적인 통찰력에도 불구하고, 내가 믿기로는, 전통적 방식이 좀 더 명확하고 성경적으로 근거가 있다.

Despite the many fine insights in this book, the old paths are clearer and, I believe, biblically warranted.

오직 믿음과 다섯 가지 솔라
Faith Alone and the Five Solas

비록 우리가 믿음으로만 의롭게된다는 진리를 여기서 상세하게 변론할 수는 없지만, 아마 한 두가지 문장이나 몇가지 신학적 함의들을 깊이 생각해보는 것은 도움이 될 수 있을 것이다.
Though the truth that we’re justified by faith alone can’t be defended in detail here, perhaps it’ll help to reflect on a text or two and some theological implications.

예를 들어, 바울의 구원론을 잘 표현해주고있는 에베소서 2장 8-10절을 살펴보면, 우리가 믿음에 의해서 은혜로 구원받는다는 것은 분명하다.

Consider, for instance, Ephesians 2:8–10, which famously captures Paul’s soteriology and where it’s clear we’re saved by grace through faith.

나는 “믿음”이 “충성”보다도 (바울이 사용한) pistis의 의미를 좀 더 적절하게 표현해준다는 것을 말하려고 하는데, 이는 문맥상으로 볼 때 “믿음”이 “행위”에 대립되기 때문이다.

I’d suggest “faith” more aptly captures the meaning of pistis (which Paul uses) than “allegiance,” because “faith” is opposed to “works” in the text.

만약에 구원이 행위에서 왔다면, 행위가 배제되는 것은, 우리로하여금 자랑하게 하려는 경향이 있기 때문이다.

Works are excluded because, if salvation came from them, we’d be prone to boast.

우리는 여기서, 행하는 것과 믿는 것, 성취하는 것과 받는 것, 활동하는 것과 쉬는 것 간의 대비를 보게된다.

We see a contrast here between doing and believing, between achieving and receiving, between acting and resting.

그러므로 “충성”이라는 의미는 인간의 헌신이 강조되기에, 좋은 역할을 하지 못하는 반면에, “믿음”은 하나님께서 그리스도 안에서 하신 것에 대한 신뢰를 잘 전달해준다.

So the term “allegiance” doesn’t work as well because, again, it puts the emphasis on human commitment, whereas “faith” conveys trust in what God has done for us in Jesus Christ.

이 책의 많은 세부적인 통찰에도 불구하고, 나는 전통적 방식이 좀 더 분명하고 성경적으로 근거가 있다고 믿는다.
Despite the many fine insights in this book, the old paths are clearer and, I believe, biblically warranted.

그러나 신뢰하는 것과 받는다는 것의 개념이, 베이츠가 그렇게 간절히 강조하는 바와같이, 선행의 중요성을 배제하는가?
But does the notion of trusting and receiving cancel out the importance of good works, which Bates so helpfully emphasizes?

바울이 말하는 것과 같이, 결코 그렇지 않다!

As Paul would say, certainly not!

에베소서 2장 10절은 신자가 하여야 할 선행을 묘사하고있으며; 이와같은 행위는 구원에 영향을 주는 것이 아니라, 예수 그리스도 안에서 새로운 피조물로서의 열매인 것이다.

Ephesians 2:10 features the good works that believers will do; such works don’t qualify us for salvation but are the fruit of being a new creation in Christ Jesus.

우리가 예수를 주이시면서 구원자로서 받아들이는 비어있는 손은, 빈상태로 남아있는 것은 아니다.

The empty hands with which we receive Jesus as Lord and Savior don’t remain empty.

그리스도 안에 있음으로 인해서, 우리는 하나님을 기쁘게하는 새로운 삶을 살아가는 능력을 입게되는 것이다.

By virtue of being in Christ, we’re empowered to live a new life that pleases God.

그리스도 안에서 구원하는 믿음인, 하나님에 대한 참된 신뢰는, 반드시  성령의 열매를 보여주는 새로운 생명으로 인도한다.

Genuine trust in God—saving faith in Christ—inevitably leads to a new life manifesting the Spirit’s fruit.

누가복음 7장 36-50절의 죄 많은 여인에 관한 이야기는 같은 진리를 보여주고있다.
The story of the sinful woman in Luke 7:36–50 illustrates the same truth.

우리는 그녀의 정확한 죄는 알지 못하지만, 이는 소문이 무성하였기에, 아마도 성적인 것이었을 것이다.

We don’t know her exact sin, but it was notorious, and thus was probably sexual.

그녀는 예수에 대한 자신의 사랑을, 그의 발을 닦이고 그녀의 머리로 말린 다음에, 향수를 부음으로서, 증명하였던 것이다.

She demonstrated her love for Jesus by weeping on his feet, drying them with her hair, and pouring perfume.

예수는 그녀의 죄가 용서받았다고 선언하셨으며(눅 7:47), 이 이야기는 “너의 믿음이 너를 구원하였다; 평안히 가라”(눅 7:50)는 호소력있는 말로 끝을 맺는다.

Jesus proclaims her sins are forgiven (Luke 7:47), and the story ends with the ringing words: “Your faith has saved you; go in peace” (Luke 7:50).

다시 한번, 나는 “충성”보다는 “믿음”이라는 단어가 더 좋다고 생각한다.

Again, I think the word “faith” is better than “allegiance.”

그녀는 자신의 왕이신 예수께 헌신된 것이 맞다.

Yes, she was devoted to Jesus as her King.

그래도 이 이야기의 초점은 그녀가 자신의 죄를 용서하신 것에 대하여  예수를 신뢰하고있다는 것이다.

Still, the point of the story is that she trusted Jesus to forgive her sins.

그녀는 예수께 빈손으로 왔으며, 그녀로부터 흘러나온 사랑과 헌신은 그녀가 받은 용서의 결과였던 것이다.

She came to him with empty hands, and the love and devotion that flowed out of her were a result of the forgiveness she’d received.

우리가 에베소서 2장에서 본 것과 같이, 오직 믿음만이 오직 은혜를 빛나게 해준다.
Faith alone, as we saw in Ephesians 2, highlights grace alone.

하나님의 은혜와 호의는, 십자가에서 죽으시고 부활하신 우리의 주이신 예수의 속죄 사역을 통하여, 우리를 구원하는 것이다.

God’s grace and kindness save us through the atoning work of Jesus as our crucified and risen Lord.

그러나 우리의 믿음이 어떻게 우리를 구원하는가?

But how does our faith save us?

우리는 우리의 믿음 자체로 구원받는 것이 아니다.

We aren’t saved by our faith per se.

믿음은 그것의 목적 때문에- 믿음으로 우리가 그리스도와 연합되고, 그의 의가 우리의 것이 되기때문에- 우리를 구원하는 것이다.

Faith saves us because of its object—because through faith we’re united to Jesus Christ, and his righteousness becomes ours.

오직 하나님의 영광만을 위한 그리스도의 공로만을 의지해서, 오직 믿음을 통하여, 오직 은혜로 우리가 구원을 받는 것이다.
We’re saved by grace alone through faith alone on account of the work of Christ alone to the glory of God alone.

그리고 물론, 우리는 이러한 진리들을 성경에서만 가지고 온 것이다.

And, of course, we derive these truths from Scripture alone.

달리 표현하자면, 오직 믿음은 오직 그리스도만을 의미한다!
In other words, faith alone implies Christ alone!

그리고 은혜로 말미암아, 의를 위해서 믿음의 손이 그리스도를 받아들인다면, 구원을 위한 모든 영광이 하나님에 돌아가는 것이다.

And if, by grace, the hands of faith receive Christ for righteousness, then all the glory goes to God for salvation.

그렇다면, “충성”이란 의미는, 비록 어떤 점에서는 도움이 되겠지만, 잘못된 부분에 강조를 두게되기에, 나는 “오직 믿음” 만이 성경의 가르침을 충실하게 표현하는데 있어서 검증된 자리에 서 있다고 믿는다.
The term “allegiance,” then, though helpful in some respects, puts the accent at the wrong place, and thus I believe “faith alone” stands the test of time in representing faithfully Scripture’s teaching.

토마스 슈라이너는 켄터키 루이스빌에 있는 남침례신학대학의 신약해석학의 제임스 뷰케넌 헤리슨 교수이며, 성서 해석학 부장이다.
Thomas Schreiner is the James Buchanan Harrison professor of New Testament interpretation and associate dean for Scripture and interpretation at The Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, Kentucky.

출처

https://www.thegospelcoalition.org/reviews/salvation-by-allegiance-alone/

코르넬리스 프롱크목사가 말하는 신칼빈주의

NEO-CALVINISM By Cornelis Pronk

번역: 김원호(dent4834@hanmail.net)

(출처https://verloreseun.wordpress.com/tag/abraham-kuyper/)

용어에 대한 정의

Definition of the Term

신칼빈주의란 무엇인가?
What is Neo-Calvinism?

“Neo”는 새로운 것을 의미하며, 칼빈주의는 존 칼빈의 가르침을 따르는 개신교의 분파에게 주어진 이름이다.

“Neo” means new and Calvinism is the name given to that branch of Protestantism that followed the teachings of John Calvin.

이와같이 칼빈주의는 개혁주의에 붙여진 또 다른 이름이다.

As such, Calvinism is another word for Reformed.

사람들이 칼빈주의라고 말하는 것은, 로마 카톨릭주의나 루터주의, 혹은 알미니안주의와 구별되는 개혁주의 신앙을 의미한다.

When people say Calvinism, they mean the Reformed faith as distinguished from Roman Catholicism, Lutheranism or Arminianism.

그러므로 신칼빈주의라고하는 것은 원래의 형태와는 달리 새로운 칼빈주의의 형태를 나타내고 있다는 것을 의미한다.

The term Neo-Calvinism, therefore, would suggest that it represents a form of Calvinism that is new or different from its original form.

이 경우가 바로 그런 경우다.

This is indeed the case.

칼빈주의나 이의 파생어인 칼빈주의자와 칼빈주의적이라는 용어는, 사실상 개혁주의 신앙이나 개혁주의 교회에 적절한 동의어가 아니라는 것을 우선 말하고 싶다.
Let me say first of all that the word Calvinism and its derivatives, Calvinist and Calvinistic, are not really proper as synonyms for the Reformed faith and Reformed churches.

칼빈 자신은 개혁주의 교회가 자신의 이름으로 불리우는 것을 반대했었다.

Calvin himself was opposed to calling the Reformed churches after his name.

이러한 교회들은 칼빈주의적이라고 불리우기를 원하지 않았으며, 단지 개혁적이라고 불리우길 원했다.

Neither did those churches want to be referred to as Calvinistic, but simply as Reformed.

이러한 이유는, 이들이 그리스도의 교회가 절대로 단순히 한 인간과 연계되어서는 안된다고 느꼈기 때문이다.

The reason for this was that they felt that the church of Christ should never be associated with a mere human being.

개혁주의 교회가 칼빈에게 빚진 것과 같이, 이들은 그(칼빈)가 가르친 교리들이 (킬빈) 자신의 재능의 산물이 아니라 단지 복음의 기초를 놓으신 그리스도의 교리의 산물이라고 이해하였다.

As indebted as the Reformed churches were to Calvin, they understood that the doctrines he taught were not products of his own genius but simply the doctrines of Christ, which he had found in the Gospel.

칼빈주의라는 이름을 거절하는 또 다른 이유는, 운동에 이름이 붙여진 경우는, 아리안주의, 펠라기우스주의, 몬타누스파의 경우와 같이 역사적으로 항상 이단적이었다.
Another reason for rejecting the name Calvinism was that historically it had always been heretics whose names were given to the movements they started, e.g., Arianism, Pelagianism and Montanism.

세번째 이유로는, 칼빈주의는 그들의 대적자들이나 로마 카톨릭, 루터주의자, 재세례파들에 의하여 붙여진 이름이다.

A third reason was that Calvinism was a label put on them by their opponents, the Roman Catholics, Lutherans and Anabaptists.

칼빈주의라는 이름은, 많은 이들이 칼빈의 발명품이라고 생각하는, 예정 교리를 비난하기 위해서 붙여놓은 모욕적인 별칭이 되었다.

The name Calvinist became an abusive nickname for anyone holding to the hated doctrine of predestination, which many thought to be the invention of Calvin.

이러한 이유로 개혁주의는 칼빈주의라는 칭호를 거절하였으며, 이들은 오랜시간동안 이러한 입장을 유지하고있다.

For these reasons the Reformed rejected the label Calvinism; they maintained that position for many years.

칼빈주의와 아브라함 카이퍼

Calvinism and Abraham Kuyper

그런데도 왜 칼빈주의라는 이름이 사용되었는가?

Why then was the name Calvinism eventually adopted?

아마도 다른 개신교 교회들과 로마 카톨릭에 대항하기 위해서는, 개혁주의자들은 자신들의 위대한 지도자와 그의 조직 신학에 점차적으로 동일시하는 것이 불가피했었을 것이다.

Perhaps it was inevitable that in their controversies with Rome, as well as with other Protestant churches, the Reformed were increasingly identified with their great leader and his system of theology.

개혁주의자들에게는, 칼빈과 관련된 교리(특히 예정론)로 인해서 결국 칼빈주의가 또 다른 이름이 되었는데, 최근에와서는 칼빈주의라는 의미가 이 이상의 무엇인가를 대변하게되었다.

While Calvinism eventually became just another name for Reformed because of the doctrines associated with Calvin (especially predestination), in more recent times the term Calvinism has come to represent something more than that.

신칼빈주의가 바로 이 경우이다.

It is here where Neo-Calvinism comes in.

신칼빈주의라고하면 아브라함 카이퍼를 생각 할 수 밖에 없는데, 그는 위대한 화란 신학자이며 정치가로서, 그의 이름은 화란에서 칼빈주의의 위대한 부흥이라고 불리우는 것과 분리하여 생각할 수가 없다.

And Neo-Calvinism brings us to Abraham Kuyper, the great Dutch theologian and statesman whose name is inseparably connected to what has been called the great revival of Calvinism in the Netherlands.

카이퍼는, 1897년 뉴 저지주에 있는 프린스턴 대학에서 강연한 주제들을 모아놓은 강연집인, 자신의 칼빈주의 강연에서,  칼빈주의에 관한 단어 4가지를 언급하였다.
In his book, Lectures on Calvinism, which is a collection of lectures on that subject delivered at Princeton University, N.J. in 1897, Kuyper mentions four uses of the word Calvinism.

그가 본 칼빈주의는 다음과 같다.

According to him, Calvinism may be viewed as:

반대자들에 의하여 개혁주의자들에게 붙여진 분파적 명칭이다;
a sectarian name given to the Reformed by their opponents;

예정 교리나 이와 관계된 다른 진리들을 수용하는 사람들에 의하여 사용되어지는 고백적 명칭이다;

a confessional name used by those who subscribe to the dogma of predestination and other related truths;

칼빈주의 침례교나 칼빈주의 감리교와 같이, 칼빈주의자들과 동일시되기 원하는 교회들에 의해서  사용되어지는 교파적 명칭이다.
a denominational name used by churches that want to be identified as Calvinist, such as Calvinistic Baptists and Calvinistic Methodists.

역사적이고 철학적이고 정치적인 의미를 포함하는 과학적 명칭이다.

a scientific name, either in a historical, philosophical or political sense.[1]

카이퍼는 말하기를:
Says Kuyper:

역사적으로 칼빈주의라는 명칭은, 루터파나 재세례파나 소치니파가 아닌 이상, 개혁주의가 움직이는 통로를 가리킨다. 철학적 의미에서, 우리는 이것이, 칼빈이 체계화한 것의 영향 아래에서, 삶의 여러 영역들에서, 개념의 체계 자체가 지배할 수 있도록 이해하는 것이다. 그리고 정치적인 명칭에서는, 칼빈주의는, 첫번째는 화란에서, 그 다음은 영국에서, 그리고 미합중국에서의 18세기 말 이후로,

입헌적 정치력에 있어서, 국가의 자유를 보장하는 정치적 운동을 가리킨다.

Historically, the name of Calvinism indicates the channel in which the reformation moved, so far as it was neither Lutheran, nor Anabaptist nor Socinian. In the philosophical sense, we understand by it that system of conceptions, which under the influence of the mastermind of Calvin, raised itself to dominance in the several spheres of life. And as a political name, Calvinism indicates that political movement which has guaranteed the liberty of nations in constitutional statesmanship; first in Holland, then in England, and since the close of the 18th century in U.S.A.[2]

세상과 삶을 보는 관점으로서의 신칼빈주의

Neo-Calvinism as World and Life View

카이퍼가 이해하고 있는 칼빈주의의 개념은 “소위 말하는 독립적인 일반적 성향을 말하는 것으로서, 이는 그 자체의 모체의 원칙으로부터, 서구 유럽과 북미의 국가들 가운데서의 우리의 삶과 우리의 사고 모두에서 독립적인 형태로 발전한 것으로서” 과학적인 의미에서 말하는 것이다.

It is in this scientific sense that Kuyper understands the concept of Calvinism, namely as “an independent general tendency which, from a mother-principle of its own, has developed an independent form both for our life and for our thought among the nations of Western Europe and North America.”[3]

카이퍼에게 있어서 칼빈주의의 범위는 그 당시의 대부분의 사람들이 이해하고 있었던 것보다도 훨씬 넓은 것이었다.

For Kuyper, the domain of Calvinism was much broader than what most people in his time understood it to be.

개혁주의 범주 안에 있었던 그와 동시대의 사람들은 칼빈주의를 근본적으로 교회론적이고 고백적인 운동으로 보았던 것이다.

His contemporaries in Reformed circles saw Calvinism as basically an ecclesiastical and confessional movement.

이들에게 개혁적 혹은 칼빈주의적이라는 것은 인간이 부패 하였다는 것과 구원을 위해서는 전적으로 하나님께 의존하여야 한다는 사실을 믿는 것을 의미하였다.

Reformed or Calvinistic for them meant believing in the depravity of man and his absolute dependence on God for salvation.

이를 달리 표현한다면, 이들은 은혜의 교리, 혹은 칼빈주의 5대 강령을 부정하는 알미니안이나 현대주의자들에 대항하여 은혜의 교리와 칼빈주의 5대 강령을 강조하였다.

In other words, they stressed the doctrines of grace or the so-called “Five Points of Calvinism” in opposition to Arminians and Modernists who denied these doctrines.

카이퍼는 자신의 동료 개혁주의 신자들에게, 칼빈주의가 이것보다 훨씬 더 이상의 것이라고 확신 시키는 것을 자신의 삶에 있어서의 사명으로 생각하였던 것이다.

Kuyper saw it as his mission in life to convince his fellow Reformed believers that Calvinism was much more than that.

그는 이것이 우리를 이해시키고 현실감을 가질 수 있게 하는, 세상과 삶에 대하여 모든 것을 망라하는 관점이라고 주장했다.

It was an all-encompassing world-and-life view, he insisted, which enables us to understand and make sense of reality.

그는, 그리스도인으로서의 우리의 과업은 칼빈주의의 원리들로 세상을 품어서 영향을 미치고 변화를 시켜서, 모든 창조 질서가 속하여있는 그리스도를 위하여  구속되고 주장되어지도록 하여야한다고 믿고있다.

Our task as Christians, he believed, is to bring the principles of Calvinism to bear upon the world so as to influence and change it, redeeming and claiming it for Christ to whom the whole created order belongs.

핵심 개념: 하나님의 주권

The Key Concept: God’s Sovereignty

카이퍼에 의하면, 칼빈주의의 핵심적 개념은 모든 영역에 있어서 전체 피조계를 관할하는 하나님의 주권이다.

The key-concept of Calvinism, according to Kuyper, is the sovereignty of God over the whole cosmos in all its spheres.

이러한 신적인 주권은 국가와 사회와 교회에서의 인간의 3중 주권에 반영되어 나타나고 있는 것이다.

This Divine sovereignty is reflected in a three-fold human sovereignty, namely in the State, in Society and in the Church.

카이퍼의 칼빈주의의 개념은 신칼빈주의라고 불리는데 이는 반대자들에 의해서 뿐만이 아니라 카이퍼와 그의 동료들 자신들로부터도 불리는 것이다.

Now it is this concept of Calvinism that has come to be referred to as Neo-calvinism, not only by its opponents, but by Kuyper and his followers themselves.

비록 카이퍼는 자신의 생각들의 대부분이 칼빈에게 함축적으로 표현되어있다고 주장하고 있지만, 이것들은 원래의 고전적 칼빈주의나 개혁주의 신앙에서는 발견할 수 없는 새로운 사상들이나 가르침 들인 것이다.

It is neo or new in that it represents ideas and teachings which are not found in the original, classic Calvinism or the Reformed Faith, although Kuyper claimed that many of his ideas were seminally present in Calvin.

그는, 이 근원들이 칼빈의 사상에 있는 것이며, 이것들은 단지 실행되고 적용되어야 할 필요가 있을 뿐이라고 말한다.

The seeds are there in Calvin's thought, he says, they only need to be worked out and applied.

실은 칼빈이 모든 것들에서의 하나님의 주권을 가르쳤던 것은 사실이다.

Now it is true that Calvin taught the sovereignty of God in all things.

그(칼빈)도 역시 하나님의 주권이 구원에만 제한되어있는 것이 아니라 이러한 교리가 삶의 모든 것, 즉 교회와 국가의 관계를 포함하여, 가족의 역할, 사회에서의 그리스도인의 소명, 과학의 영역, 기타 등등을 포함하고 있다는 것을 알고 있었다.

He also knew that God's sovereignty is not limited to salvation but that there are implications of this doctrine for all of life, including Church-State relations, the role of the family, the Christian's calling in society, the place of science, etc.,etc.

하지만 칼빈 사상의 함축적인 뜻들을 실행하는 과정에서, 카이퍼는 일부 중요한 부분에서는 원래의 것과는 동떨어진 것들로 구성된 칼빈주의 체계로 귀결 시켜버린다.

Yet in the process of working out the implications of Calvin's thought, Kuyper ended up with a system of Calvinism that in some important areas constituted a departure from its original version.

카이퍼는 화란에서 칼빈주의의 원리들을 사회의 모든 영역에 적용을 시킨 영향력으로 인하여 자주 칭찬을 받곤 한다. 이 칭찬은 충분히 가치가 있는 것이다.

Kuyper has often been praised for the impact he has made on the Netherlands by applying Calvinistic principles to society in all its spheres. This praise is well-deserved.

이 사람은 모든 방면에 재능이 있었다.

The man was a genius in many respects.

화란 교회 역사에 친숙하지 못한 이들을 위해서 이 위대한 사람에 대한 다음의 계략적인 생애에 대한 스케치는 그의 중요성에 대한 몇가지 생각을 하게하는데 도움이 될 것이다.

For those who are not too familiar with Dutch church history, the following thumbnail biographical sketch of this great man may help to give some idea of his importance.

카이퍼의 생애에 대한 개요

Biographical Sketch of Kuyper

아브라함 카이퍼는 남부 화란의 마슬루이스에서 1837에 태어났다.
Abraham Kuyper was born in 1837 at Maassluis, South Holland.

그의 아버지 젠 프레드릭 카이퍼는 화란 개혁 교회의 목사였으며, 중도파에 속하여있었다.

His father, J.F. Kuyper, was a minister in the Dutch Reformed Church and belonged to the moderate party.

어린 아브라함은 특별하게 지적이었다.

Young Abraham was exceptionally intelligent.

열열한 독서광인 그는 어려서부터 글짜를 다 익혔으며, 그의 부모로부터 공부하라는 독촉을 받을 필요가 없었다.

A voracious reader from the time he mastered the alphabet, he needed no prodding from his parents to apply himself to his studies.

12세에 레이든에 있는 김나지움에 입학하였으며, 6년 후에 뛰어난 성적으로 학업을 마칠 수가 있었다.

At the age of twelve he was enrolled at the gymnasium of Leiden, which he completed with distinction six years later.

그 다음 7년간은 명성있는 레이든 대학에서 보냈으며, 여기서 그는 1862년에 최우등으로 신학 박사 학위를 받을 수가 있었다.

The next seven years were spent at the famous Leiden University from which he graduated in 1862 with a doctor of theology degree, summa cum laude.

카이퍼는 대학교를 입학할 때 가졌던 관점과는 다른 신앙적 관점을 가지고 대학을 떠났었다.
Kuyper left the university with different religious views from those he held when he entered it.

그는 분명하게 보수적이었으며, 목회를 하여야한다는 것에 대한 생각을 가지고있었다.

He had been brought up fairly conservative and even felt inclined towards the ministry.

그러나 카이퍼는 대학생활동안에 완전히 자유주의에 영향을 받게되었다.

During his university years, however, Kuyper became thoroughly influenced by liberalism.

그의 모델은 그 당시 현대주의에 앞장선 주창자 가운데 한 사람인 숄텐박사였다.

His model was Dr. Scholten, one of the leading exponents of modernism at the time.

그러므로 만약에 하나님께서 그를 불러 멈추게하지 않았다면, 카이퍼는 배교의 길로, 심지어는 그의 멘토들보다도 더 멀리 나락으로 떨어졌을 것이다.

Therefore, if God had not called him to a halt, Kuyper would have gone far down the road of apostasy, probably even further than his mentors.

그러나 하나님께서는 찬란하지만 맹렬하게 질주하는 것을 간섭하시고 그 방향을 바꾸셨다.

But God did intervene and changed the direction in which this brilliant but blind student was going at break-neck speed.

1862년에 카이퍼는 화란 개혁주의(국가 교회)의 목회자 후보생이 되었지만, 후보생들의 과잉배출로 인하여 거의 1년 가까이 발령을 받지 못했다.
In 1862 Dr. Kuyper became a candidate for the ministry in the Dutch Reformed (state church), but due to an oversupply of candidates he did not receive a call until almost a year later.

그는 겔더란트의 동부 지역에 있는 조그마한 마을인 비스트의 회중 목사로 임명을 받았다.

He was ordained as pastor of the congregation of Beesd, a small village in the eastern province of Gelderland.

그러나 모든 회중이 자신들의 새로운 목회자에 대하여 기뻐했던 것은 아니었다.
Not all the members of the congregation were happy with their new minister, however.

그 가운데는 그의 가르침에 동의하지 않는 최소한 한 숙녀가 있었다.

There was at least one lady who did not agree with his preaching.

그녀의 이름은 피쳐 발투스였으며, 하나님을 경외하는 여인으로서, 그녀의 목회자가 하나님과 은혜에 대하여 낯설다는 것을 즉각 알아차렸다.

Her name was Pietje Baltus, a God-fearing woman who sensed immediately that her minister was a stranger to God and to grace.

카이퍼가 그녀를 방문하였을 때, 그녀는 하나님께서 자신을 어떻게 회심시켰는가를 말하면서, 카이퍼의 영혼에 필요한 것들에 관하여 말하였다.

When he came to visit her she told him how the Lord had converted her and spoke to him about the needs of his soul.

그녀는 카이퍼가 거듭나지 않으면 영원히 멸망하게 될 것을 경고하였다.

She warned him that unless he was born again he would perish forever.

카이퍼는 이를 듣고서 마음에 새겨넣었다.

Kuyper listened and was impressed.

더 많은 방문이 이어졌다.

More visits followed.

밝혀진 바와같이, 하나님께서는 이와같이 단순하고 교육받지 못한 여인의 증언을 사용하여 카이퍼의 삶에 근본적인 변화를 가져오게한 것을 기뻐하셨다.

As it turned out, the Lord was pleased to use the testimony of this simple, uneducated woman to bring about a radical change in Kuyper’s life.

비스트에서 하나님을 경외하는 이들뿐 아니라 신실한 여인과의 만남을 통해서 카이퍼의 삶은 완전히 변화되었다.

Through contact with this godly woman as well as others who feared the Lord in Beesd, Kuyper’s life was completely changed.

그는 엄청난 영적인 몸부림을 거쳤으며, 하나님께 사로잡히었을 때, 그리스도에 대한 믿음과 그의 십자가에서 이루신 일을 통하여, 모든 이해를 넘어서는 평안을 경험하게된 것이다.

He went through a profound spiritual struggle and there came a moment when he surrendered to the Lord and experienced the peace that passes all understanding, through faith in Christ and His finished work on the cross.

이 새롭게 거듭난 설교자는 정통에 뛰어난 사람으로 급속히 알려졌으며, 좀 더 크고 영향력있는 회중들로부터 부름을 받기 시작한 것이다.
The re-born preacher rapidly became known as a champion for orthodoxy and started to receive calls from larger, more influential congregations.

그는 1867년 우트레흐트에서의 부름에 응했으며, 3년 뒤에는 암스텔담으로 갔으며, 여기서 그는 1886년에, 일찍이 1834년의 분리와도 비슷하면서도 다른, 국가 교회로부터의 분리를 일으킨 운동인, 돌레앙티(애통)의 리더가 되었다.

In 1867 he accepted a call to Utrecht and three years later he moved to Amsterdam, where he became the leader of the Doleantie (Grievance), a movement which in 1886 led to a separation from the State Church similar to, yet also different from, the earlier Secession of 1834.

여러해동안 카이퍼는 화란 국가 교회를 내부에서부터 개혁하려고 끊임없이 노력하는 작업을 해왔었다.
For many years, Kuyper worked tirelessly in an effort to reform the Dutch State Church from within.

그는 단순히 교회 개혁에만 관여하였던 것은 아니다.

He was not just concerned with church reform.

그는 국가적 관심사들에 대하여 흥미를 가졌으며, 정치에 적극적으로 관여하게 되었다.

National concerns also had his interest and he became actively involved in politics.

곧바로 그는 드 헤라우트(헤럴드)라 불리우는 주간지와 기독일보인 드 스텐다드(스텐다드)의 편집인이 되었다.

Soon he became editor of a weekly paper called De Heraut (The Herald) and a Christian daily, De Standaard (The Standard).

그는 의원으로 선출되었으며, 반혁명당(반, 프랑스 혁명에서 하나님을 배제하는 원칙에 대한 거부)의 지도자가 되었다.

He was elected to parliament and became leader of the Anti-Revolutionary Party (anti, against the godless principles of the French revolution).

카이퍼는 1901년부터 1905년까지 수상으로 봉직하면서 다수의 가난한 계급들을 향상시키고 모든 시민에게 사회 정의를 증진시키는 많은 법률을 통과시키는데 도움을 주었다.
From 1901 to 1905 Kuyper served as Prime Minister and helped to pass many laws improving the lot of the poorer classes and promoting social justice for all citizens.

카이퍼는, 성경과 개혁주의 원칙들에 근거를 둔 고등 학문 교육을 위한, 자유대학의 주요 설립자였다.

Kuyper was also the main founder of the Free University, a school of higher academic education based on Scripture and Reformed principles.

그는 위대한 언변에 재능을 가진 뛰어난 달변가로서, 청중들을 수 시간동안 끝날 때까지 넋이 나가게 붙들어 놓을 수가 있었다.

An accomplished speaker with great oratorical gifts, he could hold audiences spell-bound for hours on end.

거의 반세기 가까이 카이퍼는 화란에서 복음적이고 정치적인 상황을 지배하였다.
For almost half a century Kuyper dominated the ecclesiastical and political scene in the Netherlands.

그러는 동안 칼빈주의는 국가의 일들에 있어서 무시할 수 없는 힘이 된 것이다.

During that time, Calvinism became a force to be reckoned with in the affairs of the nation.

거의 단독적으로, 그는 개혁주의 그리스도인들로하여금, 의회의 다수 의석을 확보하거나 정부를 구성할 정도로 충분히 강력한 영향력있는 선거구가 되도록 움직일 수 있었다.

Almost single-handedly he was able to mobilize Reformed Christians into a powerful constituency strong enough to secure many seats in Parliament and even form governments.

이것은 위대한 성취였음이 확실하였다.

This was certainly a great accomplishment.

비록 그는 피쳐 발투스와 같이 하나님을 경외하는 사람을 존경하였지만, 이들의 신앙이 너무 내면을 향하여 있었으며, 이들은 자신들의 신앙적이고 문화적인 고립에서 밖으로 나와야만 한다는 것을 깨달았다.
Although he respected God-fearing people like Pietje Baltus, he realized that their faith was too inward directed and that they had to be brought out of their religious and cultural isolation.

그들은 세상에서 그리스도인으로서 빛을 비추어야만하며 자신들의 업무를 진실되게 할 필요가 있지만, 자신들이 세상적이지 않다는 것을 보여주어야만 한다.

They needed to let their light shine and take seriously their task as Christians in the world, while still showing that they were not of the world.

반정립과 일반은혜

Antithesis and Common Grace

카이퍼는 어떻게 자신의 신앙적 지지자들을 확신시키고 설득시켰는가?
How did Kuyper convince and persuade his religious constituency?

그는 두 가지의 상반되어 보이는 교리, 즉 반정립과 일반은혜라는 교리를 가르침으로해서 그렇게 했다.

He did so by teaching two seemingly contradictory doctrines, namely those of the antithesis and common grace.

반정립이라는 단어는 대립을 뜻하는 anti와 명제, 혹은 이론과 진술을 뜻하는 thesis로 이루어졌다.

The word antithesis is made up of anti, meaning against, and thesis which means proposition, theory or statement.

그렇다면 반정립은, 예를 들자면, 신앙이나 철학의 영역에서 어떤 사람의 대적자들이 믿음에 반대하는 입장을 취하는 것을 의미한다.

Antithesis, then, means taking position against beliefs held by one's opponents e.g., in the area of religion and philosophy.

카이퍼에 의하면 교회와 세상 사이에는 근본적인 “반정립”이 존재한다는 것이다.

According to Kuyper there exists a basic "antithesis" between the church and the world.

이를 표현하자면, 구속 받은 이들은 하나님을 사랑하는 원칙으로 살아가고 그렇지 않은 이들은 하나님을 미워하는 반대의 원칙으로 살아간다.

The redeemed live out of one principle-love for God-and all others live out of the opposite principle, enmity of God, however this might be expressed.

교회와 세상 사이에 존재하는 이러한 간격으로 인하여, 이 두 진영 사이에는 협력이 전혀 있을 수 없다고 결론을 지을 수도 있다.

One might conclude from this that with such a gap existing between church and world there could be no cooperation at all between the two camps.

그러나 카이퍼는 일반은총이라는 새로운 교리를 구성함으로서 이러한 문제에 대한 해결책을 발견하게된다.

But Kuyper found the solution to this problem by constructing a new doctrine, namely that of common grace.

우리는 이것은 이미 칼빈과 개혁주의 신앙고백들에 이미 존재하였던 요소들이라는 것을 알고있기에, 나는 이것이 새로운 것이라고 말할 수 없는데, 카이퍼는 사실상 이 교리에 대하여 자신의 도장을 찍은 것이다.

I shouldn't say it was new, really, because we find elements of it already in Calvin and the Reformed confessions, but it is a fact that Kuyper put his own stamp on this doctrine.

그렇다면 카이퍼가 규정하고 있는 일반 은총이란 무엇이란 말인가?

What, then, is common grace as defined by Kuyper?

이는 하나님께 선택하신 자에게만 베푸시는 특별한 구원의 은총에 더 하여서, 하나님께서 모든 사람들에게도 주시는 은혜가 있다는 개념이다.

It is the idea that in addition to special or saving grace which is given only to God's elect, there is also a grace which God bestows on all men.

특별 은총이 사람들의 마음을 거듭나게 하는 것인 반면에 일반 은총은 (1) 일반적으로 인류 안에 있는 죄로 인한 파괴적인 과정들을 억제하는 것이고 (2) 비록 거듭나지는 않았지만, 사람들로 하여금 우주에 있는 잠재적인 능력들을 개발하도록 하여서 타락 전에 사람에게 주어진 문화 명령을 완성시키는 일에 긍정적으로 공헌하도록 하는 것이다.

Whereas special grace regenerates men's hearts, common grace (1) restrains the destructive process of sin within mankind in general and (2) enables men, though not born again, to develop the latent forces of the universe and thus make a positive contribution to the fulfillment of the cultural mandate given to man before the Fall.

모든 사람이 자신들 안에 남아있는 하나님의 형상으로 인하여 이러한 일반 은총을 공유하고 있기 때문에, 그리스도인은 삶의 환경을 향상 시키며, 빈곤과 싸우며 모두를 위한 사회 정의를 추구하기 위하여 믿지 않는 이들과 함께 일을 하여야 하는 것이다.

Because all men share in this common grace by virtue of the image of God left in them, Christians can and should work together with unbelievers towards improving living conditions, fighting poverty and promoting social justice for all.

이 외에도 카이퍼는 일반 은총이 우리들로 하여금 세상의 선하고 아름다운 모든 것을 인식하고 감사하도록 하여서 하나님의 선물을 감사함으로 즐거워하도록 허락하는 것이라고 주장한다.

Besides, Kuyper argued, common grace enables us to recognize and appreciate all that is good and beautiful in the world and allows us to enjoy God's gifts with thanksgiving.

그러므로 그리스도인은 예술과 과학에 적극적으로 참여하여서 문화의 발전에 관여하여야한다.

Therefore Christians should be actively involved in the arts and sciences and thus in the development of culture.

카이퍼는 이러한 방식, 즉 주일을 평일과 분리 시키며,신학적 의미들에 있어서의 육적인 것으로부터 영적인 것을 분리시키며, 은혜로부터 자연을 분리시키는 "경건주의적 이원론"을 제거하도록, 개혁주의 공동체에 도전을 가하고있다.

In this way Kuyper challenged the Reformed community to "purge themselves of their 'pietistic dualisms,' their separation of Sunday from the workweek, of the spiritual from the physical-in theological terms, of nature from grace" (James Bratt).

카이퍼의 일반 은총 이론은 그의 전체 작품과 사상의 핵심 축이라고 불린다.

Kuyper's doctrine of common grace has been called the linchpin of his entire work and thought.

카이퍼는 이를 반정립 이론과 기술적으로 결합시켜서, 교회와 세상의 차이를 보존하려는 이들을 설득시켰을 뿐만이 아니라, 다른 한편으로는 최소한 문화의 어떤 면에 대하여 좋게 생각하는 개혁주의 영역 안에 있는 지식인들도 만족시키고있다.

By skillfully combining it with the doctrine of the antithesis, he reassured those who were concerned to preserve the difference between church and world, while on the other hand he also satisfied intellectuals within the Reformed camp who appreciated at least some aspects of culture.

일반은혜의 이중적 목적

The Dual Purpose of Common Grace

그러므로 일반은혜는 이중적 목적의 역할을 하고 있는 것이다.

Common grace thus served a dual purpose.

이는 전적 부패의 교리가 회심 하지 않은 이들 가운데 있는 선의 존재와 서로 조화를 이루도록 해주며, 동시에 이 세상 가운데 아직까지 존재하는 어떠한 선이든지, 이는 인간의 노력의 결과물이 아니라, 하나님의 은혜의 열매임을 주장함으로서 하나님의 주권을 강조하는 것이다.

It reconciled the doctrine of total depravity with the presence of good among the unconverted, while at the same time emphasizing God's sovereignty by insisting that whatever good there still is in the world is not the result of human effort but the fruit of divine grace.

뿐만아니라, 일반은혜가 통치 체제나 법으로서의 기관에서 보여주었던 것과 같이, 예술과 과학도 단순한 은혜의 산물이 아니라, 은혜의 수단으로서 하나님께서 죄를 억제하시고 사람들로 하여금 하나님께서 원래부터 의도하셨던 데로 창조물을 발전시키는 수단이라는 것을 보여주고 있는 것이다.

But not only that, common grace also showed that such institutions as the government and the law, the arts and sciences were not just products of grace but means of grace- instruments whereby God restrained sin and enabled man to develop creation as He had originally intended.

그러나 만약에 은혜가 카이퍼 사상의 중심축이라고 한다면, 이는 바로 그의 체계의 취약점을 증명하는 것이된다.

But if common grace was the linchpin of Kuyper's thought, it also proved to be the Achilles heel of his system.

많은 개혁주의 사람들이 카이퍼와 그의 사상을 열광적으로 따르고 있지만, 그의 관점에 동의하지 못하는 이들도 많이있다.

For while many Reformed people followed Kuyper and his ideas enthusiastically, there were also many who disagreed with his views.

특히 분리 교회들에서 신칼빈주의에 많은 반대가 있었다.

Especially in the Secession churches there was much opposition to Neo-Calvinism.

린드붐이나 텐 후어 같은 이들은 매우 중요한 일부 분야에 있어서 카이퍼의 가르침들이 성경과 개혁주의 신앙고백에 상반된다고 확신하고 있었다.

Men like Lindeboom and Ten Hoor were convinced that in some very important areas Kuyper's teachings were contrary to Scripture and the Reformed confessions.

나는 여기에서 이에 대하여 상세히 기술 할 수는 없지만, 관심 있는 세 부분에 대해서 언급을 하고자 한다.

I cannot go into detail here, but I will mention three areas of concern.

첫째로는 교회에 대한 카이퍼의 교리가 있었다.

First there was Kuyper's doctrine of the church.

두번째로는 교회의 우선적 과제에 대한 그의 관점이었다.

Second, there was his view of the primary task of the church.

세번째로는 문화에 대한 낙관적인 관점이며 그것의 잠재적 구속에 대한 것이다.

And, third, his optimistic view of culture and the potential for redeeming it.

기관과 유기체로서의 교회

The Church as Institute and Organism

카이퍼는 기관으로서의 교회와 유기적 조직체로서의 교회는 구분되어야만 한다고 믿고 있다.

Kuyper believed that a distinction should be made between the church as institute and the church as organism.

기관으로서의 교회는 세가지 직무에 대한 위임을 받았는데 이는 가르치는 일과 성례를 집행하는 것과 제자 훈련을 시키는 것에 대한 소명을 받은 것이다.

As institute the church has been entrusted with the three offices and is called to preach and administer the sacraments and exercise discipline.

유기체 혹은 성도들의 몸으로서의 교회는 사회적 활동에 관여함으로서 문화 명령을 수행하는 것이다.

As organism or body of believers she is to be involved in social activities and thus carry out the cultural mandate.

이러한 식으로 구분하는 것은 별 문제가 없지만 카이퍼가 사용하였던 방법은 분리 교회 신자들에게 불안감을 주었다.

As such there was nothing wrong with this distinction, but the way Kuyper used it alarmed the Seceders.

카이퍼가 말하는 참된 교회는 기관으로서의 교회가 아니라 유기체로서의 교회를 말하는 것 같다.

Kuyper seemed to say that the real church is not the church as institute but the church as organism.

그는 다음과 같은 말을 한다: "기관으로서의 교회는 교회의 전부가 아니며, 참되고 필연적인 교회도 아니며, 교회 자체도 아니며, 다만 교회를 통하여 설립된 기관이며, 말씀이 그 가운데 영향을 미치도록 하기 위한 교회이다."

This is how he put it: "The church as institute is not all of the church, nor the real or essential church, not the church itself, but an institute established through the church and for the church in order that the Word can be effective in its midst."

달리 표현한다면, 기관으로서의 교회는 유기적 조직체로서의 교회를 섬기기 위하여 존재하며, 성도들로 하여금 이 세상에서 자신들의 과업을 수행할 수 있도록 하기 위한 것이다.

In other words, the church as institute exists to serve the church as organism, equipping the saints for their task in the world.

그렇다면 이러한 일이 무엇인가? 카이퍼에게는 이것이 무엇보다도 사회에 관여를 하여서, 세상을 그리스도를 위하여 회복 시키며, 문화 명령을 수행하는 것이다.

And what is that task? For Kuyper it is primarily one of social involvement, redeeming the world for Christ, obeying the cultural mandate.

그러므로 신칼빈주의는 이전의 칼빈주의나 개혁주의 신학에서 근본적으로 이탈되었음을 보여주고있다.

Thus neo-Calvinism marks a radical departure from the older Calvinism or Reformed theology.

카이퍼 시대 이전까지 개혁주의에서는 교회를 구원에 관련된 기관으로, 성령이 역사하시는 장소로, 죄인이 구원받고 성도가 그리스도인으로서 이 세상에서 살수 있도록 무장하는 것은 물론 믿음으로 양육되도록하는 터전으로 보았다.

Until Kuyper's time the Reformed viewed the church as a salvation-institute, the work-shop of the Holy Spirit, where sinners are saved and believers nurtured in the faith as well as equipped for living in this world as Christians.

그러나 카이퍼의 계획 안에 의하면, 선택 받은 이들이 이미 거듭난 상태로 이 세상에 태어났기 때문에 탄생할 때부터 이미 은혜의 상태 안에 있는 것으로 간주된다.

But in Kuyper's scheme the elect enter this world already regenerated and thus may be presumed to be in a state of grace from birth.

사실 유아는 이러한 가정에 의하여 세례를 받는 것이다.

In fact, infants are to be baptized on the ground of this presumption.

결과적으로 교회의 우선 되는 과제는 거듭난 이들을 양육하며 이들이 세상에서 살아가도록 준비를 해주는 것이다.

Consequently, the church's primary task is to nurture the regenerate and prepare them for life in the world.

카이퍼 이전에 개혁주의에서는, 교회가 이 사회에서 할 일이 있었다는 것을 부인하지는 않았지만, 죄인의 구원을 강조하였었다.

Prior to Kuyper the Reformed, while not denying that the church has a task in society, put the emphasis on the salvation of sinners.

그러므로 전통적인 칼빈주의자들의 가르침에서는, 회개에 관한 성경의 주요 주제들을 다루는데 있어서, 신자의 매일의 회개 뿐만이 아니라 교회생활에서의 회심하지 않았던 부분에 대한 회개에 대한 초기 행동과 거듭남, 칭의, 성화 그리고 기타 등등에 대한 것들이 있다.

Preaching for the Old School Calvinists, therefore dealt with the great Biblical themes of repentance-and then not just daily repentance of believers, but also the initial act of repentance on the part of the unconverted in the churchfaith, the new birth, justification, sanctification and so on.

그러나 카이퍼에 와서는 강조점에 있어서 이동이 일어났다.

But with Kuyper a shift in emphasis took place.

말씀을 통하여 죄인의 마음에서 성령이 일하시는 것이 아니라, 사회와 문화의 회복을 위하여 그리스도인이 하여야만 하는 일이 중요한 것이 된 것이다.

Not what the Holy Spirit works in sinners' hearts through the Word, but what Christians should do to redeem society and culture-that became the important thing.

문화 명령

The Cultural Mandate

이는 우리를 문화 명령으로 이끈다.
This brings us to the cultural mandate.

카이퍼는 아담이 타락 전에 하나님께 부여받은 과제가 오늘날에도 여전히 그리스도인의 과업이라고 믿고있다.

Kuyper believed that the task God gave Adam before the Fall is still the task of Christians today.

사실 그는 말하기를, 오직 그리스도인만이 이를 적절하게 실행할 수 있는 것이 사실인데, 이는 그리스도인들이 하나님의 영으로 거듭났으며, 아담의 타락으로 상실되었던 처음의 관계가 회복되었기 때문이라는 것이다.

In fact, he says it is really only Christians who are able to carry out this task properly because they have been regenerated by the Spirit of God and restored into the original relationship that was lost through Adam’s fall.

과업이라는 것이 무엇인가?
What was that task?

카이퍼에 의하면, 이는 창세기 1장 28절에 “하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라”라고 기록되어있다는 것이다.

According to Kuyper, it is spelled out in Genesis 1:28, “And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air and over every living thing that moveth upon the earth.”

카이퍼는 이 구절이 사람을 향한 하나님의 실질적 목적을 요약한 것이라고 말한다.

This verse, Kuyper says, sums up God’s real purpose for man.

이러한 목적은 궁극적으로 죄인의 구원이 아니며, 우주의 구속이다.

That purpose, ultimately, is not the salvation of sinners, but the redemption of the cosmos.

구원은 이러한 목적을 위한 수단일 뿐이다.

Salvation is but the means to that end.

하나님께서 우리를 구원하신 참된 목적은 우리로 하여금 처음 아담과 이브에게 주어졌던 원래의 명령, 혹은 문화 명령을 실행하도록 하기 위한 것이라는 것이다.

God’s real purpose in saving us is that we will carry out that original command or cultural mandate first given to Adam and Eve.[7]

이러한 명령은 카이퍼와 그의 제자들에게 매우 중요하기에, 마치 이는 대위임령보다 상위에 있는 것처럼 보인다.
This mandate is so important for Kuyper and his disciples that it seems to take precedence over the Great Commission.

카이퍼는 그리스도가 구속의 중재자일 뿐만이 아니라 창조의 중재자라고 믿었다.

Kuyper believed that Christ is not only the Mediator of redemption, but also the Mediator of creation.

이는 그리스도께서 잃어버린 죄인을 위해서 죽으셨을 분만이 아니라 상실된 세상이나 우주를 위해서 죽으셨다는 것을 의미한다.

That means Christ died not only for lost sinners, but also for a lost world or cosmos.

카이퍼의 관점에서 달리 표현한다면, 예정은 택한 자의 구원뿐만이 아니라, 전체 창조의 회복에 관계가 있다.

To put it still differently, in Kuyper’s view, predestination does not just concern the salvation of the elect, but also the restoration of the entire creation.

하나님께서는, 예정에 있어서 자신의 관점을 전체 창조에 초점을 맞춤으로서, 섭리가 모든 역사를 아우르면서,  자신이 자신의 손으로 만드신 모든 것을 통하여 영광을 받으시려는 목적을 향하여있다.

God, in predestination focuses His attention on the whole creation so that the decree encompasses all of history and is directed to the end that He will receive the glory from all the works of His hands.

카이퍼는 느끼기를, 이와같은 방식으로 사람의 관심이 특정한 혹은 특별한 은혜에 제한되어서는 안되며, 일반은혜의 영역에서 하나님의 완전히 다른 사역으로도 확장되어야한다는 것이다.

In this way, Kuyper felt, one’s attention is not restricted to the work of particular or special grace, but it also extends to that completely different work of God in the realm of common grace.[8]

그렇다면 그리스도인은 이 세상에서 엄청난 과업을 가진것이다.
The Christian, then, has a formidable task in this world.

그는 문화 명령을 실행하여야하며, 창조의 잠재력을 충분히 발전시켜야만 한다.

He is to carry out his cultural mandate and fully develop the creation’s potential.

이렇게 되면, 이러한 영역에서의 신자의 활동은, 하나님 나라의 도래를 준비하기 위해서, 절대적으로 필요한 것이 된다.

In fact, the believer’s activity in this area is absolutely necessary as a preparation for the coming of God’s kingdom.

그리스도는 이러한 명령이 완성되기까지는 다시 오시지 않을 것이다.

Christ will not return until this mandate is completed.

우리에게 있어서 “재림은 우리로 하여금 전투하는 교회에서 승리하는교회로 바꾸어주어야만 하며… 하나님께서 자연과 세상에 감추어두셨던 모든 것을 종말이 이르기 전에 빛 가운데 드러내야만하는 것은 확실하다”고 카이퍼는 말한다.

For us, Kuyper says, “it is certain that the Parousia must bring us not only a change from the militant to the triumphant church … but also that everything that God has hidden in nature and the world must be brought to light before the end can be ushered in [emphasis mine, C.P.].[9]

분명히 카이퍼는 여기서 너무 멀리 나아갔으며, 그의 많은 추종자들이 이제껏 그래왔고 또 지금도 그렇게 하고있다.
Surely Kuyper went too far here, and so did and do many of his followers.

몇해 전에 질스트라는, 토론토에 있는 기독교학문연구소의 대변인 가운데 한 사람으로서, 교회는 반드시 “태초에 인류에게 주어졌던 처음 과업으로 복귀한 구속받은 사람들이어야 한다”고 말하면서, 자신의 관점에서는 마태복음 28장의 선교 명령이 근본적으로 창세기의 문화 명령의 재연이거나 재진술이라고 말하고있다.

Not many years ago, B. Zylstra, one of the spokesmen for the Toronto based Institute for Christian Studies (ICS), wrote that the church is essentially “redeemed humanity restored to its original task assigned to mankind at the beginning,” and that in his view the missionary mandate of Matthew 28 is basically a republication or restatement of the cultural mandate of Genesis.[10]

문화명령 비평

Critical Evaluation of the Cultural Mandate

이것이 성경적인 기독교인가?

Is this Biblical Christianity?

절대로 아니다. 그리스도의 재림이 우리의 문화적 노력으로 이루어진 과정에 의존한다는 생각은, 좋게 표현해서, 말도 안되는 생각이다.

Hardly. The very notion that Christ's second coming is contingent on the progress we make with our cultural endeavours is preposterous, to put it mildly.

만약에 우리 주님이 재림 하실 때가 우리의 활동과 관계가 있다면, 그것은 신약 성경에서 강조하고있는 선교적 사역에 우리가 참여하는 것이다.

If the timing of our Lord's second coming has anything to do with our activity it is our involvement in missionary work that is emphasized in the NT.

이는 예수님 자신이 마태복음 24장 14절에서 말씀하신 바와같다, "이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라"

As Jesus Himself states in Matthew 24:14, "This gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations; and then shall the end come."

그러나 창세기 1장 28절은 어떠한가?

But what about Gen.1:28?

오늘날 우리에게 이것을 말씀하시지 않는가?

Does it have nothing to say to us today?

그렇다. 여기서 하나님께서 사람에게 주어진 명확한 과업이나 선교를 말씀하시고 계시다는 것을 부인할 수가 없다.

Yes it does. It cannot be denied that here God speaks of a definite task or mission given to man.

그러나 소위 말하는 문화명령이 아담에게 주어졌던 것과 같은 방식으로 동일하게 강력하다는 말인가?

But is this so called cultural mandate still in force in the same way as it was for Adam?

분명히 아니다.

Clearly it is not.

문화 명령의 개념에는 법적인 함축적 의미가 담겨있다.

The very notion of a cultural mandate has a legalistic connotation.

이것(문화 명령)은 은혜나 은혜 언약의 맥락에 속하여있지 않은 개념이다.

It is a term that does not belong in the context of grace and the covenant of grace.

하나님께서 이러한 명령-당신이 이렇게 부르기를 원한다면-을 주셨을 때는 아직 타락이 일어나지 않은 상황이다.

When God gave this mandate, if you want to call it that, the fall had not yet taken place.

그러나 아담이 범죄 하였을 때 그는 더 이상 이 명령을 수행할 입장에 있지 않았다.

When Adam sinned, however, he was no longer in a position to carry out this command.

태초에 사람에게 부여되었던 과업을 아담에게로부터 책임을 넘겨 받아서 충족시키신 분은 두번째 아담이신 그리스도이셨다.

It was Christ, the second Adam, who took over this responsibility from the first Adam and fulfilled the task assigned to man at the beginning.

하나님께서는 자신의 처음의 명령을 폐지하신 것은 아니다.

No, God did not abrogate His original demand.

그보다는, 그리스도 안에서 하나님 자신이 직접 이러한 요구를 감당하신 것이다.

Rather, in Christ He Himself met that demand.

우리를 위하여 자신이 순종하심으로서 율법을 지키신 것이다.

By His obedience He has kept the law for us.

그의 구원 사역의 결과로 우리의 행위와 활동의 특성이 근본적으로 바뀌게 되는 것이다.

The result of His saving work is that the character of our work and activity has fundamentally changed.

문화적인 것이든 아니면 그 밖의 것이든 간에, 선한 행위들은 이제는 신자들에 의하여 감사함으로 행해져야 하고 두려움에서 나오는 것이 되어서는 안된다.

Good works, cultural or otherwise, are now performed by the believer out of gratitude and never out of fear.

그러므로 우리의 활동이나, 혹은 이것들의 결핍이, 그리스도의 재림을 재촉하거나 늦출 수 있다는 어떠한 생각도 단호히 거부되어야 할 것이다.

Any notion, therefore, that our activities, or the lack of them, could either hasten or delay the return of Christ is to be firmly rejected.

이 때문이든 아니면 다른 이유에서든 간에 문화 명령이라는 개념은 피해야 할 것이다.

For this and other reasons the term cultural mandate should be avoided.

W.H. Velema는 "의미에 있어서는 이것이 그리스도의 사역과의 관계를 보여주는 것도 아니고 우리를 모두 다 처음의 출발선으로 돌려놓는 것도 아니다... 우리의 일은 그리스도가 이 세상 역사의 결정적인 전환을 가져온 것을 뒤따라서 행해져야 할 것이다."

As dr. W.H. Velema says, "as a term it does not show a relation to the work of Christ and puts us all the way back to the starting line... Our work takes place after Christ has brought about a decisive turn in world history."

사도들이 믿는 이들에게 선한 행위를 하라고 권면 할 경우에 이들은 항상 명령법을 직설법에 연결 시키곤 하였다.

When the apostles urge believers to perform good works they always join the imperative to the indicative.

달리 표현하자면, 행위에 대한 명령은 항상 그리스도의 완성된 사역을 근거로 하여 논해져야한다는 것이다.

In other words, the command to work is always issued on the basis of Christ's finished work.

우리의 영적인 활동들 모두는 그리스도의 구원 사역을 근거로 하는 것이다.

All our spiritual activities are grounded in His saving activity.

신칼빈주의자들은, 문화에 대한 강조로 인하여, 선교적 헌신에 있어서, 신자가 그리스도의 구속 사역의 범주와 맥락에서 자신들의 일을 하고있다는 사실에 대한 관점을 상실하는 경향이 있다.

Neo-Calvinists, with their emphasis on cultural, rather than missionary endeavour tend to lose sight of the fact that believers do their work in the sphere and context of Christ's soteriological work.

복음의 참된 사역의 과정을 방해하는 것은 심각한 잘못이다.

This is a tragic error which has hindered the progress of the real work of the Gospel.

최근에와서는 J. Douma 나 W.H. Velema 같은 신학자들이 카이퍼와 그의 추종자들이 문화 명령을 위하여 제시한 해석학적 근거에 대하여 의문을 제기했다.

Recently, theologians like J. Douma and W.H. Velema have questioned the exegetical basis which Kuyper and his followers have adduced for the cultural mandate.

예를 들어서 Douma는 창세기1:28; 2:15, 3:23과 시편8편이 진실로 신칼빈주의자들이 믿는 것과같이 모든 것을 아우르는 명령을 구성할 수 있는지에 대하여 의구심을 갖는다.

Douma, e.g., wonders if such passages as Gen.1:28; 2:15, 3:23 and Psalm 8 really constitute such an all-encompassing mandate as Neo--Calvinists believe.

창세기 1:28과 2:15이 동산을 가꾸고 보존 할 뿐만이 아니라 땅을 정복하도록 위임한 것이 사실이지만, 이것은 창조물의 생명이 충만한 잠재력에 이르도록 하라는 명령으로 보아야 하지 않겠는가?

True, Gen. 1:28 and 2:15 assign man the task of subduing the earth as well as dressing and keeping the garden, but does this have to be seen as a mandate to bring the life of creation to its full potential?

Douma는 히브리어인 abad가 단순히 땅을 경작하라는 의미를 가지고 있다고 지적한다.

Douma points out that the Hebrew verb abad means simply to cultivate a field.

이러한 노동은 사람이 식생활을 위해서 요구되는 것이다.

This labour is required of man if he is to eat (Gen.1:29; 2:5; 3:17ff.).

이러한 구절들이 우리에게 말해주고있다고 여겨지는 것은, 일하는 것과 식생활은 서로 연관되어 있으며, 범죄는 일을 더욱 힘들게 만들었다는 것이다.

What these verses seem to tell us is that there is a connection between working and eating and that sin has made work difficult.

Douma는, 넓은 의미에서, 여기에 경작한다는 뜻에 담겨있을 수 있다는 것을 부인하지는 않지만, 그는 이 구절이 허락하는 것 이상으로 읽는 것에 대하여 주의를 주고있다.

Douma does not deny that there may be implications here for culture in a broader sense, but he cautions against reading more into these verses than is warranted.

그는 Culture가 하나님께서 자신의 창조에 씨의 형태로 주신 것을 드러낸다는 의미에서 특별한 명령 이상의 결과물이라고 보고있다.

Culture in the sense of the unfolding of what God has put in His creation in seed form, in his view, is more a matter of consequence than a specific mandate.

하나님께서 사람을 자신의 형상으로 창조하셨고 번성하라고 독촉을 하셨기 때문에, 인류는 땅에 충만할 것이고, 그 과정 중에 문화가 발전할 것이기에, 이것은 먹고 마시는 것 이상이어서, 사람이 아직까지도 많은 좋은 것들을 즐긴다고 볼 수 있다.

Because God has created man in His image and with the urge to reproduce himself the human race will populate the earth and in the process a culture will develop that will go beyond eating and drinking so that man may still enjoy many good things.

Venema는 Douma에게 동의하면서, 그리스도인에게 특별한 문화 프로그램을 끝내야 할 의무가 주어졌다는 생각은 거부를 하는데, 그 이유는 이 경우에 있어서 이와 같은 프로그램이 우선 윤곽이 그려져야 하는데, 이에 대하여 신약성서에서 전혀 증거를 찾을 수가 없는데도 홀로 "명령"으로 규정되고 있다는 것이다.

Velema agrees with Douma and rejects the idea that Christians are under obligation to finish off a specific cultural program, for in that case such a program would first have to be drawn up, but for this we find no evidence at all in the NT, let alone that it prescribes a "mandate."

그는 이와같이 문화와 사회에 개입하여야한다는 선입관에 반대하면서 이것은 그리스도인의 삶의 "순례자" 라는 특성을 잃어버리는 것이라고 경고를 한다.

He warns against such a preoccupation with culture and social involvement that the Christian life loses its "pilgrim" character.

우리는 원래 이 땅에서 영원한 이방인이고 순례자인 것이다.

We are first and foremost strangers and pilgrims on earth.

순례자가 된다는 것은 그리스도의 교회에 필수적인 것이다.

Being a pilgrim is essential for the church of Christ.

신약의 신자들은 자신들이 과정 가운데 있다는 것을 알고 있다.

"The congregation of the NT knows that she is 'on the way.'

성도는 여기가 고향이 아니다.

She is not at home here.

성도는 자신의 옛날의 환경에서 이탈 되었으며, 지금은 사람이 아닌, 그리스도가 세우실 나라가 장래에 나타날 것을 고대하고 있는 것이다.

She has been loosed from her old environment and now looks for the future revelation of the Kingdom which Christ will establish, not man.

Velema는, 명령보다는, 이 세상에서의 그리스도인의 소명이나 부르심을 말하는 것을 선호한다.

Velema prefers to speak of the Christian's vocation or calling in the world instead of a mandate.

그렇다면 이 소명은 무엇인가? 이것은 이 죄악된 붕괴되는 세상에서 소금과 빛으로 살아가는 것이다.

And what is this vocation? it is to live in this sinful and corrupt world as salt and light.

소금이 맛을 낼 뿐만이 아니라 고기나 다른 음식들의 부패를 방지하는 것과 같이, 그리스도인은 복음의 증인으로서 그리고 거룩한 행보로서 주변의 세상에 영향을 줄 것을 모색하여야 한다.

Just as salt checks decay in meat and other foods, as well as giving it flavour, so Christians should by their Gospel witness and holy walk seek to influence the world around them.

달리 말하자면, 그들(그리스도인들)의 세상에서의 존재와 활동은 죄의 파괴적인 영향들이 경감되거나 소멸되도록 도와야 하며, 사회에서의 삶이 복음을 선포하는 일에 관용적이거나 전도적이 되도록 만들어야하는 것이다.

In other words, their presence and activity in the world should help to alleviate and offset the baneful effects of sin and make life in society tolerable and conducive to the work of proclaiming the Gospel.

우리가 그리스도인으로서 하는 모든 것은 선교적이며 종말론적 초점을 가지고 있어야한다.

Everything we do as Christians should have a missionary and eschatological focus.

심지어 우리가 이와 같은 문화에 참여하는데 있어서 조차도, 그리스도의 도래할 나라의 관점으로부터 행하여져야하는 것이다.

Even our cultural involvement such as it is, should take place from the perspective of Christ coming kingdom.

이것은 신약에서의 분명한 가르침이다.

This is the clear teaching of the NT.

바울이 빌립보서에 기록한 바와같이 "모든 일을 원망과 시비가 없이 하라 이는 너희가 흠이 없고 순전하여 어그러지고 거스르는 세대 가운데서 하나님의 흠 없는 자녀로 세상에서 그들 가운데 빛들로 나타내며 생명의 말씀을 밝혀 나의 달음질이 헛되지 아니하고 수고도 헛되지 아니함으로 그리스도의 날에 내가 자랑할 것이 있게 하려 함이라(2:14-16)"

As Paul writes to the Philippians," Do all things without murmuring and disputings: That ye may be blameless and harmless, the sons of God, without rebuke, in the midst of a crooked and perverse nation, among whom ye shine as lights in the world, holding forth the word of life; that I may rejoice in the day of Christ, that I have not run in vain, neither laboured in vain." (2:14-16). Cf.,I Thess. 3:13; 5:23; 2 Pet. 3:14.

세상에 대하여 이러한 종류의 영향을 주도록 하는 것이 그리스도인으로서의 우리의 소명이지만, 우리는 성공이라는 비현실적인 희망을 받아들여서는 안되는 것이다.

While it is our calling as Christians to try to have this kind of impact on the world, we should not entertain unrealistic hopes of success.

우리는 분명히 하나님의 나라가, 문화적이든 혹은 선교적이든 간에, 우리의 노력들을 통해서 올 것을 기대해서는 안된다.

We should certainly not expect the Kingdom of God to come through our efforts, be they cultural or missionary.

눈에 보이는 결과라는 방식으로 우리가 찾을 수 있는 최상의 것은, 주님께서 영광 가운데 우리로 하여금 다가올 나라의 몇 가지 징조들을 세우는 것이 가능하도록 하시는 것이다.

The most we can look for in the way of visible results is that the Lord will graciously enable us to erect a few signs of the coming Kingdom.

이 나라는 근본적이고 종말론적인 실체이지만, 충만함과 눈에 보이는 징후가 관계되는 한에있어서는, 아직 미래의 실체인 것이다.

That Kingdom is basically and eschatological reality, i.e., as far as its fullness and visible manifestation is concerned, it is still a future reality.

이 세대 동안에는 이는 근본적으로 내면적이며, 영적이며 눈에 보이지 않는 것이다.

During this dispensation it is basically inward, spiritual and invisible.

천상의 나라는 너희 안에 있다고 예수님께서는 말씀하셨다.

The kingdom of heaven, Jesus said, is within you.

이제 그리스도는 자신의 백성의 마음에서 통치를 하시며, 그는 자신의 교회의 왕이시며 이와 같이 인식 되어지신다.

Christ now rules in the hearts of His people and He is King in His Church and acknowledged as such.

그렇다, 그리스도는 당연히 이 세상의 왕이시지만, 그가 다시 오실 때까지는 사단이 불법적으로 세상의 왕자로서 계속해서 다스릴 것이며, 이 세대가 지속될 때까지는 요한1서 5장19절에 요약되어있는 바와 같이 "온 세상은 악한 자 안에 처한 것"(혹은 악한 자인 사단에게)이기에, 문제는 그리스도인이 이 세상에서 해야 할 과업이 있느냐 없느냐에 대한 것이 아니라, 이러한 과업이 무엇으로 구성되어있으며 그것의 성경적 기초와 이를 위한 근거가 무엇이냐는 것이다.

True, Christ is also King of the world, but until His return Satan continues to rule, be it illegally, as prince of the world, and as long as this dispensation will last "the whole world lieth in wickedness" (or in the wicked one, Satan.) I John 5:19 Summing up, the question is not whether Christians have a task in this world or not, but what this task consists of and what is the Scriptural basis and warrant for it.

일반은혜: 걱정스럽고 위험한 교리

Common Grace: a Doctrine Fraught with Danger

우리가 살펴본 것과 같이, 카이퍼는 그 근거를 일반은혜 교리에서 찾고있다.

Kuyper, as we saw, found the basis in the doctrine of common grace.

이 교리는, 혹은 최소한 그가 공식화하고 있는 방식에 있어서는, 심각한 문제에 노출되어있다.

This doctrine, or at least the way he formulated it, is open to serious question.

만약에 그가 말하는 일반은혜가 교회가 항상 이해하고 있었던, 즉 모든 사람을 향한 하나님의 은혜스러운 속성으로 인해서, 의인이나 불의한 자나 모두에게 해를 비추시고 비를 내리시는 것을 의미한다면, 나는 아무런 문제를 제기하지 않을 것이다.

If he had only meant by common grace what the church has always understood by it, namely God's gracious disposition toward all men, so that He lets his sun shine and his rain fall on the just and the unjust, I would have no problem with it.

다시 말해서, 만약 자신에게 일반은혜가 하나님께서 자신의 복음이 전체 세계에 전파되어서 자신의 은혜를 모두에게 제공하시는 것을 의미하는 것이라면, 우리는 진심으로 동의 할 것이다,

Again, if common grace for him meant that God wants His Gospel to be preached to the whole world and offers his grace to all, we would heartily agree.

그러나 이 교리에 대한 카이퍼의 해석에는 이것 이상의 더욱 많은 것들을 포함하고 있다.

But Kuyper's version of this doctrine includes much more than that.

그에게 있어서 일반은혜는 우선적으로 우주와 문화의 구속을 향하여있는 은혜인 것이다.

For him common grace is primarily a grace directed to the redemption of the cosmos and culture.

그는 이 교리를 예정이라는 신적인 강령에 근거을 두고서, 하나님의 피조계를 향한 자신의 계획이 두 가지 방식을 따라 실현될 수 있도록 체계화 시킬 수 있었다; 선택받은 이는 구속의 중재자이신 그리스도에 의하여 구원을 받으며 (특별은혜), 문화에 대한 모든 잠재력을 가지고있는 우주는 창조의 중재자이신 그리스도에 의하여 구속이 되는 것이다(일반은혜).

By rooting this doctrine in the divine decree of predestination he was able to construct a system whereby God's plan for His creation is realized along a double track: the elect are brought to salvation by Christ as Mediator of redemption (particular grace) and the cosmos with all its potential for culture is redeemed by Christ as Mediator of creation (common grace).

이와같은 개념은 필연적으로 문화와 세상에 대하여 낙관적인 관점으로 귀결 될 수밖에 없다.

Such a conception had to lead to an essentially optimistic view of culture and the world.

카이퍼 자신이 죄와 그것으로 인한 인류와 우주의 끔찍한 결과들에 대한 시야를 잃어버렸다는 것은 아니다.

Not that Kuyper himself lost sight of sin and its awful consequences for the human race and the cosmos.

그는 반정립과 이에 따른 일반은혜과 특별은혜의 근본적 차이를 굳게 믿고 있었다.

He deeply believed in the antithesis and thus in the fundamental difference between common and particular grace.

그러나 그의 제자들에 대해서는 똑같이 말 할 수 없다.

The same cannot be said of his disciples, however.

그의 일반은혜 이론이 특별은혜나 구원의 은혜에 위협을 주는 것으로 인하여 일부의 사람들이 문제를 제기하였을 지라도, 다른 많은 이들이 단지 이를 기뻐하였던 것은, 일반은혜 이론이 세상으로부터의 그리스도인의 분리라는 매우 경직된 관점에서  벗어날 수 있도록 해 주었기 때문이다.

If some had problems with his theory of common grace because they saw in it a threat to particular or saving grace, many others were only to happy with it because it offered an escape from what they considered a too rigid view of the Christian's separation from the world.

이렇게 함으로서 일반은혜는 세속적인 것에 대하여 문을 열게 된 것이다.

Thus common grace opened the door to worldliness.

신칼빈주의는 이전의, 전통적 칼빈주의와 다른 것인가?

Is Neo-Calvinism different from the old, classic Calvinism?

다방면에서 그렇다.

Yes, in many ways.

이러한 주제에 대하여 철저하게 연구를 한 화란의 위대한 학자인 W. Aalders는 카이퍼와 신칼빈주의 운동 전체에 대하여 "거대한 탈선"이라고 거침없이 말한다.

W. Aalders, a great scholar in the Netherlands who has studied this issue thoroughly does not hesitate to refer to Kuyper and the whole Neo-Calvinist movement as De Grote Ontsporing, The Great Derailment.

그는, 카이퍼의 문화와 사회 참여에 대한 편협된 강조가, 소위 그가 말하는 은혜 교리의 외형화- 특히 칭의와 거듭남에 있어서-에 상당한 기여를 한 것으로 보고있다.

In his view, Kuyper with his lopsided emphasis on culture and social involvement has contributed greatly to what he calls the externalization of the doctrines of grace, especially justification and regeneration.

그는 말하기를, 신칼빈주의 계통에서 칭의는 부정되지는 않았지만, 루터나 칼빈 그리고 사람보다는 하나님의 말씀으로 살았던 모든 이들에 경험하였던 것을 더 이상 경험 할 수 없었으며, 이(칭의)를 단지 기독교적 관념으로 만들었다는 것이다.

In Neo-Calvinistic circles, he says, justification is not denied, but no longer experienced as it was by Luther, Calvin and all who live by God's Word rather than by human, be it Christian philosophy.

신칼빈주의자들은, 살아있는 말씀이 성령과 연합되면서 죄인을 그리스도와 그의 나라의 영적인 실체로 인도하는, 내면에서 일어나는 칭의에 대하여 어떻게 이해하고있단 말인가?

What do NeoCalvinists still know of justification as an inner occurrence wherein the living Word in union with the Spirit introduces a sinner into the spiritual reality of Christ and His Realm?

사색적이고 추상적이며 철학적인 사고는 말씀의 주권적이고 영적이며, 내면적인 역사를 제거하며, 이것을 머리만의 지적인 개념으로 바꾸어 버린다.

Speculative, abstract, philosophical thinking has eliminated the sovereign, spiritual, inward working of the Word, turning it into a cerebral, intellectual concept.

천천히 성장하는 씨앗으로서의 거듭남이라는 추상적이고 유기체적인 개념은, 말씀과 성령에 의한 거듭남과 칭의를 대신하게 되었다.

An abstract, organic idea of regeneration as a slowly maturing seed has taken the place of regeneration and justification by Word and Spirit.

이 세상에서의 그리스도의 왕 되심에 대한 카이퍼의 열심은 영적인 가치에 대한 세속화의 과정을 가속시킬 수 밖에 없었다.

Kuyper's zeal for the kingship of Christ in the world had to lead to an acceleration of the process of the secularization of spiritual values.

점차 증가되는 세상과의 접촉과 세상의 영에 대한 노출로 인해서, 개혁주의 신앙은 점점 더 외형화되거나 손상되어가게된 것이다.

Through ever-increasing contact with the world and exposure to spirit of the world, the Reformed faith became more and more externalized or hollowed out.

카이퍼와 가장 가까웠던 친구들 가운데 일부는 개혁주의 계통에서 점증하는 이와같은 경향에 대하여 불안해하였다.

Some of Kuyper's closest friends were alarmed by this growing trend in Reformed circles.

신칼빈주의자인 J. C. Aalders는 1916년 성직자 회의에서 자신의 동료들에게 다음과 같이 경고한다: 우리 개혁주의자들은 세상의 문화와 점진적으로 접촉을 하게되면서 인본주의의 영향을 받으면서 커다란 위험에 처하게 되었다.

J.C. Aalders, himself a Neo-Calvinist warned his colleagues at a ministers' conference in 1916 in these words: Our Reformed people, having gradually come into contact with the world of culture are in great danger of being influenced by humanism.

신비주의나 재세례주의를 극복하였던 것과 같은 정도로, 하나님의 백성은 자신들의 이 땅에서의 소명을 인식하여야한다.

To the degree that mysticism and anabaptism have been overcome, God's people have recognized their earthly calling.

그러나 우리는 이 세대의 영에 의하여 혼탁해질 위험에 직면해있다.

But now we face the danger of contamination by the spirit of the age.

우리들이 고백하고 실천하는 일반은혜의 교리는, 세상에 열려있음과 동시에 세상과 동일시될 위험에 노출되어있다.

The doctrine of common grace, confessed and put into practice by our people, opens with the world at the same time the danger of conformity to the world.

우리는 영적인 양식에 있어서 어떠한 불균형에서도 도피하지는 않았다.

We have not escaped a certain imbalance in our spiritual food.

개인의 마음과 영혼의 필요들에 대하여 충분한 주의를 기울이지 않았다.

Not enough attention is given to the needs of the individual heart and soul.

외부지향적 순종은 구원에 충분한 것이 아니다.

Outward obedience is not sufficient to salvation.

약 10년정도 전에, 헤르만 바빙크는 Ralph와 Ebenezer Erskine의 설교들을 화란어로 번역을 하면서 서문에 다음과 같이 기록하였다:

About a decade earlier, H. Bavinck had written in an introduction to a Dutch translation of sermons by Ralph and Ebenezer Erskine:

여기에는 우리들 가운데 많이 부족한 중요한 요소들이 있다.

Here we have an important element which is largely lacking among us.

우리는 이러한 영적인 영혼의 지식을 놓치고 있다.

We miss this spiritual soul-knowledge.

우리는 더 이상 죄와 은혜, 범죄와 용서, 거듭남과 회심이 무엇인지 알지 못하는 것 같다.

It seems we no longer know what sin and grace, guilt and forgiveness, regeneration and conversion are.

우리는 이것을 이론으로는 알고 있지만, 이것을 더 이상 삶의 두려운 실체로는 모르는 것 같다.

We know these things in theory, but we no longer know them in the awful reality of life.

바빙크는 자신의 생애 끝 무렵에 신칼빈주의 운동의 특정한 면들에 대하여 매우 환멸을 느끼게 되었는데 이는 (신칼빈주의의) 상당한 부분이, 의도하지는 않았지만, 세속적이고, 피상적이며, 교만한 결과를 낳았기 때문이었다는 것은 잘 알려져있다.

It is well-known that Bavinck became very disillusioned with certain aspects of the NeoCalvinist movement towards the end of his life, because so much of it seemed to result, be it ever so unintentionally, in worldliness, superficiality and pride.

신칼빈주의가 궁극적으로 인도하는 것 혹은 최소한 공헌하는 것은, 카이퍼가 그렇게 많이 세운 (화란)개혁주의 교회들과, 적게는 북미기독개혁교회의 자매 교회 가운데서 발생하고 있는 배교들을 볼 수 있다는 것이다.

What Neo-Calvinism has ultimately led to or at least contributed to, can be seen in the apostasy taking place at present in the very churches Kuyper did so much to establish, the Gereformeerde Kerken and to a lesser extent in their sister churches in North America, the Christian Reformed Church.

하나님께서 우리를 도우셔서 같은 실수를 피할 수 있도록 해주시고, 우리를 사도들에 의하여 성도들에게 한번 전하여지고, 개혁주의자들과 청교도 계승자들에 의하여 다시 발견되고 제시된, 신앙 안에 보존되도록 지켜주시길 빕니다.

May God help us avoid making the same mistakes and may He preserve us in the faith once delivered to the saints by the apostles and rediscovered and set forth by the Reformers and their successors the Puritans.

우리에게 필요한 것은 신칼빈주의가 아니고 옛 칼빈주의나 참된 개혁주의 신앙인데 이는 이것이 성경적이며, 고백적이며, 경험한바 되었기 때문이다.

What we need is not Neo but Old Calvinism or the true Reformed Faith because it is Scriptural, confessional and experiential.

Endnotes
[1]Abraham Kuyper, Lectures on Calvinism (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1931), pp. 12-15.

[2]Ibid., p. 14.

[3]Ibid., p. 15.

[4]Calvin, John. Institutes of the Christian Religion, 2 Vols. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), II,2,12-17; cf. “Canons of Dort, “III,IV,4, The Psalter With Doctrinal Standards, Liturgy, Church Order, and Added Chorale Section (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1991), p. 107.

[5]James D. Bratt, Dutch Calvinism in Modern America (Grand Rapids: William Eerdmans Publishing Company, 1984), p. 16.

[6]H. Zwaanstra. “Abraham Kuyper’s Conception of the Church,” Calvin Theological Journal (1974), p. 178.

[7] Abraham Kuyper, Dictaten Dogmatiek, (Kampen: J.H. Kok, n.d.) Vol. 2, pp. 192, 194, 205; Vol. 3, p. 108.

[8] J. Douma, Algemene Genade, (Goes: Oosterbaan & Le Cointre N.V., 1966), p. 306.

[9] Abraham Kuyper, Van de Voleinding, Vol. 2 (Kampen: J. H. Kok, 1929), p. 507.

[10] Bernard Zylstra, “Thy Word Our Life,” Will all the King’s Men (Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1972), p. 171.

[11] W.H. Velema, Ethiek en Pelgrimage, Ethisch Kommentaar (Amsterdam: Uitgeverij Ton Bolland, 1974), p. 55.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p. 55.

[14] Douma, Algemene Genade, p. 345.

[15] Ibid., p. 57.

[16] Ibid., p. 18.

[17]W. Aalders, De Grote Ontsporing (Den Haag: J.N. Voorhoeve, n.d.), p. 100.

[18] J. C. Aalders, Veruitwendigen onze Kerken? (Kampen: J. H. Kok, 1916), pp. 19-20.

[19] H. Bavinck, “Introduction,” Levensgeschiedenis en Werken van Ralph en Ebenezer Erskine (Doesburg: J.C. Van Schenk-Brill, 1904) p. 5.

SOURCES CONSULTED


Aalders, J. C. Veruitwendigen onze Kerken? Kampen: J. H. Kok, 1916.

Aalders. W. De Grote Ontsporing. Den Haag: J.N. Voorhoeve, n.d.

Bavinck, H. Introduction to Levensgeschiedenis en Werken van Ralph en Ebenezer Erskine.

Doesburg: J.C. Van Schenk-Brill, 1904.

Bratt, James D. Dutch Calvinism in Modern America. Grand Rapids: William Eerdmans

Publishing Company, 1984.

Calvin, John. Institutes of the Christian Religion, 2 Vols. Edited by John T. McNeill. Translated

by Ford Lewis Battles. Philadelphia: The Westminster Press, 1960.

Douma, J. Algemene Genade. Goes: Oosterbaan & Le Cointre N.V., 1966.

Kuyper, Abraham. Dictaten Dogmatiek, Vols. 2 and 3. Kampen: J.H. Kok, n.d.

_________. Lectures on Calvinism (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing

Company, 1931.

_________. Van de Voleinding, Vol. 2. Kampen: J. H. Kok, 1929.


The Psalter, With Doctrinal Standards, Liturgy, Church Order, and Added Chorale Section,

“Canons of Dort.” Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company,

1991.

Velema, W.H. Ethiek en Pelgrimage, Ethisch Kommentaar. Amsterdam: Uitgeverij Ton Bolland,

1974.

Zwaanstra, H. “Abraham Kuyper’s Conception of the Church,” Calvin Theological Journal

(1974), p.178.

Zylstra, Bernard. “Thy Word Our Life,” Will all the King’s Men. Toronto: Wedge Publishing

Foundation, 1972.

*Published also in

The Free Reformed Student Journal, Spring 1994.

Reformed Theological Journal (November 1995), 98 Lisburn Road, Belfast BT9 6AG IRELAND.

For a summary, see Banner of Truth Trust website: http://www.banneroftruth.org/pages/articles 1/5.2005.