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Part III: Five Reasons Why This Issue Was Important to Kline

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

왜 클라인은 모세 언약에서의  행위가 지배적인 통치 원리였다고 인정하는 것에 대하여 그렇게 관심을 가졌어야 했는가?

Why was Kline so concerned to recognize that works was the controlling administrative principle of the Mosaic covenant?

여기에는 최소한 다섯가지 이유들이 있다.

There are at least five reasons.

A. 첫 번째 이유: 축복들과 저주들

A. First Reason: The Blessings and the Curses

첫 번째 이유로는, 만약에 사람이 모세법에서의 행위 원리를 부정하게 되면, 모세 언약의 축복과 저주를 은혜와 약속의 통치의 부분으로서, 단순히 아브라함 언약의 통치적 연속성으로 보게 될 것이라는 것을 클라인이 인지하였던 것이다.

The first reason is that Kline perceived that if one denies the works principle in the Mosaic law, then one will view the blessings and curses of the Mosaic covenant as part of the administration of grace and promise, a mere administrative continuation of the Abrahamic covenant.

이렇게 하게 되면 사람이 은혜 언약을 이해하는 것을 왜곡 시키게 된다.

Doing this will distort one’s understanding of the covenant of grace.

만약에 모세 언약의 조건(이것을 행하면 살리라; 순종에 대한 축복; 불순종에 대한 저주)이 실제로 은혜 언약의 일부라고 한다면, 이 조건은 은혜 언약에서 선한 행위와 복음적 순종의 역할을 바꾸어버릴 것이다.

If the conditionality of the Mosaic covenant (do this and live; blessing for obedience; curse for disobedience) is actually part of the covenant of grace, then that conditionality will change the role of good works or evangelical obedience in the covenant of grace.

선한 행위는 필연적으로 증거 역할 이상을 보여주어야 하며, 은혜 언약에서 축복을 받는 조건이 될 것이다.

Good works will necessarily play more than an evidentiary role and become a condition for receiving the blessings of the covenant of grace.

선한 행위를 은혜 언약에서의 축복을 받는 조건으로 만드는 것은, 오직 믿음으로만 의롭게 된다는 바울 교리의 순수성과 충돌 되는 것이다.

Making good works a condition of receiving the blessings of the covenant of grace is in conflict with the purity of Paul’s doctrine of justification by faith alone.

모세법에서의 행위 원리를 거부하게 되면, 율법에서의 축복과 저주가, 옛 언약에서 뿐만이 아니라 새 언약에서도, 은혜 언약의 각 시기별로 하나님께서 자신의 구속 받은 백성을 다루는 방법이라고, 논리적으로 해석하게 되는 것이다.

The rejection of the works principle in the Mosaic law leads logically to interpreting the blessings and curses of the law as God’s way of dealing with his redeemed people in every epoch of the covenant of grace, not just in the old covenant, but also in the new.

그(=노먼 쉐퍼드)는 하나님의 언약들이 행위-은혜의 대비보다는 통치 원리의 연속체에 의하여 특징지워진다는 이론을 발전시키면서, 쉐퍼드는 구속하기 전과 구속한 후의, 특히 그들 모두가 보편적으로 요구와 약속을 가지고있다고 제안하면서, 모든 이러한 언약의 단일성을 주장하고있다.(“Of Works and Grace,”88).

“As he [= Norman Shepherd] develops the thesis that God’s covenants are characterized by a continuum of governmental principle rather than by a works-grace contrast Shepherd affirms the unity of all these covenants, preredemptive and redemptive, specifically proposing that they all have in common both demand and promise”(“Of Works and Grace,”88).

"이러한 경향은 머레이의 영향을 좀 더 직접 받은 분야에서 나타나고 있다. 그의 후계자인 노먼 쉐퍼드의 가르침에서는 구속 전과 구속의 언약은 약속과 요구라는 연속체 안으로 균일해졌다"(“Gospel until the Law,”435 and n9).

“This tendency is displayed in the more immediate sphere of Murray’s influence. In the teaching of his successor, Norman Shepherd, preredemptive and redemptive covenants were flattened into a continuum of promise and demand”(“Gospel until the Law,”435 and n9).

여기에 모세 행위 원리에 대하여 부정함으로서 이러한 약속과 요구라는 연속체로 귀결되게 하는 신학자들의 몇 개의 인용문이 있다.

Here are some quotes from theologians whose denial of the Mosaic works principle leads them to such a continuum of promise and demand:

"순종의 조건에 대한 모세 언약은 아브라함 (언약)과 다른 범주에 있는 것이 아니다.

“The Mosaic covenant in respect of the condition of obedience is not in a different category from the Abrahamic.

너무 자주 가정되고 있는 것은, 모세 언약과 관련되어 기술되고 있는 조건은 모세 세대를 완전히 다른 범주, 즉 한편으로는 은혜를 존중하고, 다른 한편으로는 요구나 의무를 존중하는 범주로 자리잡게 한다.

It is too frequently assumed that the conditions prescribed in connection with the Mosaic covenant place the Mosaic dispensation in a totally different category as respects grace, on the one hand, and demand or obligation, on the other.

실제로 언약을 지키는 것과 하나님의 목소리에 순종하는 것의  필요에 주된 차이가 있는 것이 아니며, 이것은 모세 언약으로부터 기인된 것이며, 여기에는 아브라함 언약에 요구되는 준수 사항이 포함되어있는 것이다”(John Murray, The Covenant of Grace, 22).

In reality there is nothing that is principally different in the necessity of keeping the covenant and of obedience to God’s voice, which proceeds from the Mosaic covenant, from that which is involved in the keeping required in the Abrahamic”(John Murray, The Covenant of Grace, 22).

"모세 언약에서, 하나님께서는 그의 백성과 행위 언약을 세우시지는 않으셨다.

“In the Mosaic covenant, the Lord did not establish a covenant of works with his people.

그는 아브라함 언약이 세워진 것에 바로 대립 되는 원리를 기초로 하여 언약을 세우시지는 않으셨다 ....

He did not establish a covenant on the basis of a principle that is the very opposite of that on which the Abrahamic covenant is founded ....

아브라함 언약과 마찬가지로, 모세 언약도 약속과 순종이라는 두 부분을 가지고 있다.

Like the Abrahamic covenant, the Mosaic covenant has two parts, promise and obligation.

아브라함 언약에서의 초점은 약속에 있다.

In the Abrahamic covenant, the focus is on promise.

모세 언약에서의 초점은 순종에 있지만, 그렇다고 약속이 배경으로 사라지는 것은 아니다 ....

In the Mosaic covenant, the focus is on obligation –but promise does not receded into the background ....

이스라엘에게 요구되었던 순종은 공로의 순종이 아니라 믿음의 순종이었다.

The obedience required of Israel is not the obedience of merit, but the obedience of faith.

이는 믿음으로 충만한 것이다.

It is the fullness of faith.

순종은 단순히 주께 대한 충성이다 ....

Obedience is simply faithfulness to the Lord ....

아브라함 언약과 모세 언약은 은혜와 공로, 혹은 믿음과 행위라는 대립된 원리를 보여주지는 않는다.

The Abrahamic and Mosaic covenants do not exhibit opposing principles of grace and merit, or of faith and works.

양쪽 언약에는 약속들이 있으며, 이러한 약속들은 살아있는 적극적인 믿음으로 받게 되는 것이다.

In both covenants there are promises, and these promises are received by a living and active faith.

양쪽 언약에는, 불신과 불순종에 대한 결과들에 관한 경고들이 있다.

In both covenants, there are warnings about the consequences of unbelief and disobedience ....

모세 언약에서 불순종에 위협이 되는 벌칙은 아브라함 언약에서의 조항들과 완전히 같다.

The penalties threatened for disobedience in the Mosaic covenant are fully in line with this provision of the Abrahamic covenant.

불순종에 대한 위협적인 저주는 아브라함 언약이나 모세 언약 모두를 행위 언약으로 바꾸어 놓지는 않는다"(Norman Shepherd, The Call of Grace, 38-40). 12

Threatened curses for disobedience do not transform either the Abrahamic covenant or the Mosaic covenant into a covenant of works”(Norman Shepherd, The Call of Grace, 38-40). 12

이것이 바로 가르침에서 실제로 연관된 것들이다.

This has very practical implications for preaching.

어떻게 구약에서의 축복과 저주 구절을 하나님의 새 언약 백성들에게 가르치겠는가?

How should the blessing and curse passages in the Old Testament be preached to the new covenant people of God?

쉐퍼드처럼, 우리는 그들에게, 당신들은 하나님께 순종하여야만 하며, 만약에 당신들이 그렇게하지 못하면 당신들은 저주를 받게 된다고 말해야만 하는가? 나는 그렇게되지 않기를 원한다.

Do we tell them, as Shepherd would, that they must be obedient to God and if they are not, they will be cursed? I would hope not.

이러한 방식으로 가르치는 것은, 하나님의 새 언약 백성을, 우리가 그리스도 안에서 구원 받은 율법의 굴레 아래로 돌이키는 것이 될 것이다.

To preach that way would be to bring the new covenant people of God back under the bondage of the law that we have been delivered from in Christ.

바울은 우리가 율법의 저주로부터 자유케 되었다고 말한다.

Paul says we are free from the curse of the law.

그는 우리가 율법에 대하여 죽었고, 더 이상 굴레나 두려움 아래 있지 않다고 말한다.

He says that we have died to the law, and are no longer under its bondage and fear.

우리는 하나님을 문자의 옛 방식이 아닌 성령의 새로운 방식으로 섬긴다.

We serve God in the new way of the Spirit, not in the old way of the letter.

"이 모든 것의 아이러니는, 모든 곳에서 '은혜'의 연속체를 주장하는 입장은 결국 어느 곳에서나 참된 복음의 은혜가 없이 끝난다는 것이다.

“The irony of all this is that a position that asserts a continuum of ‘grace’ everywhere ends up with no genuine gospel grace anywhere.

행위 원리가 작용되는 곳은 아무 데도 없다고 주장하면서 시작하는 접근 방식은 결국 어느 곳에서나 행위 원리의 유형으로 마치게 된다는 것이다.

An approach that starts out by claiming that a works principle operates nowhere ends up with a kind of works principle everywhere.

이것이 결국 하는 것은 종교개혁으로부터의 후퇴이며, 로마카톨릭으로 회귀하는 것이다"(“Covenant Theology Under Attack”).

What this amounts to is a retreat from the Reformation and a return to Rome”(“Covenant Theology Under Attack”).

B. 두 번째 이유: 그리스도의 공로

B. Second Reason: The Merit of Christ

모세 언약에서 행위 원리를 인정하는 것이 클라인에게 중요했었던 두 번째 이유로는, 이렇게 하지 못할 경우에는 성경 신학자로 하여금 다른 언약, 특히 타락 전의 아담 언약과 성부와 성자 사이에, 구속 계약이라고 불리우는 세상 사역 이전의 언약,에서 행위 언약을 인정할 가능성이 적어진다는 것이다,

The second reason it was important to Kline to recognize a works principle in the Mosaic covenant is that failure to do so will make the biblical theologian less likely to recognize a works principle in other covenants, specifically the pre-Fall covenant with Adam and the pre-temporal covenant between the Father and the Son, aka, the pactum salutis.

"옛 언약에서 행위 언약를 거부하는 것은 신앙적인 관계에서 좀 더 보편적으로 공로의 가능성을 부정하는 쪽으로 퇴보하는 것이며, 결국에는 처음 아담과의 창조 언약에서의 행위 원리를 거부하게 되는 것이다(“Gospel until the Law,”435).

“Rejection of the works principle in the old covenant tends to degenerate into a more general denial of the possibility of merit in the religious relationship and thus to a rejection of the principle of works in the original creation covenant with Adam”(“Gospel until the Law,”435).

예를 들어서, 다니엘 풀러와 노먼 쉐퍼드는 이러한 다음 단계에서의 율법-복음의 대비에 대한 이들의 부정을 받아들이고 있으며, 하나님께서 언제나 인간에 대하여 행위 원리를 기초로하여 관계한다는 것을 부정함으로서 결국 아담의 행위 언약과 그리스도의 공로를 부정한다.

For example, Daniel Fuller and Norman Shepherd took their denial of the law-gospel contrast to this next step, denying that God ever relates to humans on the basis of a works-principle, thereby denying the Adamic covenant of works and the merit of Christ.

"바로 공로라는 개념은 하나님 우리 아버지가 자신의 자녀들에게 대하는 방식에는 낯선 것이다"(Norman Shepherd, The Call of Grace, 39).

“The very idea of merit is foreign to the way in which God our Father relates to his children”(Norman Shepherd, The Call of Grace, 39).

이것은 필연적으로 불가피한 법은 아니다.

This is not a tight law of necessity.

이것은 마치 모세 경륜에서의 행위 원리라는 클라인의 특별한 체계적 진술을 거절하는 모든 이가, 필연적으로 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약이나 두 번째 아담으로서의 그리스도와 맺은 성부의 행위 언약을 거절 할 수밖에 없다는 것이 아니다.

It is not as if all who reject Kline’s particular formulation of the works principle in the Mosaic economy are necessarily bound to reject the Creator’s covenant of works with the first Adam or the Father’s covenant of works with Christ as the second Adam.

그러나 그러한 방향으로 가려는 경향이 있으며- 이것에 대한 근거는 성경신학적이다.

But there is a tendency in that direction –and the reason for this is biblicaltheological.

바울은 그리스도의 순종을 모세법의 충족이라는 의미로 보고 있다(롬 3: 31; 10: 4; 갈 4: 4)

Paul views the obedience of Christ in terms of the fulfillment of the Mosaic law (Rom 3: 31; 10: 4; Gal 4: 4).

아담으로부터 이스라엘 공동체로, 그리고 이스라엘 공동체로부터 그리스도로 강력한 연결 고리가 있다.

There are strong biblical theological linkages from Adam to corporate Israel, and from corporate Israel to Christ.

후자의 연결은 마태의 복음, 예를 들면 (마 1-4장),에서 강력하게 나타나고있다.

The latter connection is strongly present in Matthew’s Gospel, for example (Matt 1–4).

바울이 행위 원리를 자신의 칭의 교리의 핵심 가정으로 강조하기를 원할 때에, 그는 아담 언약에서 발견되는 것이 아니라, 모세법 안에서 발견되는 행위 원리를 인용한다(레 18: 5)

When Paul wants to articulate the works principle as the key presupposition of his doctrine of justification, he quotes the works principle, not as found in the Adamic covenant, but as found in the Mosaic law (Lev 18: 5).

그러므로, 모세 경륜에서 행위 원리를 인정하지 않는 성경 신학자는 좀처럼 이것(행위 원리)을 그 밖의 다른 곳에서 인정 할 수 있을 것 같지않다.

Thus, the biblical theologian who does not recognize the works principle in the Mosaic economy is less likely to be able to recognize it anywhere else.

만약에 이론적으로 공로의 개념이 거절된다면, 우리는 역시 그리스도의 순종이 공로적이었다는 개념도 거절하여야만 한다.

If the very idea of merit is rejected in principle, then we must also reject the idea that the obedience of Christ was meritorious.

공로를 부정하는 것은 힘을 지탱해주는 젱가 막대기를 제거하는 것과 같다.

Denying merit is like removing a load-bearing Jenga stick.

이 한 조각을 제거하게 되면 전체 상부 구조는 붕괴되고 마는 것이다.

Remove that one piece and the whole superstructure crumbles.

C. 세 번째 이유: 성육신의 가독성

C. Third Reason: The Legibility of the Incarnation

모세 경륜에서 행위 원리를 이해한다는 것은 그리스도의 행위를 제대로 평가하는데 결정적인 것인데, 이는 모세법이 율법의 성취자로서의 그리스도의 행위에 대한 역사적 내용을 제공해주기 때문이다.

Grasping the works principle in the Mosaic economy is crucial for a proper appreciation of the work of Christ, since the Mosaic law provided the historical context for the work of Christ, the fulfiller of the law.

이러한 점을 설명하기 위하여 클라인은, 그리스도께서 "여자에게서 나게하시고 율법 아래에 나게 하신 것은"이라고 바울이 말한  칼라디아서 4: 4을 많이 의존하고있다.

To explain this point, Kline relies heavily on Gal 4: 4 where Paul says that Christ was “born of a woman, born under the law”:

때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은
율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라(갈 4: 4-5)

But when the fullness of the time had come, God sent forth His Son, born of a woman, born under the law, to redeem those who were under the law, that we might receive the adoption as sons (Gal 4: 4-5 NKJV).

클라인은 갈 4: 4에서, 행위 원리가 나타나는- 아담, 이스라엘, 그리스도- 3가지 핵심점 모두를 하나로 묶는 심오한 중요성을 본 것이다,

Kline sees deep significance in Gal 4: 4 since it ties together all three key points where the works principle is present: Adam, Israel, Christ.

첫 번째 구절인, "여자에게서 나게하시고"는 두 번째 아담으로서의 그의 우주적 역할을 시사하는 것이다.

The first phrase,“born of a woman,”alludes to his universal role as the second Adam.

그 다음 구절인, "율법 아래에 나게 하신 것은"은 참된 이스라엘로서의 그의 특별한 역사를 시사하는 것이다.

The next phrase, “born under the law,”alludes to his particular historical as the true Israel.

그러나 이 둘 사이에는 "일치하는 점"(Kp 352)이 있다

But there is “congruence”(KP 352) between the two.

모세 경륜에서 아담의 행위 언약이 재현된 것은, 참되고 순종하는 이스라엘로서의 정체성을 가진 두 번째 아담으로서, 시험을 통과하시고 자신이 대표하는 이들을 위하여 영원한 상을 얻으신, 그의 좀더 근본적인 정체성을 가리키게끔, 그리스도의 성육신이라는 맥락이 형성되도록 분명하게 의도된 것이다.

The recapitulation of the Adamic covenant of works in the Mosaic economy is intended precisely to set the context for Christ’s incarnation so that his identity as the true, obedient Israel might be understood as pointing to his more fundamental identity as the second Adam who passes the probation and earns the eternal reward for those whom he represents.

"그리스도가 참된 이스라엘-종으로서 가정되는 검증자로서의 기능은, 두 번째 아담으로서의 그의 정체성의 의미에서 좀 더 근본적으로 그에게 나타난다(롬 5: 14; 고전 15: 45-47). [주: 갈 4: 4에서 '율법 아래에서 나셨고'는 그리스도를 토라 언약 아래에서의 두 번째 이스라엘로 확인하는 것이다. '여자에게서 나셨고'는 그의 인간성을 드러냄으로서 그의 두 번째 아담으로서의 신분을 제시하는 것이다.]...이는 그분이 토라의 행위 언약 아래에서의 탄생으로 나타나신 바와 같이(갈 4: 4), 그리스도는 삼위안에서의 행위 언약 아래에서의 한 분으로 이 땅에 오신 것이다"(GOM 237 and 240 n33).

“The function of probationer that Christ assumed as the true Israel -Servant was more basically his in terms of his identity as second Adam (Rom 5: 14; 1 Cor 15: 45–47). [Note: In Gal 4: 4, ‘born under the law’ identifies Christ as the second Israel, under the Torah covenant. ‘Born of a woman’ brings out his humanity and so suggests his second Adam status.] ... As advertised by his birth under the Torah covenant of works (Gal 4: 4), Christ came to earth as one under the intratrinitarian covenant of works”(GOM 237 and 240 n33).

하나님 나라의 서막에서, 클라인은 다른 논쟁을 하면서 "유형적 하나님 나라의 디자인"라는 제목 하에 이러한 점을 정리하고있다.

In Kingdom Prologue, Kline has another passage where he make this point under the heading “The Design of the Typal Kingdom.”

이것은 내가 항상 좋아하는 클라인 인용문이다:

This is my favorite Kline quote of all time:

"목적의 다양성은, 옛 언약 체제와 그것의 유형적인 하나님 나라를 구속 역사의 과정 속으로 집어넣는 것을 설명하면서, 알게 될 수 있는 것이다.

“A variety of purposes can be discovered to explain the insertion of the old covenant order and its typal kingdom into the course of redemptive history.

가장 중요한 것은 하나님의 아들의 강림하심과 그분의 이 땅에서의 사역을 위하여 적절한 역사적 환경을 만드는 것이다.

Of central importance was the creation of the proper historical setting for the advent of the Son of God and his earthly mission (cf. Rom 9: 5).

그의 성부와의 행위 언약의 의미와 일치하도록 그는, 대표하는 검증 과정을 겪으시고, 그의 순종 하심과 승리를 이루심으로 인하여, 하나님께서 자기 백성에게 구원의 영원한 나라를 언약적으로 수여할 법적인 근거를 이루시기 위하여, 두번째 아담으로 오셔야만 했었다.

In accordance with the terms of his covenant of works with the Father he was to come as the second Adam in order to undergo a representative probation and by his obedient and triumphant accomplishment thereof to establish the legal ground for God’s covenanted bestowal of the eternal kingdom of salvation on his people.

그러므로 그리스도께서, 첫 번째 아담과의 언약에서와 같이, 행위 원리에 의하여 지배 되는 언약의 체제 안에 나타나신 것은, 필요하지 않더라도, 적절한 것이었다.

It was therefore expedient, if not necessary, that Christ appear within a covenant order which, like the covenant with the first Adam, was governed by the works principle (cf. Gal 4: 4).

바로 이것이 옛 언약에서의 유형적 나라였다.

The typal kingdom of the old covenant was precisely that.

타락한 세상의 한계 안에서, 그리고 구속 과정에 특화된 변경과 함께, 옛 신정 국가는 처음의 언약 체제의 재현이었다.

Within the limitations of the fallen world and with modifications peculiar to the redemptive process, the old theocratic kingdom was a reproduction of the original covenantal order.

신정 국가로서의 이스라엘은, 행위 언약의 보호 관찰 아래서, 다시 한 번 더 낙원-성소 안에 놓여진 인류였었다.

Israel as the theocratic nation was mankind stationed once again in a paradise-sanctuary, under probation in a covenant of works.

이러한 입장의 맥락에서, 성육신 사건은 이해될 수 있었으며; 이를 떠나서는 사람의 아들의 나타나심과 사역은 좀처럼 명확하게 나타날 수 없는 것이다.

In the context of that situation, the Incarnation event was legible; apart from it the meaning of the appearing and ministry of the Son of Man would hardly have been perspicuous.

참된 이스라엘로서, 율법 아래에 나신 것과, 그의 두 번째 아담으로서의 우주적으로 관계된 역할 사이의 일치함으로 인하여, 모든 세대의 선택 받은 이들을 위하여 행위 언약에서 검증적 임무를 수행하시는 그분의 사역의 중요성은 분명하게 표현되었으며 쉽게 알 수 있는 것이다"(KP 352)

Because of the congruence between Jesus’ particular historical identity as the true Israel, born under the law, and his universally relevant role as the second Adam, the significance of his mission as the accomplishing of a probationary assignment in a works covenant in behalf of the elect of all ages was lucidly expressed and readily readable”(KP 352).

역으로, 모세법에서의 행위 원리를 부정하게되면, 자신의 백성으로 천국을 얻기 하기 위하여, 우리를 대신하여 율법을 공로적으로 충족시키시는 그리스도의 사역을 보기 힘들게 만들 것이다.

Conversely, denying the works principle in the Mosaic law will make it harder to see Christ’s work as a meritorious fulfilling of the law in our place in order to earn heaven for his people.

D. 네 번째 이유: 율법은 복음의 기초가 된다.

D. Fourth Reason: Law Foundational to Gospel

모세 경륜에서 행위 원리를 인정하게되면 행위 원리가 복음의 유대적 기초를 이루는 기반이라는 것을 좀 더 명확하게 볼 수 있다.

Recognizing the works principle in the Mosaic economy enables one to see more clearly that the works principle is the bedrock judicial foundation of the gospel.

클라인은 이것을 매우 산뜻하게 표현한다: "하늘은 반드시 (공로로) 얻어져야만한다"(KP 107)

As Kline put it so crispy: “Heaven must be earned”(KP 107).

이것은 하나님께서 복음 안에서 폐기한 원리가 아니다.

That is not a principle that God does away with in the gospel.

그보다는 복음을 통하여 더욱 명확하게 유지를 하신다.

Rather, he upholds it precisely through the gospel.

이와같이 율법은 복음의 기초를 이룬다; 복음 -은혜는 율법 언약 안에 명확하게 제시되어있는 하나님의 의의 요구를 중히 여긴다.

“Law is thus foundational to gospel; gospel -grace honors the demands of divine justice as definitively expressed in law covenant.

로마서 3: 31에서 바울은 이 점을 분명히 한다:'그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라'

In Rom 3: 31 Paul makes this point forcefully: ‘Do we then make the law of none effect through faith? God forbid; nay we establish the law.’

사도는 여기에서 모세법의 표준되는 성격보다는, 은혜의 원리인 복음과 대비되는 행위 원리에 의하여 지배를 받는 언약으로서의 율법에 관심을 갖는 것이다.

The apostle is not concerned here with the normative nature of the Mosaic laws but with the law as a covenant governed by the principle of works in contrast to the gospel with its principle of grace.

그리고 비록 우리가 행위가 아닌 믿음을 통한 은혜로 의롭게 된다고 그가 논하고있지만, 그는 복음의 체제에 기초를 이루고있는 행위 원리의 지속적인 유용성에 대하여 매우 강하게 주장하고있다.

And even though he is arguing that we are justified not by works but by grace through faith, he insists emphatically on the continuing validity of the works principle as foundational to the gospel order.

이것은 많은 사람을 의인이 되게하는 한 사람의 순종에 의한 것이다.

It is by the obedience of the one that the many are made righteous (Rom 5: 19)”(GOM 237).

은혜는 그의 의에도 불구하고 우리로하여금 하늘에 들어가도록 하나님께서 기준을 낮추신 것이 아니다.

Grace is not that God lowers the standard to let us in to heaven despite his justice.

은혜는 하나님께서, 우리를 대신하여 율법의 정당한 요구를 충족 시키실 대리자를 제공해주시는 것이다.

Grace is that God provides a substitute who satisfies the just demands of the law in our place.

이것이 바로 바울이, 우리가 복음을 통하여 "(모세) 율법을  세운다"고 말하는 이유인 것이다(롬 3: 31)

That is why Paul says we “establish the (Mosaic) law” through the gospel (Rom 3: 31).

그는 자신이 모세법을 근본적으로 행위 원리의 의미에서 이해하고 있기 때문이 이렇게 말할 수 있는 것이다.

He can say that because he understands the Mosaic law fundamentally in terms of the works principle (Lev 18: 5).

비록 우리가 율법에 순종하는 우리 자신의 공로를 행하지 않고 그리스도를 믿음으로 의롭게 되었지만, 그럼에도 불구하고 바울은 "복음의 체제의 기반으로서 행위 원리의 지속적인 유용성을 강조하여 주장하고 있다."

Although we are righteous not by our own works done in obedience to the law, but by faith in Christ, Paul nevertheless “insists emphatically on the continuing validity of the works principle as foundational to the gospel order.”

그리스도가 율법 아래에서 나셨고 이를 완전하게 충족 시키셨기 때문에, 그리스도를 믿는다는 것은 실질적으로 율법을 옹호하는 것이다.

Because Christ was born under the law and perfectly fulfilled it, faith in Christ actually upholds the law.

E. 다섯 번째 이유: 율법의 교사적 기능

E. Fifth Reason: The Pedagogical Function of the Law

모세 경륜에서 행위 원리를 인정하는 것이 클라인에게 중요하였던 다섯 번째 이유는, 이것이 없이 우리는 율법의 교사적 역할에 대한 종교개혁적 강조의 해석학적 기반을 지키는 것이 약화될 수밖에 없기 때문이다,

The fifth reason it was important to Kline to recognize the works principle in the Mosaic economy is that without it we have a less secure exegetical basis for the Reformational emphasis on the pedagogical use of the law.

모세법을 순수한 은혜의 개념으로 정의하는 것은 율법의 교사적 역할, 즉 우리에게 우리의 무능력을 보여주며 우리의 죄를 깨닫게 해주는 율법의 기능을 실제로 제거해버리는 것이다.

Defining the Mosaic law in purely gracious terms effectively annuls the pedagogical use of the law, that is, the law’s function of showing us our inability and convicting us of our guilt.

처음의 에덴에서의 검증에서 아담 안에서 (아담과) 함께 타락한 모든 인류의 상태를 극적으로 보여줌으로서, 행위 언약의 검증 아래에 있었던 비극적인 이스라엘의 역사는 그들 모두의 죄악되고 희망이 없는 상태를 확인 시켜주는 역할을 하였다.

“By exhibiting dramatically the situation of all mankind, fallen in and with Adam in the original probation in Eden, the tragic history of Israel under its covenant-of-works probation served to convict all of their sinful, hopeless estate.

그러므로 율법은 사람들을 그리스도께 인도함으로서 그들로 하여금 믿음으로 의롭게 되도록 한다(GHHM 128-29).

The Law thus drove men to Christ that they might be justified by faith”(GHHM 128-29).

예수의 사역의 검증적인 면에 주의를 환기 시키는 것에 더하여서, 이스라엘 국가를 지배했던 행위 원리는 이스라엘의 교사의 역할을 했으며, 죄인인 것과 하나님의 의의 요구를 만족시키기에는 전적으로 무능하다는 것을 확인 시켜줌으로서, 아브라함 언약의 기저부에 깔려있는 복음적 약속을 제공하시는, 하나님의 은혜로 죄인들을 인도했다(KP 353).

“In addition to calling attention to the probationary aspect of Jesus’mission, the works principle that governed the Israelite kingdom acted as the schoolmaster for Israel, convicting of sin and total inability to satisfy the Lord’s righteous demands and thereby driving the sinner to the grace of God offered in the underlying gospel promises of the Abrahamic Covenant”(KP 353).

모세법은 생명을 얻기위한 법적인 근거로서 순종을 요구하였는가(레 18: 5), 아니면 율법에 대한 단순한 유대인의 오해였는가?

Did the Mosaic law demand obedience as the legal basis of obtaining life (Lev 18: 5), or is that only a Jewish misunderstanding of the law?

만약에 후자라면, 모세법-언약이 이스라엘을 "그리스도께 인도하는 교사"였다는 바울의 가르침을 이해할 수가 없을 것이다.

If the latter, one cannot make sense of the teaching of Paul that the Mosaic law-covenant was Israel’s “pedagogue unto Christ”(Gal 3: 24).

사람들은, 이러한 교사로서의 역할을 하는 것은 모세 언약이 아니라 우주적으로 결속 시키는, 역사를 초월하는 도덕법이라고 주장함으로서, 이를 무시하려고 할 수 있을 것이다.

One could try to get around this by claiming that it is not the Mosaic covenant but the universally binding, trans-historical “moral law” that has this pedagogical function.

그러나 바울은, 그가 본문에서 "율법"이 무엇을 의미하는 지를 규정함으로서, 이미 이러한 움직임을 차단 시켰다: 이는 아브라함 약속 430년 후에 온 특별한 언약이다(갈 3: 17); 이는 불순종에는 저주의 위협(신 27: 26을 인용한 갈 3: 10)을, 그리고 율법을 행하는 자에게는 생명의 약속(레 18: 5을 인용한 갈 3: 12)이 수반되는 율법의 역사적 표현이다; 이는 "아버지께서 정하신 날까지" 소수의 어린아이(이스라엘)에게 주어진 임시적 보호자이다

But Paul has already blocked that move by defining what he means by “the law”(ὁ νόμος) in the context: it is the specific covenant that came 430 years after the Abrahamic promise (Gal 3: 17); it is the historical expression of the law accompanied by the threat of a curse to the disobedient (Gal 3: 10 quoting Deut 27: 26) and a promise of life to the doers of the law (Gal 3: 12 quoting Lev 18: 5); it is the temporary guardian set over the minor children (Israel)“until the date set by the father”2).

물론, 성령이 우리로 하여금 우리가 그것을 지킬 능력이 없다는 것을 알게 끔 율법을 사용하시는 것과 같이, 심지어 이방인에게도, 이러한 교사적 기능의 보편적 적용을 한다고 하더라도, 처음 언급된 것은 역사적인 모세 언약에 대한 것과 그것의 구속사에서의 교사적 역할에 대한 것이다,

Of course, there is universal application of this pedagogical function, even for Gentiles, as the Spirit uses the law to convince us of our inability to keep it, but the original reference is to the historical Mosaic covenant and its pedagogical role in redemptive history.

클라인은 자신의 모세 언약에 대한 이해에 대하여 부당한 비평을 받아왔다.

Kline gets unfairly criticized for his understanding of the Mosaic covenant.

그의 동기는 혁신자가 되는 것이 아니라 율법에 대한 바울의 가르침을 주의 깊게 들음으로서 율법의 교사적 역할에 관계된 종교개혁의 이해에 대한 더 나은 해석학적, 성경신학적 뒷받침을 제공하기 위한 것이었다.

His motive was not to be an innovator but to listen carefully to Paul’s teaching on the law and thereby provide better exegetical and biblical-theological support for the Reformation insight concerning the pedagogical use of the law.

_____________

12 Norman Shepherd, The Call of Grace: How the Covenant Illuminates Salvation and Evangelism (Phillipsburg, N.J.: P& R, 2000).

(출처)

2부: 5가지 그릇된 설명들에 대한 응답

Part II: Responding to Five Misrepresentations

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

이제까지는, 구속의 역사에서의 동일한 기간에 어떻게 행위와 은혜가 서로 공존하는지를 개념화하기 위한 두 겹의 비유에 초점을 맞추어, 모세 경륜에 대한 클라인의 성경 신학적 분석에 대한 개관을 제공하였다.

Thus far, I have given an overview of Kline’s biblical-theological analysis of the Mosaic economy, focusing particularly on his two-layer metaphor for conceptualizing how both works and grace coexisted in that unique period of redemptive history.

클라인은 이것의 근거를, 갈3:15-19에서의 바울의 가르침과 아브라함 언약에 대한 성경 신학적 함의에 두었다.

Kline based this on the teaching of Paul in Gal 3: 15-19 and on the biblical-theological implications of the Abrahamic covenant.

그는 구속 역사의 전체 구조를 하나의 약속과 성취로 보았다.

He saw the whole structure of redemptive history as one of promise and fulfillment.

아브라함 언약은 약속이며, 엄밀한 의미에서 이는 전체 구속 역사의 기초가 된다.

The Abrahamic covenant is the promise, and as such it is the foundation of the entire structure of redemptive history.

그러나 구속 역사는 두 단계, 혹은 두 가지 성취 - 첫 단계는 땅에서의 성취( 유형적 나라)이고 두 번째 단계는 그리스도 안에서의 성취(종말론적 나라)이다.

But redemptive history unfolds in two stages, or two fulfillments –a first-level fulfillment in the land (the typal kingdom) and the second-level fulfillment in Christ (the eschatological kingdom).

(그런데, 클라인의 두 "층"을 그의 두 "레벨"과 혼동하지 말아야 한다. 비록 별개의 개념적 계획들이지만, 이들은 동등한데, 이는 아브라함 약속의 첫 번째 레벨의 성취가 모세 경륜의 꼭대기 층이기 때문이다.)

(By the way, do not confuse Kline’s two“layers”with his two“levels.”They are closely connected but not the same. Although distinct conceptual schemes, they are coordinated, since the first-level fulfillment of the Abrahamic promise is the top layer of the Mosaic economy.)

430년 뒤의 모세 언약의 추가로 인하여 무효가 되지 않는, 취소될 수 없고 불변의 실체인 아브라함 언약은 모세 경륜을 두 개의 층으로 만드는 것이다.

The uncancellable, abiding reality of the Abrahamic covenant, which (as Paul says in Gal 3: 17) is not annulled by the addition of the Mosaic law 430 years later, is what creates the two layers of the Mosaic economy.

아래 층은 은혜에 의한 유산의 원리에 지배를 받았다.

The bottom layer was governed by the principle of inheritance by grace.

위 층은 행위에 의한 상속의 원리에 지배를 받았다.

The top layer was governed by the principle of inheritance by works.

그러나 이 둘 사이에는 충돌이 없는데, 이는 상반되는 원리가 다른 유산들 - 아래 층은 하늘의 유산(새 하늘과 새 땅, 종말론적인 나라)과 관련되어있는 반면에, 위 층은 땅에서 국가적 이스라엘(유형적 나라)의 유산과 관련되었다-에 적용되기 때문이다

But there was no conflict between the two, because these contrary principles applied to different inheritances –the bottom layer pertained to the inheritance of heaven (the new heavens and the new earth, the eschatological kingdom), while the top layer pertained to national Israel’s inheritance of the land (the typal kingdom).

우리는 모세 경륜에서의 두 층들을 더욱 깊이 탐구할 수 있지만, 지금 나는 클라인에 대한 5가지 일반적인 잘못된 설명에 대하여 응답하고자 한다.

We could explore the two layers of the Mosaic economy in greater depth, but now I want to move on by responding to five common misrepresentations of Kline.

A. 클라인에 대한 첫 번째 잘못된 설명

A. First Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 언약에 대한 자신의 관점을, 성경적 해석이 아닌 고대 근동의 조약에 근거를 두고 있다.

“Kline based his view of the Mosaic covenant on the Ancient Near Eastern treaties, not on biblical exegesis.”

사실이 아니다.  클라인이 고대 근동의 조약 형식(특히 히타이트 종주권 조약들)이 시내산 언약의 구조를 조명해줄 수 있는 유용한 유사성을 가지고 있었다고 보았던 것은 사실이다.

Not true. It is true that Kline saw in the Ancient Near Eastern treaty format (especially the Hittite suzerainty treaties) a useful parallel that sheds light on the structure of the Sinai covenant. 6

그러나 그는 이러한 유사성을 출애굽에서의 시내산 언약(그리고 신명기와 여호수아에서의 부차적인 갱신)과 관련된 핵심적 구절들을 조명하는 것으로 보았던 반면에, 그는 모든 것을 이러한 성경 밖의 자료에 연결시키지는 않았다.

But while he saw this parallel as illuminating key passages concerning the Sinai covenant in Exodus (and its subsequent renewals in Deuteronomy and Joshua), he did not hang everything on this extra-biblical data.

그의 설명은 매우 해석학적이다.

His appeal is strongly exegetical.

모세 언약에 대한 초기의 논술인 "In By Oath Consigned" (pp. 22-25)에서, 클라인은 자신의 밑칠을 갈 3: 15-19 에서의 아브라함 언약과 모세 언약 사이의 관계에 대한 바울의 성경 신학적 분석에 의존하고있다.

In By Oath Consigned (pp. 22-25), in an early treatment of the Mosaic covenant, Kline makes his primary appeal to Paul’s biblical theological analysis of the relationship between the Abrahamic covenant and the Mosaic covenant in Gal 3: 15-19.

매우 중요한 갈 3: 15-19 구절에 더하여서, 클라인은 반복적으로 레위기 18: 5에서 명확히 밝히고 있는 "이것을 하면 살리라"는 원리에 호소하며, 우리에게 바울이 이러한 원리를 "은혜-믿음"의 원리와 정반대로 보고 있다는 것을 상기시키고 있다.(갈 3: 12; 롬 10: 5-6)

In addition to the all-important Gal 3: 15-19 passage, Kline repeatedly appeals to the “do this and live”principle enunciated in Lev 18: 5, and reminds us that Paul sees this principle as the opposite of the “grace-faith”principle (Gal 3: 12; Rom 10: 5-6).

여기에 몇 개의 대표적인 인용문들이 있다:

Here are a few representative quotes:

구약에서 언약이라고 불리우는 시내산 통치에서, 바울은 이 자체에서 보증된 약속에 의한 유산의 원리와 매우 상반된 나라의 유산에 대한 체제를 (다음과 같이) 해석하고 있다: '유산이 율법에 의한 것이 아니면, 이는 더 이상 약속에 의한 것이 아니다' 그러므로 '율법은 믿음에서 난 것이 아니다, 그러나 이들을 행하는 자는 이들로 말미암아 살리라'(갈 3:18a, RSV, 그리고 12절은 ARV; 레18:5과 비교하라)"(BOC 22)

“The Sinaitic administration, called ‘covenant’ in the Old Testament, Paul interpreted as in itself a dispensation of the kingdom inheritance quite opposite in principle to inheritance by guaranteed promise: ‘For if the inheritance is by law, it is no longer by promise’ and ‘the law is not of faith; but, He that doeth them shall live in them’(Gal. 3: 18a, RSV, and v. 12, ARV; cf. Lev. 18: 5)”(BOC 22).

바울이 실재로 모세의 규례를 이와같은 의미들로 접근한 것은, 그가 인용한 레 18: 5에서 표현된, "행하라 그러면 살리라"는 상속의 원리에 의하여 더욱 지지를 받는다. 그는 갈라디아서 3장에서 이 구절이, 모세 언약 자체가, 율법이 믿음으로부터 나온 것이 아님을 증명하고 있음을 지적하고 있다(12절; 18절과 비교). 비슷하게 로마서10:5에서도 그는 '율법으로부터 나온 의'를 묘사하는 모세의 표현을 사용함으로서  '믿음으로부터 나온 의'(6절)와 대립 될 수 밖에 없음을 주장을 하고 있다.(KP321)

“That Paul did indeed assess the Mosaic order in such terms is further supported by his citation of Leviticus 18: 5 as an expression of the do-and-live principle of inheritance. In Galatians 3 he points to that verse as evidence from within the Mosaic Covenant itself that ‘the law’was ‘not of faith’(v. 12; cf. v. 18). Similarly in Romans 10: 5 he uses that Mosaic formulation as a description of ‘the righteousness which is of the law,’asserting this to be antithetical to ‘the righteousness which is of faith’(v. 6)”(KP 321).

"바울의 레위기 18:5에의 호소가 보여주는 바와 같이(롬 10:5; 갈3:12), 토라 언약에서 운영되는 공로적 행위의 법적인 원리는  은혜의 복음적 원리와 상반되는 것이다"(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

그가 단순히 표면적인 증거 본문에만 관여했었다는 생각이 우려된다면, 클라인이 깊이 있게 쓴 14쪽의 해석학적 논문인 Journal of the Evangelical Theological Society에 실린  “The Gospel until the Law: Rom 5: 13-14 and the Old Covenant,”를 참고해보라.

Lest you think he was just engaging in superficial proof-texting, consider that Kline wrote an indepth, 14-page exegetical paper“The Gospel until the Law: Rom 5: 13-14 and the Old Covenant,”published in 1991 in the Journal of the Evangelical Theological Society.

이 논문은 바울의 유명한 로마서 5: 14-14의 삽입어구에 제시된 발언에 대한 해석학적 분석이었다.

This paper was an exegetical analysis of Paul’s famous parenthetical remark in Rom 5: 13-14.

그(클라인)는 바울이, 아담부터 모세까지의 기간을 매우 중요하게 선택하여서, 이 기간이 행위 원리에 의하여 다스려졌던 모세의 시기와는 대비되는, 은혜와 약속의 원리에 의하여 다스려졌던 기간이었음을 가리키고 있다는 사실을 알았다.

He saw the fact that Paul selected the period from Adam until Moses as highly significant, indicating that that period was governed by the principle of grace and promise, in contrast with the Mosaic epoch, which was governed by the works principle.

이 논문은 클라인의 더 큰 성경 신학적, 조직 언약적 논술들을 알 수 있게 하는, 바울의 핵심 본문에 대한 해석의 좋은 예인 것이다.

This paper is a fine example of exegesis of a key Pauline text driving Kline’s larger biblical-theological and systematic-covenantal formulations.

또한 그의 해석학은 바울 본문에만 제한되지 않는다.

Nor was his exegesis limited to Pauline texts.

그는 또한 스가랴에 대한 상세한 주석인 "Glory in Our Midst"에서와 같이, 핵심적인 구약의 본문들을  해석하는데 많은 수고를 하였다.

He also spent a good deal of his exegetical effort in key Old Testament texts, such as his detailed commentary on Zechariah in Glory in Our Midst.

그가 한 해석에는, 모세 언약의 성격과 관계된 주석들과 이것이 어떻게 아브라함 약속으로부터 포로기까지, 포로기 이후의 성전의 재건과 남은 자에 관계된 더 넓은 개요에 적합한 지를 다루고 있다.

The exegesis that he does there is sprinkled throughout with comments related to the nature of the Mosaic covenant and how it fits into the broader schema of redemptive history from the Abrahamic promise to the exile to the post-exilic restoration of the temple and the remnant.

클라인이 자신의 모세 언약 개념을 뒷받침하기 위하여 다양한 경우들에 적용하고 있는 또 다른 결정적인 구약의 구절은 예레미아의 유명한 "새 언약" 예언이었다.

Another crucial Old Testament passage that Kline employed on multiple occasions to support his conception of the Mosaic covenant was Jeremiah’s famous “new covenant”prophecy.

예레미아는, 오는 날에 세워질 새 언약에 대하여 언급하면서(레 31: 31-34), 이것과 시내산에서 세워진 언약 사이의 대조를 예리하게 이끌어낸다(즉, 유형학적 나라와 관련된 층을).

“Jeremiah, speaking of the new covenant to be made in the coming days (Jer 31: 31-34), drew a sharp contrast between it and the covenant made at Sinai (i.e., the stratum of it concerned with the typological kingdom).

그는 옛 언약이 깨어질 수 있음을 언급하였으며, 이스라엘에 의하여 실제로 깨어졌는데, 이것이 의미하는 바는 이것(시내산 언약)이 유업에 대한 행위 원리에 의하여 특징되었다는 것이다(GHHM 97).

He described the Old Covenant as breakable and in fact as having been broken by Israel, which means that it was informed by the works principle of inheritance”(GHHM 97).

나는 단지 클라인의 해석에 대한 맛을 보여주었을 뿐이다.

I have only given a taste of Kline’s exegesis.

더 많은 것이 있지만, 클라인이 자신의 관점을 성경 본문의 해석과 성경 신학적 관계성보다는 고대 근동의 유사물 위에 세웠다는 비난을 물리치기에는 이것으로 충분하다.

There is much more, but this is enough to refute the charge that Kline built his view of the Mosaic covenant on Ancient Near Eastern parallels rather than exegesis and biblical-theological engagement with the biblical text.

만약에 고대 근동의 유사물이 존재할 수 없다거나, 혹은 궁극적으로 제한된 가치로만 따로 떼어 놓는다고 하더라도, 클라인은 율법-복음의 대비에 대한 의견을 바꾸지는 않을 것이다.

Even if the ANE parallels never existed, or were ultimately set aside as of limited value, Kline would not budge on the law-gospel contrast.

모세법의 성격에 대한 바울의 영감있는 권위적인 가르침과 율법-복음의 대비가 유지된다면, 바울에 대한 신뢰는 궁극적으로 클라인의 성경 신학이 종말론적 하나님 나라를 역사적으로 펼쳐나가는 언약적 구조와 관계되도록 이끌어 나아갈 것이다.

Paul’s inspired and authoritative teaching on the nature of the Mosaic law and the law-gospel contrast would remain, and fidelity to Paul is ultimately what is driving Kline’s biblical theology as it relates to the covenantal structure of the historical unfolding of the eschatological kingdom of God.

B. 클라인에 대한 두 번째 잘못된 설명

B. Second Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 언약이 아담의 행위 언약에 대한 재연이었다고 가르쳤다."

“Kline taught that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.”

꼭 그렇지만은 않다.

Not quite.

클라인은, 성경신학자로서 역사 가운데 성경적으로 계시되는 커다란 유형을 보면서, 이스라엘을 에덴에서의 아담의 재현으로 보았던 것이다.

Kline, as a biblical theologian looking at the big patterns of biblical revelation in history, saw Israel as a recapitulation of Adam in the garden.

아담과 이스라엘은, 동산에서든지 땅에서든지, 모두 하나님의 거룩한 성전의 관리인들이었다.

Both Adam and Israel were custodians of God’s holy temple, whether in the garden or in the land.

양쪽 다 순종을 조건으로 하는 축복과 불순종에 대한 위협적 저주가 계획된 검증적 행위 아래 있있다.

Both were under probationary works arrangements in which blessing was conditioned on obedience and curse was threatened for disobedience.

"신정국가로서의 이스라엘은 낙원-신성함에 다시 한번 더 머물면서 행위 언약을 검증하는 인류이었다"(KP 352).

“Israel as the theocratic nation was mankind stationed once again in a paradise-sanctuary, under probation in a covenant of works”(KP 352).

양쪽 다 언약의 조항에 대한 순종과 하나님의 거룩한 영역의 신성한 유지에 실패하였다.

Both failed to obey the stipulations of the covenant and maintain the sanctity of God’s holy realm.

양쪽 다 언약의 주께 신실하지 못하였으며, 다른 신에게 충성을 넘겨주었던 것이다.

Both were unfaithful to the Lord of the covenant and yielded fealty to other lords.

양쪽 다 의식(하나님을 예배함)을 보존하는 최고의 의무에 실패하였으며, 그분을 배반하였다.

Both failed in the prime duty of preserving the cult (the worship of God) and rebelled against him.

그리고 결국에는 하나님께서 그들 모두를 추방하셨다.

And in the end God sent them both into exile.

그러나 클라인은, 모세 경륜이 단순히 처음 아담 언약의 재연이 될 수 없다는 인식을 하였는데, 이는 타락 후의 상태에서 하나님의 커다란 구원 계획의 부분으로 도입되었기 때문이다.

Yet Kline recognized that the Mosaic economy could not be a simple republication of the original Adamic covenant because it was introduced into a post-Fall situation and as part of God’s larger redemptive program.

"우리의 현재의 논제에서 특별히 중요한 것은, 모세 경륜에는 전체적으로 창조적 질서의 재현이 있었다는 것인데 (타락한 환경의 한계 안에서, 그리고 구속 과정에서 오는 조정과 함께), 이에는 거룩한 낙원의 나라로서, 그리고 검증적 행위의 계획으로서의 처음의 에덴의 질서가 포함된 것이다"(KP 20, emphasis added).

“It is especially significant for our present thesis that in the Mosaic economy there was a reproduction of the creational order as a whole (within the limitations of the fallen situation and with the adjustments resulting from the redemptive process), including specifically the nature of the original Edenic order as a holy paradise-kingdom and as a probationary works arrangement”(KP 20, emphasis added).

모세 경륜은, 처음의 아담의 방식에 대한 세상 역사의 무대에서의 교사적 재연이었지만, 이는 "타락한 상황의 한계 안에" 맞게 끔 조정된 것이며, "구속의 과정으로부터 생겨난 것들로 인하여 조정되었다는" 특징이 있다.

The Mosaic economy was a pedagogical re-enactment on the stage of world history of the original Adamic arrangement, but modified to fit “within the limitations of the fallen situation”and characterized by “adjustments resulting from the redemptive process.”

그렇다면 이러한 제한들과 조정들은 무엇이란 말인가?

What were some of those limitations and adjustments?

주된 것으로는, 모세 경륜에서의 행위 원리는, 이스라엘이 땅에서 유하는 동안에 유형학적 단계에서 역사적으로 운용되었던 것과 같이, 완벽한 순종을 요구하지도 않고, 조그마한 불순종에 대하여 저주로 위협하지도 않는다는 것이다.

The main one is that the works principle in the Mosaic economy, as it operated historically on the typological level of Israel’s retention of the land, did not require perfect obedience or threaten a curse for the smallest disobedience.

차라리 이는 클라인이 말하는 "유형학적 가독성"에 따라서 운용되었었다.

Rather, it operated according to what Kline calls “typological legibility.”

"이스라엘 나라의 경우에 있어서 유형학적인 목적은 의와 번영이 극치의 나라에서 서로 결합하게 된다는 것을 가르치기 위한 것이었다. 이러한 상징적 메세지가 읽혀지도록 하기 위한 목적에서, 지속적이고 집단적인 배교에서는 약속된 유업을 소유하는 것이 허락될 수가 없었다. 그러나, 다른 한편으로는, 개인적으로나 국가적으로 사람들의 불가피한 불완전함에도 불구하고, 긍정적인 면으로는, 유형학적 전개방식의 교사적인 점이 만족스럽게 이루어질 수 있었다는 것이다. 모세 언약에서의 축복과 저주를 행하는데 있어서, 하나님께서는 상징적 적합성이나 유형학적 가독성의 표준을 적용하셨다"(KP 239-40).

“The typological objective in the case of the Israelite kingdom was to teach that righteousness and prosperity will be conjoined in the consummated kingdom. For the purpose of keeping that symbolic message readable, persistent wholesale apostasy could not be allowed to accompany possession of the promised inheritance. But, on the other hand, the pedagogical point of the typological arrangement could be satisfactorily made, in a positive fashion, in spite of the inevitable imperfections of the people individually and as a nation. In meting out the blessings and curses of the Mosaic Covenant, the Lord applied the standard of symbolical appropriateness or typological legibility”(KP 239-40).

"여기에서 우리가 알 수 있는 것은, 유형학적인 나라가 모세 언약 아래에서 시작된 이상, 이스라엘이 이를 유지 시키기 위해서 국가적인 규모에 적용되는 행위의 원리에 의하여 다스려졌었다는 것이다. 이러한 국가적 검증을 판단하는 표준으로는 유형학적 가독성, 즉 다시 말해서, 하나님의 거룩하신 나라의 복락을 즐긴다는 것은 의와 밀접하게 연계되어있다는 것을 합리적으로 읽어낼 수 있도록 말씀이 계속 유지되어야 한다는 것이다. 거룩함이 없이 우리는 하나님을 볼 수가 없다"(KP 323)

“What we have found then is that once the typological kingdom was inaugurated under the Mosaic Covenant, Israel’s retention of it was governed by a principle of works applied on a national scale. The standard of judgment in this national probation was one of typological legibility, that is, the message must remain reasonably readable that enjoyment of the felicity of God’s holy kingdom goes hand in hand with righteousness. Without holiness we do not see God”(KP 323).

이는 처음의 아담 언약의 재현이었지만 "국가적 규모에 적용되었으며", 여기서 이스라엘이 땅에 머무르기 위해서는 완전한 순종보다는 "적절한 정도의 국가적 충실함"이 요구되었다.

It was a reproduction of the original Adamic covenant but “applied on a national scale,”wherein the requirement was not perfect obedience but an “appropriate measure of national fidelity”if Israel was to retain the land.

"이스라엘 사람들이 공동체적으로 약속된 땅에서 신정 국가로서의 지속적인 소유를 유지할 수 있었던 것은 오직 그들이 적절한 정도로 그들의 천상의 왕에 대한 국가적 충성을 유지하였던 것이었다"(KP 322).

“The Israelite people corporately could maintain their continuing tenure as the theocratic kingdom in the promised land only as they maintained the appropriate measure of national fidelity to their heavenly King”(KP 322).

모세 언약 내에 새겨져 있는 행위 원리는 국가로서의 "이스라엘의 공동체적 삶"을 지배하고 있다.

The works principle enshrined in the Mosaic covenant governed “the corporate life of Israel” as a nation:

"국가적으로 선택받은 수혜자로서의 이스라엘의 공동체적 삶을 지배하는 것과 가나안에서의 유형학적인 나라로서의 이스라엘의 수명을 통제하는 것은 법정적 원리였다"(“Gospel until the Law,”435).

“It was the judicial principle that governed the corporate life of Israel as recipient of the national election and controlled Israel’s tenure in the typological kingdom of Canaan”(“Gospel until the Law,”435).

이러한 이유로 인해서, 클라인은 모세 언약이 아담의 행위 언약의 재연이었다고 가르치지는 않았다.

For this reason, it is evident that Kline did not teach that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.

이러한 진술에는 진리의 일면도 있겠지만 오히려 오해를 불러일으키는 것이다.

There is a grain of truth in that statement, but it is misleading.

오히려 그(클라인)가 모세 경륜을 아담의 검증의 유형학적인 재연으로 보고있다고 말하는 것이 좀 더 정확할 것이다.

It would be more accurate to say that he viewed the Mosaic economy (the top layer thereof) as a typological recapitulation of Adam’s probation.

만약에 당신이 클라인이 어떻게 모세 언약 자체- 모세 경륜이 아니라 하나님께서 이스라엘과 시내산에서 세우신 실제적 언약-를 특징 지우는지 결론 내리길 원한다면, 그는 이것(모세 언약)은 "다양한 행위들의"(KP 5)언약이며 "행위 원리에 의하여 숙지되어진 검증적 계획"(KP 345) 혹은 "행위 언약"(KP 352)이라고 말할 것이다.

If you want nail Kline down about how he would characterize the Mosaic covenant itself –not just the Mosaic economy but the actual covenant that God established with Israel at Mount Sinai–he would say it was a covenant “of the works variety”(KP 5) or “a probationary arrangement informed by the works principle”(KP 345) or“a covenant of works”(KP 352).

그러나 그는 이것을 "행위 언약의 재연"이라고 부르지 않을 것이다,

But he would not call it “a republication of the covenant of works.”

C. 클라인에 대한 세 번째 잘못된 설명들

C. Third Misrepresentation of Kline

"클라인은 모세 경륜에서의 행위 원리가 오직 유형학적인 차원에서만 적용된다고 보았으며, 율법에서의 가정적 행위 원리의 존재를 부인하였다."

“Kline saw the works principle in the Mosaic economy operating only at the typological level and denied the presence of a hypothetical works principle in the law.”

만약에 이전의 잘못된 설명이나 잘못된 이해가, 클라인이 모세 언약을 하나의 단순한 아담의 행위 언약의 재연으로 보고 있다는 것이라면, 이번에는 이러한 주제에 대하여는 분명히 하고 있지만, 그 다음은 반대 방향으로 가서, 클라인이  율법에, 비록 가정적이라 할지라도 율법을 완벽하게 지키는 이들에게 진실로 영원한 생명을 제공하는 것이 포함되어 있다는 것을 인식하는데 실패를 하였다며 비난하고있다.

If the previous misrepresentation or misunderstanding is that Kline viewed the Mosaic covenant as a simple republication of the Adamic covenant of works, this one gets that issue straight but then goes in the opposite direction and faults Kline for failing to recognize that the law contained a genuine albeit hypothetical offer of eternal life to those who keep the law perfectly.

이러한 가상적 행위 원리는 레위기18:5에 분명하게 나타나있다: "너는 나의 모든 규례와 모든 법도를 지킬 것이며, 너는 이것들을 행할 것이라, 사람이 이것들을 행하면 그로 말미암아 살리라"

This hypothetical works principle is enunciated in Lev 18: 5: “And you shall keep all my ordinances and all my judgments, and you shall do these things which, if a person does them, he shall live by them”(New English Translation of the Septuagint).

레위기 18:5에 대한 그의 인용과 암시로 판단해보면(예, 롬 2:13; 7: 10; 10: 5; 갈 3: 12) 바울이 생명의 약속을 이 땅에서의 장수가 아닌 영원한 종말론적 삶으로 해석하고 있음을 보여주고 있다.

Judging from his quotations and allusions to Lev 18: 5 (e.g., Rom 2: 13; 7: 10; 10: 5; Gal 3: 12), it would appear that Paul interpreted the offer of“life”not as long life in the land but as eternal, eschatological life.

이러한 약속을 "가정적"이라고 부르는데, 이는 타락 이후에 아무도 율법이 요구하는 모든 것을 실질적으로 행하거나 완벽하게 행할 수 없기 때문이다.

This offer is called“hypothetical”because no one after the Fall actually does or can perfectly do all that the law demands.

"이것을 행하라 그러면 살리라 (종말론적으로)"는 진실된 약속이겠지만 이는 단지 공집합일 뿐이다.

“Do this and you will live (eschatologically)”may be a genuine offer but it is an empty set.

종말론적 행위 원리는 그리스도 외에는 어느 누구에 의해서도 충족될 수가 없다.

The eschatological works principle was never fulfilled by anyone but Christ.

이제 분명히 해야 할 것은, 클라인을 비평하는 모든 사람이 레위기 18:5에 요약된 바와 같이 율법에서의 가정적 행위 원리를 지지하는데 관계되어있는 것은 아니다.

Now, just to be clear, not all critics of Kline are concerned to uphold a hypothetical works principle in the law as summarized in Lev 18: 5.

사실 클라인을 비평하는 대부분(특히 풀러-쉐퍼드-페드럴비전의 변형의 사람들)이 그렇지 않다.

In fact, most of Kline’s critics (especially those of the Fuller-Shepherd-Federal-Vision variety) are not.

이러한 그룹은 어디서나 -모세 경륜에서 뿐만이 아니라 창조주의 첫 번째 아담과의 행위 언약, 그리고 성부의 두 번째 아담과의 행위 언약(구속 언약)에서-행위 원리를 부인한다

That group denies the works principle everywhere–not just in the Mosaic economy, but also in the Creator’s covenant of works with the first Adam and in the Father’s covenant of works with the second Adam (the pactum salutis).

그러나, 언약신학과 칭의에 대하여 좀 더 전통적인 관점(말하지만, 그들은 아담의 행위 언약을 부인하지 않으며, 그리스도의 의의전가를 확신하고 있다)을 유지하는 이들로서 클라인을 비판하는 이들이 일부 있는데, 이들이 염려하는 것은, 클라인이 모세 경륜에서의 행위 원리를 유형학적 차원으로 제한한다는 것이다.

However, there are some critics of Kline who hold more conventional views of covenant theology and justification (meaning, they don’t deny the Adamic covenant of works and they affirm the imputed righteousness of Christ), who are worried about the way in which Kline seems to limit the works principle in the Mosaic economy to the typological level.

이는, 그들이 그(클라인)의 "유형학적 가독성"의 개념, 즉 국가적 이스라엘에게 완벽한 순종이 아닌 "적절한 정도의 국가적 충성"을 유지하는 것이 요구된다는 개념으로 인하여 당혹스러워하는 걱이다.

That is, they are troubled by his concept of “typological legibility” wherein national Israel is required to maintain an “appropriate measure of national fidelity,” but not perfect obedience.

그들이 염려하는 것은, 행위 원리에 대한 이러한 유형학적 견해가 신적인 의의 영원한 표준을 희석 시키거나, 혹은 심지어 부정할 가능성이 있다는 것이다.

They worry that this typological version of the works principle waters down or possibly even denies the eternal standard of divine justice.

도덕법은 절대적이고, 완벽한 순종을 요구한다.

The moral law requires absolute, perfect obedience.

이러한 비평가들이 즉시 지적하는 것은, 레위기 18:5의 원리를 완벽한 순종을 요구하는 절대적 의미에서 취하는 것이 다음 두 가지 이유에서 매우 중요하다는 것이다: 첫째, 교사로서의 율법의 기능을 위하여 필요하다(율법이 만약 완벽한 순종을 요구하지 않는다면, 율법은 우리에게 우리의 죄를 보여주거나 우리를 그리스도께 인도할 수 없다); 두 번째, 이는 궁극적 기독론적 목적과 율법의 중요성에 결정적인 것이다 (만약 그리스도가 자신의 순종으로 율법을 완벽하게 충족시키셨다면, 율법은 완벽한 순종을 요구하는 것이 틀림이 없다).

Such critics rightly point out that it is crucially important to take the Lev 18: 5 principle in an absolute sense as requiring perfect obedience, for two reasons: first, it is necessary for the pedagogical function of the law (the law can’t show us our guilt and drive us to Christ unless it demands perfect obedience); second, it is crucial for the ultimately Christological aim and significance of the law (if Christ perfectly fulfills the law by his obedience, then the law must require perfect obedience).

이러한 비평가들에 대한 응답으로, 나는 클라인이 그들의 관심을 공유하고 있다는 것을 논하고자 한다.

In response to these critics, I want to argue that Kline shares their concerns.

내가 논하려고 하는 것은, 사실은, 그(클라인)가 모세법에서 행위 원리의 가정적인 면에 대하여 확신하고 있었다는 것이다.

I would argue, in fact, that he does affirm the hypothetical aspect of the works principle in the Mosaic law.

여기 한 가지 인용한 것을 보면, 그가 명쾌하게 가정적 행위 원리라는 용어를 사용하고 있음을 볼 수 있다.

Here is one quote where he explicitly uses the language of the hypothetical works principle.

그는 행위 원리를 단순하게 가정적이라고 보길 원하지 않는데, 이를보면 그가 거기서 가정적 행위 원리를 보고 있다는 것을 알 수 있다.

He does not want to see the works principle as merely hypothetical, but that implies that he does see a hypothetical works principle there.

"실비아로 이어지는 머레이의 입장은, 유형학적 단계의 중요성을 최소화함으로서, 궁극적으로 옛 언약을 다른 은혜의 통치와 연속되게 끔 축소 시켰기 때문에, 율법의 원리를 떠난 그의 제안은 단지 행위에 의한 구원 말고는 다른 길이 없다는 가정적 제안의 기능을 하고 있는 것이다."(“Gospel until the Law,”434-35, emphasis added).

“Because the Murray position followed by Silva so minimizes the significance of the typological stratum as virtually to reduce the old covenant to the one level of its continuity with other administrations of grace, his suggestion leaves the law principle functioning merely as a hypothetical proposal of salvation by works and in no other way”(“Gospel until the Law,”434-35, emphasis added).

그가 이것을 강조하지 않는 것은 사실이다, 그러나 이것은, 바벨론 유수와 서기 70년에 댓가를 치르는 일이 역사적으로 실제로 적용되었던 이상, 우리가 율법의 행위 원리가 단지 가정적인 것 만은 아니라는 것을 확실히 인식하도록 하기 원하였기 때문이다.(“Gospel until the Law,”435, emphasis added).

It is true that he does not emphasize it, but that is because he wants to make sure we recognize that “the law’s principle of works was not just something hypothetical,”since it was actually applied historically in the Babylonian exile and in AD 70“with a vengeance”(“Gospel until the Law,”435, emphasis added).

하나님의 유형적 나라에 대한 종식과 이스라엘의 국가로서의 선택의 상실은 "분명히 율법의 조항과 구속력이 단순히 가정적 표현이라는 개념과 상반된다"(같은 글).

God’s termination of the typal kingdom and Israel’s loss of national election“emphatically contradict the notion that the law’s stipulations and sanctions were mere hypothetical formulations”(ibid.).

비록 클라인이, 행위적인 면을 단순한 가정적 원리로 감소시키려거나, 위에 가로 놓여있는 유형학적 측면에서 역사적으로 기능하고 있다는 것을 인식하지 못하는 이들에 대하여 반박하고있지만, 그는 유형학적 측면에  당연히 내포되어있는 가정적 행위 원리가 있음을 인식하고있다.

Although Kline is arguing against those who would reduce the works aspect to a mere hypothetical principle and fail to acknowledge its historical operation at the overlying typological layer, he does recognize that there is a hypothetical works principle as well imbedded in the typological layer.

클라인이 이것을 인식하고 있을 뿐만 아니라, 그 역시, 바울 자신이 자주 율법에서의 유형학적 행위 원리를 무시하면서, 이를 지나서 완벽한 순종을 요구하는 행위 원리로서의 궁극적인 종말론적 중요성을 보고 있음을 기록하고있으며, 특히 레위기 18: 5을 다음과 같이 사용하고있다:

Not only does Kline recognize this, but he also notes that Paul himself often bypasses the typological works principle in the law and sees right past it to its ultimate eschatological significance as a works principle requiring perfect obedience, particularly in his use of Lev 18: 5:

"실제로 주목할 만한 것은, 바울 자신도 모세 경륜을 한 가지의 차원- 그러나 은혜의 차원이 아니라 유형학적인 행위의 차원으로 축소시키는 것처럼 자주 충분히 말하고 있다는 것이다. 만약에 사도 자신이 오늘날 그렇게 무방비로 표현을 했다면, 그는 세대주의 경향의 사람들로부터 고소를 당하는 위험에 처했을 것이다"(“Gospel until the Law,”435). “What is truly remarkable is that Paul sounds often enough as though he too were reducing the Mosaic economy to one level –not, however, to the grace level but to the typological works level. If the apostle expressed himself so unguardedly today he would risk being accused of dispensationalist leanings”(“Gospel until the Law,”435).

다음 인용에서는 더욱 분명해진다:

Even clearer is this quote:

바울의 레위기 18:5에 대한 호소가 보여주고 있듯이(롬 10: 5; 갈 3: 12) 공로적 행위의 법적인 원리는 은혜의 복음 원리와는 반대로 토라에서 작용하고 있었다(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

클라인에 의하면, 바울이 레위기 18: 5을 사용하는 것은 모세법이 어느 정도는 " 공로적 행위의 법적인 원리를 포함하고 있다는 것을 증명해주고 있는 것이라는 사실에 주목해보라.

Note well, according to Kline, Paul’s use of Lev 18: 5 demonstrates that the Mosaic law contains in some way“a legal principle of meritorious works.”

이것은 "법적인 원리"이다.

It is a “legal principle.”

달리 말하자면, 율법은, 비록 타락한 인간이 절대로 지킬 수는  없지만, 그것을 지키는 이에게는 생명을 가정적으로 제공해준다는 것을 내포하고 있다.

In other words, the law contains a hypothetical offer of life to those who keep it, although fallen humans can never keep it.

그러나 이것이 유형학적 가독성이라는 클라인의 개념과 어떻게 관계가 있다는 말인가?

But how does this relate to Kline’s notion of typological legibility?

나는 율법의 가정적 행위원리와 율법의 유형학적 행위 원리가 밀접하게 관련되어있음을 논하고자 한다.

I would argue that the law’s hypothetical works principle and the law’s typological works principle go hand in hand.

나는 클라인이 “The Structure of Biblical Authority”에서 “intrusion"를 다루는데 있어서 이를 설명하기 위한 개념적 범주를 제공해 주리라고 믿는다.

I believe Kline gives us the conceptual categories to explain this in his treatment of “intrusion”in “The Structure of Biblical Authority”.

클라인은, 종말론적 실체의 원리와 능력이 역사의 한 가운데 투영됨으로서(이것이 intrusion의 개념이다), 그 안에 종말론적 핵을 내포하고 있는 외부의 껍질이 만들어진다고 말한다.

Kline argues that the principles and powers of the eschatological reality are projected into the midst of history( this is the concept of “intrusion”), creating an outer shell that contains within it an eschatological core.

마치 번개불이 땅을 통과하여 fulgurite(실리카가 녹음으로서 만들어지는 움푹 파인 유리)를 만들듯이, 종말론적 침투는 내부의 핵을 포함한 외부의 껍질을 만들어낸다.

Just as a bolt of lightning can penetrate the earth and form a fulgurite7 (a hollow glass tube formed by melting the silica), so the eschatological intrusion creates an outer shell with an inner core.

외부의 껍질은 종말론적 실체를 고대하는 형태이지만, 종말론적 실체는 어느 정도는 껍질 내부에 포함되어있다.

The outer shell is the type that looks forward to the eschatological reality, but the eschatological reality is to some extent contained within the shell.

통치의 전 과정을 거치는, 신약에서 좀 더 완전하지만 이미 구약에서 시작된, 구속 언약은 성령의 오심이며, 능력의 침투이며, 원리이며, 지연된 시기로 들어오는 극치의 실체이다.

“The Covenant of Redemption all along the line of its administration, more profoundly in the New Testament but already in the Old Testament, is a coming of the Spirit, an intrusion of the power, principles, and reality of the consummation into the period of delay.

무엇보다도 먼저는 구약의 시기에 침투해 들어오는데, 침투는 하나님의 역사의 섭리에 의한 세대, 혹은, 좀 더 특별하게는, 구속 언약의 신적인 통치에 의해서, 충족되고 종식되는 나중 세대를 위해서 준비되는 세대에서 발견되는 것이다.

Breaking through first of all in the Old Testament period, the Intrusion finds itself in an age which is by the divine disposition of history, or, more specifically, by the divine administration of the Covenant of Redemption, an age of preparation for a later age of fulfillment and finality.

그러므로, 이것은, 한때 제시되었지만 아직 베일에 가리워있는, 궁극적 영광의, 지상적 형태 한가운데 나타나는 것이다.

Its appearing, therefore, is amid earthly forms which at once suggest, yet veil, the ultimate glory.

애매하게 하지 말아야 할 것은, 이러한 침투라는 임시적 껍질 안에 영원한 핵이 있다는 사실이다.

Not to be obscured is the fact that within this temporary shell of the Intrusion there is a permanent core.

상황들의 반복은, 천상의 실체의 실제적 투영인 실현된 종말론을 지상적으로 구체화하는 것이다.

The pattern of things earthly embodies realized eschatology, an actual projection of the heavenly reality.

이것이 바로, 늦추어진 시간 속으로 침투해 들어오는, 자체를 예상해 볼 수 있는 극치인 것이다.

It is the consummation which, intruding into the time of delay, anticipates itself ....

이러한 침투는 핵심에서는 종말론을 실현한 것이며, 동시에 상징적 외관(성례적인 면은 그것의 예외로서)에서는 아직 실현되지 않은 종말론의 유형적 그림을 만들어가고 있는 것이다.

This Intrusion has realized eschatology as its core, while its symbolic surface (the sacramental aspect thereof excepted) forms a typical picture of eschatology not yet realized.

핵과 껍질의 참된 성격을 이해하는 것과, 그리고 핵이 항상 껍질 안에 존재해있다는 것을 좀 더 이해하는 것은, 많은 부분이 구약을 적절하게 이해하는데 달려있다”(SBA 156, 158).

In the recognition of the true character of core and shell and in the further recognition that the core is always present within the shell lies the proper understanding of much in the Old Testament”(SBA 156, 158).

모세법은 타락 후의 상태에 침투해 들어온 종말론적 행위 원리였었다.

The Mosaic law was an intrusion of the eschatological works principle into a post-fall situation.

이러한 원리가 이스라엘의 역사 속으로 번개불과 같이 들어왔을 때, 이것은 외부의 껍질(이 땅에 관계되는 유형학적 행위 원리에 지배를 받는 유형적 나라)을 형성시켰지만, 그 껍질 안에 담겨있는 것은 실현된 종말론(가정적인 행위 원리는 오직 그리스도에 의하여 성부의 두 번째 아담과의 행위 언약, 즉 구속 계약의  의미를 따라서 충족된다)이라는 핵이었다.

When that principle entered like a lightning bolt into the history of Israel, it created an external shell (the typal kingdom governed by the typological works principle pertaining to the land) but contained within the shell was a core of realized eschatology (the hypothetical works principle fulfilled only by Christ according to the terms of the Father’s covenant of works with the second Adam, aka, the pactum salutis).

하나님께서 행위 원리를 유형학적 차원에서 재현시키신 핵심적 이유는, 율법의 종결자로서, 율법의 저주를 감당하셨고, 우리를 대신하여 율법의 긍정적 요구들을 지키셨으며, 그럼으로서 자기 백성에게 천국을 얻게하신, 그리스도의 성육신의 역사적인 맥락을 제공해주시기 위함이었다.

The very reason why God reenacted the works principle on the typological level was to provide the historical context for the incarnation of Christ, the telosof the law, who endured the law’s curse and kept the law’s positive requirements in our place, thus earning heaven for his people.

"참된 이스라엘로서,율법 아래에 나셨고, 두 번째 아담으로서의 보편적으로 관계되는 역할로서의 예수의 특별한 역사적 정체성 사이의 동일함으로 인하여, 모든 세대의 선택된 자들을 위하여 행위 언약 안에서 검증적 책임을 완수하는 중대한 임무는 명백하게 표현된 것이고 쉽게 읽어낼 수 있는 것이다"(KP352).

“Because of the congruence between Jesus’ particular historical identity as the true Israel, born under the law, and his universally relevant role as the second Adam, the significance of his mission as the accomplishing of a probationary assignment in a works covenant in behalf of the elect of all ages was lucidly expressed and readily readable”(KP 352).

클라인은 구원 계약을 "천상의 [즉 하늘의] 행위 언약"이라고 부른다.

Kline calls the pactum salutis the “supernal [i.e., heavenly] works covenant.”

이것은 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약과 이스라엘이 땅에서 유지되는 것을 지배하는 유형적 행위 언약을 확립하는 것에 대한 최종적 원형이다.

It is the ultimate archetype for the Creator’s covenant of works with the first Adam and for the establishment of the typological covenant of works governing Israel’s retention of the land.

"토라의 행위 언약 아래에서 나심으로 알려지신 바와 같이(갈4:4), 그리스도께서는 이 땅에 삼위일체 안에 내재된 행위 언약 아래의 한 분으로 오셨다. 이는 그가 천상의 행위 언약의 검증을 충족 시킴으로 인하여 은혜 언약의 중재자가 되셨으며, 이 언약 안에서 그의 백성은 믿음으로 영원한 영광의 나라를 그들의 주와 같이 상속 받는 자가 되었다(히 9:14; 롬 8: 17)"(GOM 237)

“As a dvertised by his birth under the Torah covenant of works (Gal 4: 4), Christ came to earth as one under the intratrinitarian covenant of works. It was by fulfilling the probation of that supernal works covenant that he became the mediator of the Covenant of Grace, the covenant in which his people become by faith joint-heirs with their Lord of the eternal kingdom of glory (Heb 9: 14; Rom 8: 17)”(GOM 237).

바울 신학에 있어서, 그들이 약속의 그리스도에 대한 믿음의 정체성으로 인하여, 조약과 허용이라는 언약 율법의 요구가 사람에게서 응하고 충족될 수 있었다"(BOC 23).

“In the theology of Paul the demands of covenant law both as stipulations and sanctions are met and satisfied for men in their faith identification with the Christ of promise”(BOC 23).

"그러므로 율법은 복음의 기초를 이룬다; 복음의 은혜는 율법 언약에 분명하게 명시된 바와 같이, 하나님의 의의 요구를 지킨다"(GOM 237)

“Law is thus foundational to gospel; gospel-grace honors the demands of divine justice as definitively expressed in law covenant”(GOM 237).

만약에 클라인이 모세 언약 안에 내재되어있는 가정적 행위 원리를 인식하지 못하였다면, 그는 그리스도를 완전하게 율법을 충족 시키신 분, 즉 " 모든 세대의 선택 받은 이들를 위하여 행위 언약 안에서 검증적 임무를 완성하신 분"이라는  말을 할 수 없었을 것이다.

If Kline did not recognize the hypothetical works principle imbedded in the Mosaic law, he would not be able to speak of Christ as perfectly fulfilling the law, “accomplishing a probationary assignment in a works covenant in behalf of the elect of all ages.”

그러나 알아야 할 것은, 이런 그리스도가 이루신 이러한 행위 언약은, 정확히 말하자면, 모세 언약이 아니고 "구원 계약"이다.

But note that he would say that this works covenant that Christ fulfills is not properly the Mosaic covenant but the pactum salutis.

모세 언약은, 타락 후의 역사적 상황 속으로, 실제적 행위 원리가 종말론적으로 침투해 들어옴으로서, 하나님의 의를 만족 시키시고, 또한 실제적 행위 원리를 충족시킴으로서, 우리로 하여금, 예수 그리스도께서  순종하심과 죽으심을 통하여 이루신 것을 "이해하는 것이" 가능하게 끔, 유형학적인 상황을 만든 것이다.

The Mosaic covenant is the eschatological intrusion of the actual works principle into a post-Fall historical situation, thus creating the typological context that makes it possible for us to “read”the accomplishment of Jesus Christ in his obedience and death as the satisfaction of divine justice and the fulfilling of the actual works principle.

클라인의 좀 더 전통적인 일부 비평에 대한 우려와는 반대로, 클라인은 레위기 18:5의 가정적 행위 원리를 부정하지는 않는다.

Contrary to the worries of some of Kline’s more traditional critics, Kline does not deny the hypothetical works principle of Lev 18: 5.

그의 생각의 이러한 면을 놓치기 쉬운 것이 당연한 이유는, 그가, 땅에서의 국가로서의 이스라엘의 역사적 경험들에 관계되는, 행위 원리의 유형학적 기능을 설명하는데 너무 많은 시간을 보내왔기 때문이다.

Granted, it is easy to miss this aspect of his thought because he spends so much time expounding the typological operation of the works principle as it pertained to national Israel’s historical experience in the land.

그러나 이것은 그가, 바울이 레위기 18:5을 사용할 때 그가 유형학적 "껍데기"를 우회하여 바로 그 안에 담겨있는 종말론적 핵으로 들어갔다고, 인식함으로서, 그의 생각이 명백하게 드러난다.

But it is there in his thought, as evidenced by his recognition that when Paul employed Lev 18: 5 he bypassed the typological “shell”and penetrated right to the eschatological “core”c ontained within.

클라인은, 바울이 종말론적 침투의 개념 때문에 이렇게 한 것은 옳은 것이라고 이해한다.

Kline understands that Paul is right to do this because of the concept of eschatological intrusion.

레위기 18: 5의 원리(가정적 행위 원리)의 종말론적 실체는 하늘로부터 시내산에 내려와서, 역사의 한 가운데 개입함으로서, 모세 경륜의 상층에 놓여있는 행위 원리의 유형학적 표현으로서의 "껍질" 안에 참된 종말론적 "핵"을 심겨 넣은 것이다.

The eschatological reality of the Lev 18: 5 principle (the hypothetical works principle) came down out of heaven at Sinai, intruding into the midst of history and thereby imbedding a genuine eschatological “core”within the “shell”of the typological expression of the works principle at the top layer of the Mosaic economy.

이 모든 것이 결정적으로 중요한 이유는, 이것이 없이는 성육신에 필요한 합치로서의, 모세법과 구원 계약 사이에 "합치"가 있을 수 없기 때문이다.

All this is vitally important, because without it there would be no “congruence”(KP 352) between the Mosaic law and pactum salutis, a congruence that is necessary for the incarnation.

오직 이 방법으로 만이, 모세법 아래서의 그리스도의 검증과 순종이, 구원 계약 아래서의 검증과 순종으로 즉시 이해될 수 있는 것이다.

Only in this way can Christ’s probation and obedience under the one (the Mosaic law) be readily perceived as his probation and obedience under the other (the pactum salutis).

D. 클라인에 대한 네 번째 잘못된 설명

D. Fourth Misrepresentation of Kline

"클라인은, 모세 언약이 어떠한 의미에서든지 은혜 언약의 통치였다는 것을 부인할 정도로, 모세 언약의 행위적인 면을 강조하고 있다. 그는 불연속성은 지나치게 강조하면서, 연속성은 축소하거나 부인하였다."

“Kline so emphasized the works aspect of the Mosaic covenant that he denied that it was in any sense an administration of the covenant of grace. He overemphasized the discontinuity and downplayed or denied the continuity.”

사실이 아니다.

Not true.

클라인의 언약 개념의 논쟁적 내용이 그로 하여금 모세 언약의 행위적인 면을 강조하게 끔 한 것은 사실이다.

It is true that the polemical context of Kline’s covenant thought pushed him to emphasize the works aspect of the Mosaic covenant.

그가 존 머레이의 언약신학의 "재구성"에 대하여 응답한 것으로서, 여기에서 그(존 머레이)는 언약의 성경적인 개념을 "은혜와 약속의 주권적 통치"로 규정하였다.

He was responding to John Murray’s “recasting”of covenant theology in which he defined the biblical concept of covenant as “a sovereign administration of grace and promise.”8

물론, 이것은 모세 언약을 보장된 은혜의 언약으로 보아야 한다는 것이었으며, 이 언약의 약속들과 조건들은 원리에 있어서는, 우리가 아브라함 언약이나 새 언약에서 보았던 바와 같이, 은혜의 맥락 안에서, 순종의 요구와 다를 바 없이 이해되어야 했다.

This, of course, meant that the Mosaic covenant had to be seen as a covenant of guaranteed grace, and the promises and conditions of that covenant had to be understood as no different in principle from the demand for obedience, within the context of grace, that we see in the Abrahamic covenant and the new covenant.

클라인이 걱정을 하였던 것은, 이러한 언약 신학의 수정은, 모든 언약을 단일한 성격으로 적합화 시킴으로서, 율법- 복음의 대조를 붕괴 시키며, (노먼 쉐퍼드와 페드럴 비전에서 사실로 증명된 바과 같이) 칭의를 이해하는데 있어서 파급효과를 가져온다는 것이다

Kline was concerned that this recasting of covenant theology, by making all covenants fit into a single mold, would destroy the law-gospel contrast and have ripple effects on one’s understanding of justification (as proved true with Norman Shepherd and the Federal Vision).

이러한 이유로 인해서, 클라인은 모든 언약들을 단일한 성격으로 끼워 맞추려고 하지 않았으며, 일부 언약은 행위의 종류이며, 다른 언약들은 은혜의 종류라고 주장하려고 했던 것이다.

For this reason, Kline will not make all covenants fit into a single mold and will insist that some covenants are of the works variety and others of the grace variety.

다른 한편으로, 언약 신학에서 율법-복음의 구별을 지지하는 것을 주장하는데 있어서, 클라인은 다른 방식의 반발에 너무 조심함으로서, 한편으로는 모세 언약과 아브라함 언약과의 연속성을, 다른 한편으로는 새 언약과의 연속성을 완전히 붕괴 시키게 된 것이다.

On the other hand, while insisting on upholding the law-gospel distinction in covenant theology, Kline was too careful to react the other way and completely rupture the continuity of the Mosaic covenant with the Abrahamic covenant on the one side and with the new covenant on the other side.

이것이 내가 여기서 말하고 싶은 것으로서- (그 내용은) 클라인이 율법-복음의 구분을 너무 심하게 함으로서, 그가 다양한 통치에서의 은혜 언약의 연속성을 부인하거나 축소하였다는 것이다.

That is what I want to address here–the perception that Kline took the law-gospel distinction so far that he denied or downplayed the continuity of the covenant of grace under its various administrations.

이것은, 클라인이, 모세 언약이 아담의 행위 언약의 재연이었다고 가르쳤다고 주장하는 두 번째 잘못된 해석과 관련이 있다.

This relates to the second misrepresentation in which it is claimed that Kline taught that the Mosaic covenant was a republication of the Adamic covenant of works.

만약에 모세 언약이 단순한 아담의 행위 언약의 재연이었다면, 어떻게 모세의 행위 언약이 처음부터 약속된 아브라함 언약과 연결될 수 있는 지를 알아낸다는 것은, 불가능하지는 않겠지만, 어려울 것이다.

If the Mosaic covenant were a simple republication of the Adamic covenant of works, it would be difficult, if not impossible, to see how the Mosaic covenant of works could be organically connected with the Abrahamic covenant of promise.

그러나 클라인은, 모세 언약이, 분명히 은혜 언약에서 가장 중요한 구속적 계획을 진행 시킬 목적으로, 타락한 상황 가운데로 행위 원리가 침입한 것으로 인식하였었다.

But Kline recognized that the Mosaic covenant was an intrusion of the works principle into the midst of a fallen situation precisely for the purpose of advancing the overarching redemptive program of the covenant of grace.

유형학적이고 가정적인 행위 원리의 도래가 내재하는 아브라함 약속의 효력을 상실 시키지는 못했다.

The introduction of the typological and hypothetical works principle did not annul the underlying Abrahamic promise.

여기서 우리는 클라인 자신이 이 점을 거듭하여 강조하는 것과 같이 갈라디아서 3: 17을 인용하여야만 한다:"하나님께서 미리 정하신 언약을 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐기하지 못하고 그 약속을 헛되게 하지 못하리라"

Here we must cite Gal 3: 17 as Kline himself does again and again to underscore the point: “The law, which came 430 years afterward, does not annul a covenant previously ratified by God, so as to make the promise void”(ESV).

참으로, 율법은 아브라함 약속을 무효화 시키지 않을 뿐만 아니라, 실제에 있어서는 아브라함 약속을 성취하기 위하여 매우 중요한 단계인 것이다.

Indeed, the law not only does not annul the Abrahamic promise, it is actually a crucial step in the fulfillment of the Abrahamic promise.

왜냐하면 하나님께서 윗 층에 행위 원리를 자리 잡게 하신 것은, 기초적인 아브라함 약속을 성취하기 위하여, 율법의 행위 원리를 충족 시킬 자손의 도래를 위한 언약적 구도를 분명하게 마련하시기 위한 것이다.

For God put the works principle in place at the top layer precisely to provide the covenantal setting for the arrival of the Seed who fulfills the law’s works principle in order to fulfill the underlying Abrahamic promise.

바울이 두 절 뒤에 말한 바와 같이:"그런즉 율법은 무엇이냐 범법하므로 더하여진 것이라 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라"(갈 3:19)

As Paul says two verses later: “Why, then, was the law given at all? It was added because of transgressions until the Seed to whom the promise referred had come”(Gal 3: 19 NIV).

여기에 클라인이 연속성 - 모세 언약과 그보다 앞선 아브라함 언약과의 연속성과 모세 언약과 그 뒤에 이어지는 새 언약과의 연속성 모두-를 인식하고있다는 몇가지 핵심적인 인용문들이 있다

Here are some key quotes where Kline recognizes the continuities –both the continuity between the Mosaic covenant and the prior Abrahamic covenant and the continuity between the Mosaic covenant and the subsequent new covenant.

그러면 모세 규례 전후로 이어지는 은혜 언약의 통치와의 연속성에 대하여 클라인이 일반적으로 진술한 것으로 시작하도록 하자

Let us begin with a general statement by Kline of the Mosaic order’s continuity with previous and subsequent administrations of the covenant of grace:

"전통적 언약주의는, 옛 모세 규례(기초 단계로서-즉, 그리스도 안에서의 개인적 구원 계획으로서)는 이전과 이후로 이어지는 전체적인 은혜 언약의 통치와의 연속성에 있었다는 것을 인식하고 있다"(“Gospel until the Law,”434)

“Classic covenantalism recognizes that the old Mosaic order (at its foundation level –that is, as a program of individual salvation in Christ) was in continuity with previous and subsequent administrations of the overarching covenant of grace”(“Gospel until the Law,”434, emphasis added).

모세 경륜의 위층을 지배하는 모세 언약은 그 자체로 은혜 언약의 통치가 아니며, 이는 하나님의 "가장 중요한 은혜 언약"의 부분으로서 위층에 더하여진 것이다.

The Mosaic covenant governing the top layer of the Mosaic economy is not itself an administration of the covenant of grace, but it is added at the top layer as part of God’s “overarching covenant of grace.”

다음으로, 우리는, 아브라함 언약에서 모세 언약의 체제로의 연속성을 확실히 하고 있는 클라인의 특별한

인용으로 넘어가자.

We move, next, to a quote by Kline affirming specifically the continuity from the Abraham covenant to the Mosaic covenant order:

"옛(모세) 언약 체제는, 비록 아브라함의 약속의 언약과 연속된다고 할지라도, 그리고 심지어는 하나님 나라의 약속의 초기 성취일지라도, 이 자체는 행위 원리에 의하여 지배를 받는 것이다. (Kp 320)

“The old (Mosaic) covenant order, though in continuity with the Abrahamic covenant of promise and even an initial fulfillment of its kingdom promises, was nevertheless itself governed by a principle of works”(KP 320, emphasis added).

나는 이미 앞에서 클라인의 두 겹의 케이크를 설명하였기에, 이것으로 인해서 놀라서는 안된다.

I already explained Kline’s two-layer cake above, so this should not come as a surprise here.

모세 경륜의 아래 층은 은혜 언약인 것이다.

The bottom layer of the Mosaic economy is the covenant of grace.

"바울은 모세 언약이 좀 더 일찍 아브라함에게 준 약속된 계획을 무효화시키지 않았다고 단언하고있다(갈 3: 17).

“Paul affirmed that the Mosaic Covenant did not annul the promise arrangement given earlier to Abraham (Gal 3: 17).

이에 대하여 설명하자면, 옛 언약의 체계는 두 개의 층으로 구성되어있으며, 레위기 18: 5과 율법의 다른 곳에서 선언된 행위 원리는 오직 이들 가운데 하나, 즉 두 번째 층에만 적용되는 것이다.

The explanation for this is that the old covenant order was composed of two strata and the works principle enunciated in Leviticus 18: 5, and elsewhere in the law, applied only to one of these, a secondary stratum.

여기에는 구원이라는 영원한 하나님 나라를 개인적으로 얻는 것과 관계된 기초 층이 있으며, 이 근본적인 층은, 교회와 맺으신 하나님의 은혜 언약의 통치에 선행하거나 이어지는 모든 것과 관계되며, 은혜의 원리로 알려진 것이다(예로서 롬 4: 16을 비교하라).

There was a foundational stratum having to do with the personal attainment of the eternal kingdom of salvation and this underlying stratum, continuous with all preceding and succeeding administrations of the Lord’s Covenant of Grace with the church, was informed by the principle of grace (cf., e.g., Rom 4: 16).

약속된 아브라함 언약이 이러한 근본적인 단계에서 모세의 체제와 연속되어지는 것으로 발견된 것으로 인하여, 뒤의 것으로 폐기되지는 않는다.

Because the Abrahamic covenant of promise found continuity in the Mosaic order at this underlying level, it was not abrogated by the latter.

모세 체계에서의 행위 원리는, 기초적인 층 위에 놓여있는 두 번째 층으로 제시되었던, 모형적인 지상의 나라의 유형학적인 측면에 한정되었던 것이다"(KP 321)

The works principle in the Mosaic order was confined to the typological sphere of the provisional earthly kingdom which was superimposed as a secondary overlay on the foundational stratum”(KP 321, emphasis added).

"이것은, 모세 경륜 안에 영원한 하나님 나라에 대한 수용을 지배하는 은혜의 원리가 있는 기초적인 층이 동시적으로 존재한다는 것에 대한  [바울의] 이해로서, 이는 그로 하여금 모세 언약이 하나님께서 아브라함에게 약속하신 것을 무효화하지 않았다는 확신을 가능하게 해주는 것이었다(“Of Works and Grace,”86).

“It was [Paul’s] recognition of the simultaneous presence, within the Mosaic economy, of the underlying stratum with its principle of grace controlling the reception of the eternal kingdom that made it possible for him to affirm that the Mosaic Covenant had not annulled God’s promise to Abraham”(“Of Works and Grace,”86, emphasis added).

아브라함으로부터 모세까지의 연속성을 살펴보는 것을  마치고서, 이제 모세에서 새 언약으로의 연속성에 대한 클라인의 몇 가지 인용을 보고자 한다:

Having looked at the continuity from Abraham to Moses, here are some Kline quotes on the continuity from Moses to the new covenant:

"우리는  옛 언약과 새 언약 사이에는 연속성 뿐만이 아니라  현저한 차이점도  있다는 결론을 내려야만 한다. 영원한 구원과 하늘의 상속과 관련해서는 그리스도 안에서 주권적 구원 은혜라는 연속성이 있다. 그러나 옛 언약에는 은혜-약속의 믿음 원리와는 정반대로 시작된 원리가 있는 두 번째, 유형학적인 영역이 포함되어있다는 차이점이 있다”(“Of Works and Grace,”87).

“We must conclude that between the old covenant and the new covenant there is contrast as well as continuum. There is a continuum of sovereign soteric grace in Christ with respect to eternal salvation and the inheritance of heaven. But there is a contrast in that the old covenant involved a secondary, typological sphere in which a principle was introduced quite the opposite of the grace-promise faith principle”(“Of Works and Grace,”87, emphasis added).

"새 언약은, 옛 것의 지속적인 유효성을 확인한다는 의미에서, 옛 언약의 갱신이 아니다. 만약에 우리가 새 언약을 옛 것의 갱신이라고 말하려고한다면, 이는 은혜 언약의 두 가지 통치로서 그들의 연속성이 표현되어야 하거나, 혹은 더욱 특별하게는, 새 언약이 옛 언약의 기초를 이루는, 근본적인 층인 그리스도 안에서 궁극적인 천상의 소망의 길로서의 복음-은혜의 기초층과의 연속성으로 표현되어야 한다.(KP 345)

“The new covenant is not a renewal of an older covenant in the sense of confirming the continuing validity of the old. If we speak of the new covenant as a renewal of the old it must be to express their continuity as two administrations of the Covenant of Grace or, more specifically, the continuity of the new covenant with the underlying, foundational stratum of the old covenant, the substratum of gospel-grace as the way to the ultimate heavenly hope in Christ”(KP 345, emphasis added).

"무엇보다도 중요한 은혜 언약은...여러가지 메시아 오심 이전의 (노아, 아브라함, 모세 언약을 포함하는) 통치에서 전개되어야 하며,  새 언약에서 완전히 절정에 도달 되어 표현되어야 한다.(GHHM 75)

“The overarching Covenant of Grace ... was to unfold in several premessianic administrations (including the Noahic, Abrahamic, and Mosaic covenants) and have its full, culminating expression in the New Covenant”(GHHM 75, emphasis added).

마지막 인용문을 다시 읽어보자.

Read that last quote again.

클라인은, 은혜언약이 모세 언약을 포함하여 여러 통치들에서 나타나며, 이 중요한 은혜 언약은 새 언약에서 절정에 이른다고 말한다.

Kline says that the covenant of grace unfolded in several administrations, including the Mosaic covenant, and that this overarching covenant of grace reached its culmination in the new covenant.

"그들과 같이 아브라함 언약을 지속적으로 유지하면서, 옛 언약과 새 언약 모두 다... 은혜 언약의 통치이다. 이러한 모든 언약 체계들의 기초를 이루는 것은, 그리스도 안에서 구원과 하늘의 상속을 위한 개인적 선택이라는 목적과 계획이다"(GHHM 96).

“Carrying forward the Abrahamic Covenant as they do, both the Old and New Covenants are ... administrations of the Covenant of Grace. Foundational to both these covenantal orders is the purpose and program of individual election in Christ unto salvation and the heavenly inheritance”(GHHM 96).

"율법 언약은 은혜 언약의 하부 통치였으며, 장차 복음의 목적과 계획에 맞도록 고안되어있었다.(GHHM 128-29)

“The Law covenant was a sub-administration of the Covenant of Grace, designed to further the purpose and program of the gospel”(GHHM 128-29, emphasis added).

또 한 가지 알아야만 할 것은, 위의 3개는 클라인이 생을 마감한 2007년 이전의 마지막 책인 "하나님 나라의 도래"(P&R개혁주의신학사)에서의 인용문으로서, 이 책은 "하나님 나라의 서막"(P&R개혁주의 신학사)과 함께 수 십년 간 성경 신학과 언약 신학을 가르치며 다듬어진 그의 가장 성숙된 생각들을 표현한 것이다.

It should also be pointed out that the three quotes above are from Kline’s last book before he died in 2007, "God, Heaven and Har Magedon" (published in 2006), which, along with Kingdom Prologue, represents his most mature thought honed over decades of teaching biblical theology and covenant theology.

게다가, 클라인은 (시내산에서 시작된 하나님과 이스라엘 사이의 언약인) 모세 언약 자체가 은혜 언약이라고 말하지는 않는다.

Again, Kline is not saying that the Mosaic covenant itself (the covenant between God and Israel that was inaugurated at Sinai) was a covenant of grace.

이(모세 언약)는 (은혜 언약이)아니다.

It was not.

이는 변형된 행위 언약이다.

It was a covenant of the works variety.

그러나 그는, 하나님께서 세우신 이러한 모세 행위 언약은 은혜 언약을 향하도록 고안된 것이므로 은혜 언약의 하부 통치였던 것이라고 말한다.

But he is saying that God’s establishment of this Mosaic covenant of works was designed to advance the covenant of grace and that therefore it was a sub-administration of the covenant of grace.

다른 개혁주의 신학자들이 말하였던 바와 같이, 이(모세언약)는 그 자체로 끝나도록 의도 되어 있었던 것이 아니라, 그(율법) 아래서 나셨고 그것을 충족시키심으로, 은혜 언약의 극치를 가져오게 하시는 오실 자손을 바라보도록 의도되었던 "부차적인 언약"이었던 것이다.

As other Reformed theologians have said, it was a “subservient covenant”9 intended not to be an end in itself but to look ahead to the coming Seed who would be born under it and fulfill it and thereby bring about the consummation of the covenant of grace.

E. 클라인에 대한 다섯 번째 잘못된 설명

E. Fifth Misrepresentation of Kline

"클라인은, 국가로서의 이스라엘이 땅에서 땅과 하나님의 축복을 받을 만한 자격이 있다고 가르쳤으며, 이는 죄인이 하나님께 어떠한 것도 받을 만한 자격이 없다는 어거스틴주의나 개혁주의의 기본 원칙에 위배된다."

“Kline taught that Israel as a nation merited the land and God’s blessings in the land, thus contradicting baseline Augustinian and Reformed orthodoxy which says that sinners can never merit anything with God.”

사실이 아니다!

Not true!

행위 언약의 일종으로서의  모세 언약은 반드시 순종에 대한 대가로서의 상을 제안하는데, 이것은 이스라엘에게 상을 받을 만한 자격이 요구된다는 것을 의미한다.

As a covenant of the works variety, the Mosaic covenant necessarily offered a reward on the ground of obedience, which means the Israelites were required to merit a reward.

그러므로 공로는 모세 경륜에서 원칙적으로 가능했던 것이다.

Hence merit was possible in principle in the Mosaic economy.

그러나 모세 경륜에서 공로의 원리를 인정하는데 있어서, 클라인은 이것이 오직 땅에서 이스라엘의 존속에만 적용되어야 하고, 이스라엘이 처음 땅을 받는 것에 적용되어서는 안된다고 생각했다.

But while recognizing the principle of merit in the Mosaic economy, Kline thought that it applied only to Israel’s retention of the land, not to her initial reception of the land.

다음 인용들을 생각해보자:

Consider these quotes:

"만약에 이스라엘이 가나안을 보유한 근거가 그들의 언약에 대한 순종이었다면, 처음에 그들이 유형학적인 나라를 받도록 선택되었던 것은 단언컨대 그들의 어떠한 공로에 근거한 것도 아니었다"(신 9: 5, 6을 참조)(KP 323).

“If the ground of Israel’s tenure in Canaan was their covenant obedience, their election to receive the typological kingdom in the first place was emphatically not based on any merit of theirs (cf. Deut 9: 5, 6)”(KP 323).

"이스라엘의 땅으로의 회복은, 그들이 출애굽 후에 처음으로 받았던 것과 마찬가지로, 은혜의 선물이었다"(GOM 39)

“Israel’s restoration to the land, like their original reception of it after the exodus, was a gift of grace”(GOM 39).

그들이 땅을 은혜의 선물로 얻은 것 뿐만이 아니라, 국가로서의 이스라엘을 행위 원리 아래에서의 그리스도의 검증적 형태로 지명 하신 것도 그 자체로 은혜로운 특권이었다.

Not only did they obtain the land as a gift of grace, but God’s appointment of national Israel to be a type of Christ’s probation under the works principle was itself a privilege of grace.

"국가적인 택함으로 인하여 그들의 것이 된, 구약의 언약 체계는 최고의 역사적 특권 가운데 하나인 것이다. 그리고 아브라함에게 부여되었던 하나님 나라와 이스라엘 국가에 대한 유형학적인 나라의 축복을 분배하는데 있어서 모두 행위 원리는 유용하였던 반면, 전체적인 진행 방식은, 임시적으로 혹은 영구적으로 축복을 받을 만한 자격이 없는 진노의 자식들인, 아담의 타락한 자손들에게 은혜로운 선물이었던 것이다"(GHHM 128).

“The Old Covenant order, theirs by national election, was one of highest historical privilege. And while a works principle was operative both in the grant of the kingdom to Abraham and in the meting out of typological kingdom blessings to the nation of Israel, the arrangement as a whole was a gracious favor to fallen sons of Adam, children of wrath deserving no blessings, temporal or eternal”(GHHM 128, emphasis added).

우선 하나님께서 유형학적인 나라를 세우신 것이 은례로운 행하심이었을 뿐만이 아니라, 이는 하나님께서 그렇게 하셨다는 그의 은혜를 강조하고 명확히 하기 위한 것이 분명하였다.

Not only was it an act of grace for God to set up the typological kingdom in the first place, it was precisely in order to highlight and manifest his grace that God did so.

모세 경륜에서의 행위 원리의 존재는 대립 되었던 것이 아니라, 실제로 그리스도 안에서 성취될 하나님의 은혜의 계획을 돕기 위한 것이었다:

The presence of the works principle in the Mosaic economy was not contrary to but actually subserved God’s plan of grace to be fulfilled in Christ:

"율법 언약은 은혜 언약의 하부 통치였으며, 장차 올 복음의 목적과 계획에 맞도록 고안되었던 것이다"(GHHM 128).

“The Law covenant was a sub-administration of the Covenant of Grace, designed to further the purpose and program of the gospel”(GHHM 128).

어떻게 율법이 "장차 올 복음의 목적과 계획"에 역할을 하겠는가?

How did the law “further the purpose and program of the gospel”?

클라인은 바울 자신이 갈 3: 21-24에서 답한 것을 반복하고있다.

Kline echoes Paul’s own answer in Gal 3: 21-24:

"에덴에서의 처음 검증에서 아담 안에서 그와 함께 타락했던 모든 인류의 상태를 극적으로 보여줌으로서, 행위 검증의 언약 아래에 있었던 이스라엘의 비극적 역사는 그들 모두의 죄악되고 희망이 없는 상태를 깨닫게 하는 역할을 하였다. 그러므로 율법은 그들이 믿음으로 의롭게 되도록 사람들을  그리스도께로 이끌어내었다"(GHHM 128-9).

“By exhibiting dramatically the situation of all mankind, fallen in and with Adam in the original probation in Eden, the tragic history of Israel under its covenant-of-works probation served to convict all of their sinful, hopeless estate. The Law thus drove men to Christ that they might be justified by faith”(GHHM 128-29).

그러므로, 죄인들은 당연히 하나님께 어떠한 것도 받을 만한 자격이 없다는 어거스틴주의와 개혁파 정통주의의 기본에 위배되기보다는, 모세 경륜에서의 행위 원리에 대한 클라인의 이해는, 어거스틴주의와 개혁파 정통주의를 강력하게 지지하며, 자기 백성을 위하여 홀로 영원한 나라를 받으시기에 합당하신 그리스도께 모든 영광을 드리고있다.

Thus, rather than contradicting baseline Augustinian and Reformed orthodoxy which says that sinners can never merit anything with God, Kline’s understanding of the works principle in the Mosaic economy strongly supports Augustinian and Reformed orthodoxy and gives all the glory to Christ who alone merited the eternal kingdom for his people.

(1) 공로의 원리

(1) A Principle of Merit

그러나 이제는, 그들이 땅을 받은 후에, 공로가 원리적으로 가능하다는 생각으로 돌아가보자.

But now let’s go back to this notion that merit was possible in principle, after they received the land.

혹시 이스라엘이 처음에 땅을 받을 만한 자격이 있다고 클라인이 생각하지 않는다는 것을 인정할 수도 있겠지만, 계속해서 이스라엘의 땅에서의 존속을 지배하는 공로의 원리에 대한 생각에 관하여 의문을 가질 수 있다.

One may grant that Kline did not think Israel merited the land in the first place, but then continue to have questions about the notion that a principle of merit governed Israel’s retention of the land.

여기에 그가 이것에 대하여 말한 두 개의 인용문이 있다:

Here are two quotes by Kline where he says this:

"바울이 레위기 18:5에 호소했다는 것은, 공로적 행위의 법적인 원리가 토라 언약에서 은혜의 복음 원리에 대립적으로 작용했었다는 것을 보여주고 있다"(GOM 239 n32).

“As Paul’s appeal to Lev 18: 5 shows (Rom 10: 5; Gal 3: 12), a legal principle of meritorious works was operating in the Torah covenant opposite to the gospel principle of grace”(GOM 239 n32).

"모세 체제의 유형학적 층인 두 번째 단계에서, (이스라엘이)  하나님 나라의 축복을 계속적으로 받을 수 있었던 것은 그리스도의 공로적 성취를 근거로 하는 주권적 은혜에 의하여 보장되었던 것은 아니다. 그보다는 이스라엘이 율법에 순종하는 행위에 의하여 공로로 얻은 것이었다"(KP 322)

“At the level of the secondary, typological stratum of the Mosaic order, continuance in the election to kingdom blessings was not guaranteed by sovereign grace on the basis of Christ’s meritorious accomplishments. It was rather something to be merited by the Israelites’works of obedience to the law”(KP 322).

이것이 어거스틴주의나 개혁파 정통주의를 침해하는 것입니까?

Does this violate baseline Augustinian and Reformed orthodoxy?

아니다, 그리고 그 이유는, "원리"를 인정하는 것이 누구든지 타락 후에 실제로 이를 충족시켜야 한다거나 혹은 그것을 충족 시킬 수 있다고 주장 하는 것과 같은 것은 아니다.

No, and the reason is that recognizing a “principle” is not the same thing as affirming that anyone after the Fall actually fulfilled it or could fulfill it.

이스라엘은, (땅에서의 장수, 비옥함, 등등) 모세 언약의 임시적 축복의 법적인 근거로 하나님에 대한 순종이 요구되었으나 이스라엘은 실제로 전혀 순종 하지 않았다.

Israel was required to obey God as the legal ground of the temporal blessings of the Mosaic covenant (long life in the land, fertility, etc.), but Israel never did obey in any real sense.

그리고 그들이 어느 정도 (순종)했던 것은,  그들의 언약의 수장들이, 그리스도의 유형으로서, 잠시 나마 율법을 준수했고 또한 하나님의 백성을 의로 인도했던 대표로서의 순종을 통해서 뿐이었다. (예, 다윗, 혹은 히스기야, 혹은 요시아)

And to the degree that they did, it was only through the representative obedience of their covenant heads who, as types of Christ, kept the law and led God’s people in righteousness, for a time (e.g., a David, or a Hezekiah, or a Josiah).

시간이 가면 갈수록, 이스라엘 백성은 반역과 죄로 인하여 땅을 잃을 위험에 처하게되었지만, 그래도 "나의 종 다윗을 위하여" 하나님께서 자비를 베푸신 것이다.(열상 11: 13, 32,34; 열하 19: 34; 20: 6; 사 37: 35).

Time and time again, the Israelites were in danger of losing the land because of their rebellion and sin, and yet God had mercy “for the sake of my servant David”(1 Kings 11: 13, 32,34; 2 Kings 19: 34; 20: 6; Isaiah 37: 35).

행위 원리는 이스라엘에 의하여 충족될 수 없었는데, 이는 이스라엘이 요구되었던 순종에 결코 순복하지 않았기 때문이다.

The works principle was never fulfilled by Israel, because Israel never did yield the obedience required.

대신에, 행위 원리는 오직 이스라엘을 저주로 이끌 뿐이었다.

Instead, the works principle led only to Israel’s condemnation:

"옛 언약은 은혜-믿음에 상반되는 법률이었으며, 타락 후의 세상에서 이것이 의미하는 것은, 죄악 된 이스라엘이 필수적인 공로적 순종을 유지하는데 실패함으로서 (이 옛 언약은) 저주의 통치라는 것이 밝혀졌다는 것이다"(KP 109).

“The old covenant was law, the opposite of grace -faith, and in the postlapsarian world that meant it would turn out to be an administration of condemnation as a consequence of sinful Israel’s failure to maintain the necessary meritorious obedience”(KP 109).

그러므로 땅에서의 임시적 축복은 원칙적으로 이스라엘의 순종에 의하여 이루어지는 "공로에 의한"(KP 322) 것이었지만, 사실 우리는 이스라엘이 "필요한 공로적 순종을 유지하는데" 실패하였다는 것을 알고 있다.

Thus, temporal blessing in the land was something “to be merited”(KP 322) by Israel’s obedience in principle, but as a matter of fact we know that Israel failed “to maintain the necessary meritorious obedience.”

공로의 원리는 거기(이스라엘)에 있었지만, 이는 이스라엘에 의하여 결코 충족될 수 없었던 것이다.

The principle of merit was there, but it was never fulfilled by Israel.

(2) 그러나 어떻게 죄인이, 비록 가능성이라고 할지라도, 하나님으로부터 무엇 인가를 받을 만한 자격이 있단 말인가?

(2) But How Could Sinners Merit Anything from God, Even Potentially?

그러므로 우리는 클라인이, 이스라엘이 처음에 공로가 아닌 은혜로 땅을 받은 것에 대하여 확실히 하고 있다는 것을 보았다.

So we have seen that Kline affirmed that Israel received the land initially by grace not merit.

우리는 클라인이, 이스라엘에 의하여 절대로 충족될 수 없는 공로의 원리에 대하여 확실히 하고 있는 것을 보았다.

We have seen that Kline affirmed a principle of merit that was never fulfilled by Israel.

이것은 모두 옳고 맞는 말이며, 이것은 클라인이 어거스틴주의나 개혁파 정통주의의 기준선을 범하지 않았음을 보는데 확실히 도움이 된다.

That is all well and good, and it certainly helps to see that Kline does not violate baseline Augustinian and Reformed orthodoxy.

아직 당신은, 그가 이스라엘이 무엇인가를 받을 만한 바로 그 가능성을 인정하기까지 한다는 생각에, 혼란스러울 수도 있을 것이다.

Yet you might still be troubled by the idea that he even granted the very possibility of Israel meriting anything.

이스라엘 민족은 타락한 죄인으로서, 아담의 범죄로 인하여 고통을 당하고 있다.

The Israelites were fallen sinners, laboring under the guilt of Adam’s sin.

어떻게 땅에서 그들이, 어떠한 상을 받을 만한 자격이 있다는 것이 가능하단 말인가?

How on earth could they possibly merit any reward?

그들의 순종이 불완전하지 않지 않은가?

Wouldn’t their obedience be imperfect?

진실로, 이스라엘이 드리는 어떠한 순종도, 그들 안에서의 행하시고 그들로 순종하게 하시는 하나님의 은혜의 결과였다고 할 수 있는 경우들이지 않은가?

Indeed, wouldn’t it be the case that any obedience that the Israelites offered would have been the result of God’s grace working in them and causing them to be obedient?

그들 이스라엘 민족이 자신들의 순종으로 받은 어떠한 상도, 완전한 공로에 의한 것이 아니라 은혜에 의하여 주어졌던 것이지 않은가?

Wouldn’t any rewards they the Israelites have received for their obedience have been given according to grace, not according to strict merit?

참으로 그렇다.

Indeed.

이 모든 것은 사실이다.

All of that is true.

사실, 이것은 모세 경륜을 지배하는 행위 언약의 종류에 모두 다 완전하게 조화를 이루는 것이다.

In fact, it is all perfectly consistent with the sort of covenant of works that governed the Mosaic economy.

우리가 두 번째 잘못된 해석을 다룰 때 보았던 것과 같이, 이것은 실제적 행위 원리가 아니라 유형학적 행위 원리이며, 유형학적 층에서 작동하며, 유형학적 해석의 근거 위에서, 사람이 율법에 순종하는 능력이 없다는 것을 분명히 함으로서, 홀로 율법을 지킬 수 있으신 메시아의 도래를 준비하는 교사적 목적으로 주어진 것이다.

As we saw when dealing with the second misrepresentation, it was not the actual works principle but a typological works principle, operating at the typological layer, on the basis of typological legibility, given for pedagogical purposes to establish man’s inability to obey the law and to prepare for the advent of the Messiah who alone keeps the law.

그러므로, 상위층을 지배하고 있는 유형학적 행위 원리 아래에 있었던 국가적 이스라엘의 순종은, 아담이 할 수 있었던, 혹은 그리스도가 그리하였던 것과 같은 방식으로서의 공로적인 것은 아니었을 것이다.

Therefore, the obedience of national Israel under the typological covenant of works governing the top layer would not have been meritorious in the same way that Adam’s could have been or that Christ’s was.

그보다는, 이스라엘이 행하였던 어떠한 순종이든지 오직 유비적인 의미에서만 "공로"를 가지고 있었던 것으로 여겨졌던 것이다.

Rather, any obedience that Israel did have would have been reckoned as having “merit”only in an analogical sense.

이것은 "옛 언약에 의하여 재연된 유형학적 단계와 관련된 유비적인 종류의 가치로서 하나님으로부터 허용되었을 것이다"(KP 325).

It would have been “accorded by God an analogous kind of value with respect to the typological stage represented by the old covenant”(KP 325).

우리가 앞의 인용문으로 돌아가서, 유형학적인 나라를 받아들이는 자체가 은혜의 선물임을 기억한다면, 이를 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

This makes sense when we go back to a quote earlier and remember that the very reception of the typological kingdom was a gift of grace.

"이러한 예정함은 전체적으로 타락한 아담의 자손에게 은혜로운 선물이었다"(GHHM 128)

“The arrangement as a whole was a gracious favor to fallen sons of Adam”(GHHM 128).

모든 것이

이스라엘이 우선적으로 하나님의 지명을 받은 상태에서 행위 원리에 의하여 지배 되는 이러한 거대한 유형적 나라에 참여하게되는 위치에 놓여지게 된 것은 은혜의 선물이었으며, 이러한 모든 것은 이를 충족 시키실 메시아의 도래를 위한  환경을 조성하기 위한 목적이었다.

It was a gift of grace that Israel was even put in this position in the first place of being appointed by God to participate in this great typal kingdom governed by the works principle, all for the purpose of setting the stage for the coming of the Messiah who will fulfill it.

클라인이 그 의미를 사용하는 것과 같이, "공로"는 순종과 상급 사이의 존재론적인 동등함을 뜻하는 것은 아니다.

As Kline uses the term, “merit” does not imply ontological equality between the obedience and the reward.

클라인에게 있어서 공로는, 하나님께서 순종에 대한 근거로 상급을 주시는, 행위 언약의 종류가 있을 때는 언제나 발생될 수 있는 것이다.

For Kline “merit” can arise whenever there is a covenant of the works variety in which God offers a reward on the ground of obedience.

공로는 "단순한 의"의 문제이다(KP 107).

Merit is a matter of “simple justice”(KP 107).

그렇다면, 이스라엘의 잠재적 공로를 주장하는 것은, 단지 그들이 "적절한 정도의 국가적 충성"(KP 322)을 유지한다면 그들이 땅에서의 존속이라는 상을 받을 만하다고 주장하는 것이며, 이는 하나님께서 자신의 편에서 언약을 지키실 의무가 있으시기 때문이다.

Affirming the potential merit of Israel, then, is only affirming that if they had maintained “the appropriate measure of national fidelity”(KP 322) they would have merited the reward of continuance in the land, since God would have been obligated to keep his side of the covenant.

이것은 "공로"에 대한 특이한 정의일 수도 있겠지만, 클라인이 "공로"를 이러한 방식으로 정의한 이유는 그가 아담-이스라엘-그리스도 이야기의 형태가 이러한 방향으로 움직이고 있다고 느꼈기 때문이다.

This may be an idiosyncratic definition of “merit,”but Kline defines “merit” this way because he feels the shape of the Adam-Israel-Christ narrative is pushing in that direction.

그는 이것이 정확히 세 가지 행위 언약의 종류- 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약, 두 번째 아담과의 성부의 행위 언약, 그리고 아담의 재현으로서의 이스라엘과 맺으신 야훼의 행위 언약-에 관련된 "공로"의 의미로 사용될 수 있도록 하기 위하여 사용하고 있는 것이다.

He uses it precisely in order to be able to use the term “merit” in reference to the three covenants of the works variety–the Creator’s covenant of works with the first Adam, the Father’s covenant of works with the second Adam, and Yahweh’s covenant of works with Israel as a recapitulation of Adam.

(3) 모세 경륜에서 "공로"를 말하는 것에 대한 성경 신학적 논리 근거

(3) The Biblical Theological Rationale for Speaking of “Merit” in the Mosaic Economy

클라인이 모세 경륜과 관련된 잠재적 공로를 말하는 성경 신학적 논리 근거는, 그가 아담과 그리스도, 그리고 아담과 이스라엘 사이의 평행 관계로 인하여 그렇게 하지 않을 수 없음을 느꼈다는 것이다.

Kline’s biblical -theological rationale for speaking of potential merit in reference to the Mosaic economy is that he feels compelled to do so because of the parallels between Adam and Christ, and between Adam and Israel.

클라인이 "공로"를 현실적이거나 혹은 잠재적 현실@로 보는 곳은 세 군데가 있다: 첫 번째 아담과의 창조주의 행위 언약, 두 번째 아담과의 성부의 행위 언약 (구원 계약), 그리고 아담의 재현으로서의 이스라엘과 맺으신 야훼의 행위 언약 (모세 언약).

There are three places where Kline sees “merit” as present or potentially present: the Creator’s covenant of works with the first Adam, the Father’s covenant of works with the second Adam (the pactum salutis), and Yahweh’s covenant of works with Israel as a recapitulation of Adam (the Mosaic covenant).

분명히, 아담과 이스라엘은 자신들 각각의 언약 아래에서 하나님께 순종하여 제공되는 상을 얻으리라 가정되었지만, 그렇게 하는데에는 실패하였다.

Obviously, Adam and Israel were supposed to obey God under their respective covenants and earn the offered reward, but failed to do so.

오직 그리스도 안에서만 우리는 실제적인 상급을 얻는 순종을 볼 수 있으며, 다시 말하면, 오직 그리스도만으로 공로가 실제적으로 발생한다는 것이다.

Only with Christ do we see obedience actually earning the reward, that is, only with Christ does merit actually accrue.

일부는 세 가지 모두(심지어 그리스도)에서 공로의 개념을 거부한다.

Some reject the concept of merit for all three (even Christ).

다른 이들은 그리스도의 신성으로 인하여(이것은 그의 순종을 상급과 존재론적으로 동일하게 만드는 것이다) 그(그리스도)의 공로를 수용하지만, 아담과 이스라엘은 단순한 피조물들이기에 이들(아담과 이스라엘)이 어떠한 공로도 가질 수 있다는 것을 부인한다.

Others accept the merit of Christ, because of his deity (which makes his obedience ontologically equal to the reward), but deny that Adam and Israel could have merited anything because they were mere creatures.

다른 이들은, 아담의 순종이, 바로 결과가 드러났듯시, 공로적이었을 것이라는 생각에는 동의하고있지만, 이스라엘의 경우에 있어서는, 그들이 궁극적으로 어떠한 것도 받을 만한 능력이 없는 죄인이었기에, 이(이스라엘이 공로적이었을 것이라는 생각)를 거절한다.

Others are on board with the notion that Adam’s obedience, had it been forthcoming, would have been meritorious, but reject it for Israel since they were sinners utterly incapable of meriting anything.

우리는 첫 번째 그룹(그리스도를 포함하여 모든 경우에 공로를 거절하는 이들)은 정도를 벗어난 것으로 무시할 수 있는데, 이는 그들이 그리스도의 의의 전가도 논리적으로 부정하기 때문이다.

We can set aside the first group (those that reject merit in all cases including Christ) as outside the pale, since they would also logically deny the imputation of Christ’s righteousness.

클라인은 이러한 그룹에 대하여 인내하지 못했다:

Kline has no patience with this group:

"만약에 그리스도의 순종이 공로적 가치를 가지고있지 않다면, 복음의 기초는 사라지게 된다. 만약에 예수의 수동적 순종이 공로를 가지고있지 않다면, 우리의 죄에 대한 충족은 생길 수 없다. 만약에 예수의 적극적 순종이 공로를 가지고있지 않다면, 우리에게 전가될 의의 충족이란 있을 수가 없다. 그렇게되면 우리가 믿음만으로 받게될 은혜의 선물인 칭의-영광이란 있을 수가 없다”(“Covenant Theology Under Attack”).

“If the obedience of Jesus has no meritorious value, the foundation of the gospel is gone. If Jesus’ passive obedience has no merit, there has been no satisfaction made for our sins. If Jesus’active obedience has no merit, there is no righteous accomplishment to be imputed to us. There is then no justification-glorification for us to receive as a gift of grace by faith alone”(“Covenant Theology Under Attack”). 10

두 번째 (오직 그리스도의 공로만을 수용하는) 그룹에 관해서는, 클라인은 공로를 측정하는데 있어서 중세의 존재론적 체계를 믿지 않는다.

With regard to the second group (who accept only the merit of Christ), Kline does not buy into the medieval ontological scheme for measuring merit.

(나는 이것에 관하여 클라인에게 헌정한 나의 논문 "공로를 재정의 함"에서 장문의 설명을 하였었다.)

(I have addressed this at length in my paper, “Redefining Merit” in the Kline Festschrift. 11)

그는 또한, 그리스도의 공로는 받아들이면서 아담의 공로에 대한 잠재적 능력을 거절하는 것에는 불일치가 수반된다는 점을 지적하려 했는데, 이는 바울이, 아담은 언약의 수장, 혹은 대표로서의 그의 역할에서 그리스도의 유형이라고 말했기 때문이다(롬 5: 14):

He would also point out the inconsistency involved in rejecting the potential for Adamic merit while accepting the merit of Christ, since Paul says that Adam in his role as a federal head or representative was a type of Christ (Rom 5: 14):

"두 아담 사이에 평행선이 존재한다고 성경이 말한다면, 이는 만약에 첫 번째 아담이 아무 것도 얻을 수가 없었다면, 두 번째 아담도 마찬가지였을 것이라는 결론이 요구된다" (“Covenant Theology Under Attack”).

“The parallel which Scripture tells us exists between the two Adams would require the conclusion that if the first Adam could not earn anything, neither could the second”(“Covenant Theology Under Attack”).

그러나 세 번째 그룹, 즉 아담-그리스도의 평행 관계는 수용하지만  타락 후인 모세 경륜에서 공로의 개념이 적용 가능한지에 대하여는 의문을 표한다

But what about the third group –those who accept the Adam-Christ parallel but question whether the concept of merit is applicable in the Mosaic economy, which was post-Fall?

이 경우에 있어서, 클라인은, 땅에서의 이스라엘은 행위 언약 아래에 있던 동산에서의 아담의 범죄를 재현하는 것이라는, 아담-이스라엘 평행 관계에 다시 호소하려고 한다.

In this case, Kline would appeal again to the Adam-Israel parallel in which Israel in the land is a recapitulation of Adam’s probation in the garden under a covenant of works.

만약에 이스라엘이 행위 언약 아래 있었던 아담의 재현이라면, 이스라엘이 아담과 같이, 언약 안에서 제공되는 상- 이스라엘의 경우는 땅에서의 존속과 땅에서의 신성한 축복이라는 상-을 얻을 가능성을 가지고 있었다는 것은 설득력이 있다.

If Israel is a recapitulation of Adam under a covenant of works, then it stands to reason that Israel, like Adam, would have had the possibility of earning the reward offered in that covenant –in Israel’s case, the reward of continuance in the land and divine blessing in the land.

물론 이스라엘의 “공로”는 유형학적인 공로일 것인데, 이는 국가적 충실함과 유형학적 가독성이라는 기준에 따라서 측정되는 불완전한 순종일 것이기 때문이다.

Of course, the “merit” of Israel would have been typological merit, since it would have been imperfect obedience measured according to the standard of national fidelity and typological legibility.

그럼에도 불구하고 이것은, 언약의 의미를 명예롭게 하며, 그들의 순종을 근거로 하여 상을 수여하는,

하나님께 대한 단순한 의의 문제였을 것이다.

Nevertheless, it would have been a matter of simple justice for God to honor the terms of the covenant and grant the reward on the ground of their obedience.

이것이 바로 클라인이, 이스라엘과 관련된 공로를 언급하는데 있어서의 성경 신학적 근거인 것이다.

This, then, is Kline’s biblical-theological rationale for speaking of merit in connection with Israel.

실상 그는 후방으로, 그리고 전방으로 추론하고 있다.

In effect, he reasons backwards and forwards.

그는 그리스도로부터 아담으로, 역으로 추론하기 시작한다: 우리가 알고 있기로는, 그리스도는 그의 행위 언약 아래에서 상을 공로로 얻었다(구원 계약), 그리고 아담은 그리스도의 유형으로서 모두 다 언약의 대표이기에, 우리는 아담이 그의 행위 언약 아래에서 상를 공로로 얻을 만했을 것이라고 결론 내릴 수 있다.

He begins by reasoning backwards, from Christ to Adam: we know that Christ merited the reward under his covenant of works (the pactum salutis), and since Adam was a type of Christ in that they were both federal heads, we can conclude that Adam would have merited the reward under his covenant of works.

그러고 나서 그는 아담으로부터 이스라엘로, 전방으로 추론을 한다: 만약에 이스라엘이 아담의 재연이라면, 모두 다 행위 언약의 유형 아래에 있기에, 이스라엘도 역시 그의 행위 언약 아래에서 상을 공로로 얻을 기회를 가지고 있었음에 틀림이 없다.

Then, he reasons forwards, from Adam to Israel: if Israel is a recapitulation of Adam, both being under covenants of the works variety, then Israel must have had the opportunity of meriting a reward under her covenant of works as well.

(4) 모세 경륜에서 "공로"를 말하는 해석학적 근거

(4) The Exegetical Rationale for Speaking of “Merit” in the Mosaic Economy

우리는 클라인이 성경 신학적 논의를 하는데 있어서 (아담으로부터 이스라엘로, 그리스도로), 공로를 존재론적인 의미가 아닌 단순한 의의 의미에서 규정하고 있는 것을 보아왔다.

We have seen Kline’s biblical-theological argument (based on the pattern from Adam to Israel to Christ) for defining merit not in ontological terms, but in terms of simple justice.

행위 언약의 유형이 존재할 경우에는, 하나님께서는 언약의 조항에 순종 하는 것을 근거로 하여 상을 제공하시는 것이다.

When there is a covenant of the works variety, God is offering a reward on the ground of obedience to the stipulations of the covenant.

행위가 이러한 문맥에서 상의 근거로 작용할 때, 행위는 공로적이라고 정의되는 것이다.

When works operate in that context as the ground of the reward, the works are meritorious, by definition.

행위에 상을 주시지 않는다면 하나님은 불의 하실 것이다.

God would be unjust not reward the works.

공로는 하나님의 의라는 맥락에서 생겨난 것이다.

The merit arises in the context of God’s justice.

이제 당신은 클라인이 그럴듯한 성경 신학적 관계의 커다란 그림을 그리고 있다고 생각하겠지만, 만약에 클라인이 틀렸다면 어쩌겠는가?

Now you might be thinking, Kline is making big-picture biblical-theological connections that seem plausible, but what if Kline is wrong?

만약에 우리가 본문에서 계속하여 좀 더 명확한 것을 얻을 수 있다면 참 좋을 것이다.

It would be nice if we could have something more explicit to go on in the text.

모세 언약과 연관되어있는 공로의 개념을 뒷받침해주는 어떠한 해석학적 증거는 있는가?

Is there any exegetical evidence that would support the notion of merit in connection with the Mosaic covenant?

이러한 점에서, 나는 클라인이 자신의 논의를 단순히 성경-신학적 패턴이 아닌, 해석학에 의지하고있다는 것을 보여주고자 한다.

At this point, I want to show that Kline did not rest his argument simply on the biblical-theological patterns, but on exegesis.

바울 자신은 공로적 행위의 원리가 모세법에서 작용하고 있었다는 점을 로마서 4: 4에서 지적하고 있다.

It was Paul himself who made the point that a principle of meritorious works was operative under the Mosaic law in Romans 4: 4.

돌아가서 본문을 살펴보자.

Let’s back up and look at the context.

바울은 로마서 3장 끝 부분과 4장 시작 부에서 이것을 분명히 하고 있는데, 여기서 그는 아브라함이 하나님 앞에서 자랑할 만한 어떠한 근거를 가지고 있다는 것을 부정한다.

Paul makes this quite clear at the end of Romans 3 and the beginning of chapter 4, when he denies that Abraham had any ground of boasting before God:

27  그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라
28  그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라

1  그런즉 육신으로 우리 조상인 아브라함이 무엇을 얻었다 하리요
2  만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라
3  성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라
4  일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여겨지지 아니하고 보수로 여겨지거니와
5  일을 아니할지라도 경건하지 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니

27 Then what becomes of our boasting? It is excluded. By what kind of law? By a law of works? No, but by the law of faith. 28 For we hold that one is justified by faith apart from works of the law .... What then shall we say was gained by Abraham, our forefather according to the flesh? 2 For if Abraham was justified by works, he has something to boast about, but not before God. 3 For what does the Scripture say?“Abraham believed God, and it was counted to him as righteousness.”4 Now to the one who works, his wages are not counted as a gift but as his due. 5 And to the one who does not work but believes in him who justifies the ungodly, his faith is counted as righteousness (Rom 3: 27-28; 4: 1-5 ESV).

본문에서 바울은, 그리스도를 믿지 않고는 아무도 (율법에 순종하는) 율법의 행위로는 하나님 앞에서 의롭다고 여겨지지 않는다는 것을 증명하고 있다.

In the context, Paul is proving that no one is counted righteous before God by means of the works of the law (obeying the law) but rather by faith in Christ.

그러고 나서 그는 "자랑"이라는 핵심적 의미를 사용하여 행위와 믿음 간의 대비를 탐구하여 나간다.

He then explores the contrast between works and faith by using the key term “boasting”(3: 27; 4: 2).

만약에 우리가 하나님 앞에서 행위로 의롭다고 여겨질 수 있다면, 우리는 자랑할 만한 근거들을 가지게 되는 것이다.

If we could be counted righteous before God by works, then we would have grounds for boasting.

그러나 아무도 행위로는 의롭지 못하기에 (이는 이론적으로 불가능한 것이 아니라, 죄에 대한 보편적인 묶임으로 인해서 실제로는 불가능한 것이기 때문에)

, 타락 후에는 아무도 자랑할 만한 근거를 가지고 있지 못하게 된 것이다.

But since no one is righteous by works (not because it is impossible in theory, but because it is impossible in practice, due to universal bondage to sin), no one after the Fall has any grounds for boasting.

그러고서 바울은 아브라함의 예를 든다.

Paul then appeals to the example of Abraham.

아브라함의 경우는 어떠한가?

What about Abraham?

그는 자랑할 만한 근거를 가지고 있었는가?

Did he have grounds for boasting?

아니다, 그는 행위가 아닌 믿음으로 의로여겨졌던 것이다.

No, for he was counted righteous by faith, not by works.

자랑할 만한 근거를 얻기 위함이었다면, 그는 하나님께 완전하게 순종했어야만 했을 것이다.

In order to have grounds for boasting, he would have had to be perfectly obedient to God.

바울이 정한 원칙은 다음과 같다: "일하는 자에게는 그 삯(ὁ μισθός)이 은혜(κατὰ χάριν)로 여겨지지 아니하고 보수(κατὰ ὀφείλημα)로 여겨지거니와"(롬4:4)

It is here that Paul lays down an axiom: “To the one who works, his wages (ὁ μισθός) are not counted as a gift (κατὰ χάριν) but as his due (κατὰ ὀφείλημα)”(Rom 4: 4).

그밖에 공로의 의미가 무엇이 있겠는가?

What else is that but a definition of merit?

공로는 은혜에 따른 것이 아니라, 빚진 것에 따라서 임금이 주어지는 경우에 해당되는 것이다.

Merit is when wages are bestowed, not according to grace, but according to what is owed.

그러나 여기서의 핵심은: 공로에 대한 정의는 분명하게, 죄인들이 하나님 앞에서 율법의 행위로 의로워질 수 있는 지에 대한 질문과 함께 다루어져야 한다는 상황 속에서, 내려진 것이다.

But here’s the point: it is a definition of merit given in the context of dealing explicitly with the question whether sinners can be righteous before God by works of the law.

문맥상에서, "일하는 자(ὁ ἐργαζομένος)"는 "율법의 행위(ἔργα)를 행하는 자"를 의미한다.

In context, “to the one who works”(ὁ ἐργαζομένος) means “to the one who does the works (ἔργα) of the law.”

바울은, 모세법이 행위를 요구했으며, 은혜가 아닌 빚진 것에 따르는 이러한 행위들를 근거로 하여 상을 제공했다고, 가정적으로 이해를 하였다.

Paul understood that, hypothetically, the Mosaic law demanded works and offered a reward on the basis of those works, not according to grace but according to what is owed.

그러므로, 그는 공로가 모세법 아래에서 원칙적으로 가능했었다고 이해하고있다.

Ergo, he understood that merit was possible in principle under the Mosaic law.

요약하면, 모세 경륜에서의 잠재적 공로 개념은 단순히 (아담-이스라엘-그리스도 이야기의 구조를 보는) 큰 그림의 사고에 의존하지는 않는다.

In sum, the notion of potential merit in the Mosaic economy does not rest merely on big-picture thinking (seeing the Adam-Israel-Christ narrative structure).

바울 자신은 모세법에서 공로적 행위라는 법적인 원리를 분명히 인식하고 있었다.

Paul himself explicitly recognized a legal principle of meritorious works in the Mosaic law:

"일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여겨지지 아니하고 보수로 여겨지거니와"(롬 4: 4)

“To the one who works, his wages are not counted as a gift but as his due”(Rom 4: 4).

확실한 것은, 이것은 그리스도 말고는 결코 실제로 실행되지 않았던 공로의 원리였다.

To be sure, it was a principle of merit that was never truly actualized except by Christ.

바울은,"한 분 외에는 아무도 의롭지 못한데" 이는 "율법의 행위로는 어떠한 인간도 그 분이 보시기에 의로울 수 없기"(롬 3: 9,20) 때문이며, "생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다 "(롬 7:10)라고 분명하게 말한다.

As Paul makes clear,“none is righteous, no, not one,”for “by the works of the law no human being will be justified in his sight”(Rom 3: 9, 20 ESV), and “the very commandment that was intended to bring lifeactually brought death”(Rom 7: 10 NIV).

아직은 이것 중에 아무 것도 그곳에 원칙이 있다는 사실을 도려내지는 않는다.

Yet none of this undercuts the fact that the principle was there.

만약에 우리의 신학이 바울에 충실하고자 한다면, 우리는 역시 이것을 인식하여야만한다.

If our theology is to be faithful to Paul, then we ought to recognize it as well.

나는 클라인에 대한 다섯가지 일반적인 잘못된 설명에 대한 답변을 마쳤다.

I have finished answering five common misrepresentations of Kline’s view.

나는 다른 것들도 역시 있겠지만, 현재 부풀려져 있는 것들은 이 다섯 가지라고 확신한다.

I’m sure there are others too, but these are five that seem to be in the air at the moment.

다음 번에는, 나는 "왜 클라인이 이 주제에 관하여 그렇게 염려하는가?"에 대하여 묻기를 원한다.

Next, I want to ask, “Why was Kline so concerned about this issue?”

분명한 것은, 그가 모세 경륜에서의 행위라는 주제가, 성경 신학과 심지어는 교회 생활의 삶에 실제로 밀접하게 연관되어있는 많은 주제들을 낳게 하는 중요한 신학적 주제라고 보고 있었다는 것이다,

It is clear that he saw the issue of works in the Mosaic economy as an important theological issue that had bearing on many issues in biblical theology and even practical implications for the life of the church.

나는 이것이 클라인에게 중요한 다섯 가지 이유들을 상세히 설명하고자 한다.

I will spell out five reasons it was important to Kline.

___________

6 http:// www.upper-register.com/ papers/ treaty_format.pdf

7 http:// en.wikipedia.org/ wiki/ Fulgurite

8 John Murray, The Covenant of Grace: A Biblico-Theological Study (London: Tyndale: 1954), 5, 29. http:// www.the-highway.com/ Covenant_Murray.html

9 http:// www.upper-register.com/ papers/ subservient_cov.pdf

이번 시리즈의 앞의 글에서, 나는 교리적이고, 교회의, 영적인 칼빈주의자들의 하나님 나라의 삶을, 세상을 기독교화하고자하는 문화 칼빈주의자들과 모든 영역에서 비교해보았습니다.

In the preceding article in this series, I contrasted the kingdom-life of doctrinal, ecclesiastical, and spiritual Calvinists in all the spheres with the cultural-Calvinists’dream of Christianizing the world.

이제 그리스도 안에서 하나님 나라의 시민인 우리가 기대하는 것이 무엇입니까?

What now is the expectation of us citizens of the kingdom of God in Jesus Christ?

우리가 시민으로 있는 나라와, 우리가 추구하는 나라와, 우리의 삶의 모든 영역에서 깃발이 날려야 할 나라에 대하여 우리가 기대하는 것이 무엇입니까?

What is our expectation with regard to the kingdom of which we are citizens, the kingdom we promote, the kingdom whose banner flies over all our life in all the spheres?

반정립

Antithesis

역사 가운데 현재의 삶에서, 그리고 사실은 가까운 장래에, 역시 북미에서도, 우리는 미움, 격렬한 저항, 그리고 노골적인 핍박을 예측합니다.

In this life, in history, and in fact in the near future, also in North America, we expect hatred, fierce opposition, and outright persecution.

우리는, 우리가 하나님 나라와 관계된 고백을 타협하지 않는 것과 우리의 구별된 하나님 나라의 삶으로 인해서, 이러한 미움과 핍박을 예상합니다.

We expect this hatred and persecution exactly because of our uncompromising confession concerning the kingdom of God and because of our distinctive kingdom-life.

우리는, 일반은혜 문화 칼빈주의자들이 추구하는 하나님을 믿지 않는 세상에 대한 평가와 협력에 대한 분명한 대립을 예상합니다.

We expect the very opposite of the appreciation and cooperation on the part of the world of the ungodly that the common grace cultural-Calvinists are looking for.

세상을 기독교화하려는 프로젝트의 근거는, 불신자들이 우호적으로 동조하리라는 것과, 불신자들이 문화 칼빈주의자들을 친구로 여길것이며, 진실로 선을 창출하는 거대한 프로젝트, 심지어는 모두를 위한 평화와 번영의 신성한 지상의 나라를 위해 꼭 필요한 동료 일꾼으로 여길 것이며, 또한 문화 칼빈주의자들과 함께 일할 것에 대한 확신입니다.

Basic to the project of Christianizing the world is the conviction that the ungodly are favorably inclined to the project, that the ungodly regard the cultural-Calvinists as friends, indeed as indispensable fellow workers in the grand project of creating a good, even godly earthly kingdom of peace and prosperity for all, and that the ungodly will not oppose, but work together with the cultural-Calvinists.

그리고 일반은혜의 나라를 세우는 매 단계에 있어서 하나님 나라를 타협함으로서, 문화칼빈주의자들은 불신자들이 실제로 자신들을 인정하고 자신들의 친구가 되어줄 것을 알았습니다.

And by compromising the kingdom of God at every stage of the building of the kingdom of common grace, the cultural-Calvinists see to it that the ungodly world does in fact approve of them and befriend them.

참된 칼빈주의자들의 예상은 근본적으로 다르며, 우리의 경험 또한 근본적으로 다릅니다.

Radically different is the expectation of genuine Calvinists, and radically different is also our experience.

한편으로는 예수 그리스도의 나라와 그의 시민과, 다른 한편으로는 인간의 나라와 그의 시민 간에는 반정립입니다.

There is antithesis—opposition and hostility—between the kingdom of Jesus Christ and its citizens on the one hand, and the kingdom of Man (with a capital “M”) and its citizens on the other hand.

하나님께서는 이 두  나라 사이에 적대감이 있도록 하셨다: "내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니"(창 3:15)

God has placed this enmity between the two kingdoms: “I will put enmity between thee and the woman, and between thy seed and her Seed”(Gen. 3: 15).

세상에서의 이 두 커다란 나라는 항상 전쟁 중이었으며, 특히 마지막 때에 그렇습니다.

The two great kingdoms in the world at all times, and especially at the end of time, are at war!

하이델베르크 소교리문답에서는, 하나님 나라의 도래에서, 이러한 일련의 조항들의 주제를 설명하는데 있어서 이러한 전투를 인정하고있습니다: "마귀의 일들과, 주를 대적하여 높이 오르는 모든 권세들과, 또한 주의 거룩한 말씀을 대적하는 모든 악한 도모들을 멸하시옵소서"(Q& A 123).

The Heidelberg Catechism recognizes this warfare in its explanation of the theme of this series of articles, the coming of the kingdom of God: “destroy the works of the devil and all violence which would exalt itself against Thee; and also, all wicked counsels devised against Thy holy Word”(Q& A 123).

이 교리 문단이 문화 칼빈주의자들의 강령이라 할지라도, 하나님 나라의 도래의 중요한 면으로서의 세상을 기독교화 하려는 프로젝트는, 교리문답의 가르침과 경고를 받아들일 여지가 없습니다.

The project of Christianizing the world, as an important aspect of the coming of the kingdom of God, has no place for this instruction and warning of the Catechism, even though the Catechism is the creed also of the cultural-Calvinists.

예수님께서 경고하시는 것은, 우리가 세상으로서가 아닌, 세상 안에서 사는 것의 결과는, 우리의 하나님 나라의 삶에 호의적이거나 우리가 그렇게 하도록 내버려두기보다는, 이 세상이 우리는 미워하는 것입니다."세상이 그들을 미워하였사오니 이는 내가 세상에 속하지 아니함 같이 그들도 세상에 속하지 아니함으로 인함이니이다"(요 17: 14)

Jesus forewarned us that the result of our being in the world, but not of the world, would be that the world would hate us, rather than look favorably on our kingdom-life and pitch in to help us with it: “The world hath hated them, because they are not of the world, even as I am not of the world”(John 17: 14).

역사 안에서의 세속적 승리에 대한 헛된 소망

The Vain Hope of a Carnal Victory within History

우리 영적이고, 교리적이고, 교회적인 칼빈주의자들은 역사 안에서 그리스도의 나라의 세속적 승리를 기대하지 않습니다

We spiritual, doctrinal, and ecclesiastical Calvinists do not expect the carnal triumph of the kingdom of Christ in history.

우리는 세상의 기독교화를 기대하지 않습니다.

We do not expect the Christianizing of the world.

우리는 성경이 프로젝트에 대한 기대를 뒷받침한다고 생각하지 않습니다.

We deny that the Bible holds out this prospect for the project.

과거 백년의 역사를 보거나,그들의 국가나 세계를 기독교화하려는 문화 칼빈주의자들의 노력은 완전히 실패했습니다.

The history of the past one hundred years or so of the efforts of the cultural Calvinists to Christianize their nations and the world has been utter failure.

아브라함 카이퍼의 화란에서 기독교인은 1898년에 비하여 오늘날 조금도 더 많아지지 않았습니다.

Abraham Kuyper’s Netherlands is not a whit more Christian today than it was in 1898.

북미 기독개혁교회(CRC)의 기독교인도 엳시 1924년보다도 많지 않습니다.

Neither is the North America of the Christian Reformed Church more Christian than it was in 1924.

화란과 북미의 현재의 문화는 하나님의 나라의 도래에 관하여는 어떠한 형태로든 간에 기대할 수 없습니다.

The present cultures of the Netherlands and of North America are not promising with regard to the coming of the kingdom of God in any form.

문화에서 공개적인 반기독교는 지독합니다

Open anti-Christianity is virulent in the cultures.

문화는 퇴폐해져가고, 무법의 심연으로 퇴락해가서 하나님의 자연법, 즉 남자와 여자의 법에 대하여 격하게 반응합니다.

The cultures are decadent, and descending into the abyss of the lawlessness that rages against God’s law in nature, that is, the law of male and female.

세상을 기독교화하는 완고한 프로젝트는 성경, 역사, 그리고 현재의 경험과 싸우고있습니다.

The stubborn project of Christianizing the world fights Scripture, history, and present experience.

비록 개혁주의 신자들은 역사에서 그리스도의 나라의 세속적 승리를 기대하지 않더라도, 예수그리스도의 나라의 삶을 살고, 예수 그리스도의 나라를 추구하는 우리는 승리를 얻을 것입니다.

Even though Reformed believers do not expect the carnal victory of the kingdom of Christ within history, we who now live the kingdom-life of Jesus Christ and who promote the kingdom of Jesus Christ will have the victory.

현재 우리의 마음에 세워져 있고, 참 된 교회이며, 우리의 삶의 모든 영역에 확대되어있는 하나님 나라는 승리할 것입니다.

The kingdom that is now established in our hearts, that is the true church, and that extends in our lives to all the spheres will triumph.

이 나라의 승리는 확실합니다.

The victory of this kingdom is certain.

이는 적대적인 짐승의 나라를 파괴할 것입니다.

It will destroy the rival kingdom of the beast.

이는 짐승에게 속해있는 나라의 모든 이들을 벌하여 지옥에 던져 넣을 것입니다.

It will punish and cast into hell all the citizens of the kingdom of the beast.

이는 모든 새로운 창조에서 자체적으로 완전하게 세워질 것입니다.

It will establish itself perfectly over all the new creation.

그 안에서 우리는 왕이신  예수와 함께 모든 것을 영원히 다스릴 것입니다.

In it, we will reign with King Jesus over all things forever.

이 하이델베르크 소교리문답은 우리의 소망이

모델 기도의 두 번째 간청의 설명으로 귀결되게 합니다.

"주의 나라가 완성되어 주께서 만유의 주로서 만유 안에 계시기까지"(요리문답123)

To this the Heidelberg Catechism directs our hope in the conclusion of its explanation of the second petition of the model prayer: “till the full perfection of Thy kingdom take place, wherein Thou [God triune, in Jesus Christ] shalt be all in all” (Q& A 123).

역사 안에서가 아닙니다!

Not within history!

일반은혜의 나라의 임시적인 승리

The Temporary Victory of the Kingdom of Common Grace

우리 시대에 일어나고있는 것과 같이, 역사 안에서, 사단의 외적인 거대한 인간의 나라는, 그 안에서 인간이 모든 것의 모두인 것으로서, 가능한 많이, 자체적으로 최상으로 발전하여나갑니다.

Within history, as is taking place in our day, Satan’s outwardly grand kingdom of Man, in which Man is all in all, as much as possible, develops itself to the fullest.

이 거대한 인간의 나라는 하나님을 대적하며, 그리스도를 대적하고, 교회를 대적합니다.

This grand kingdom of Man is anti-God, anti-Christ, and anti-church.

이것은 법이 없습니다.

It is lawless.

이는, 그리스도를 증거한 것과, 하나임이 하나님이시라는 그들의 고백과, 하나님의 법에 순종하는 그들의 삶으로 인하여 하나님의 백성을 핍박합니다.

It will persecute the citizens of the kingdom of God for their witness to Jesus, for their confession that God is God, and for their life of obedience to the law of God.

그리고, 말하기도 힘든 말이지만, 세상을 기독교화하는 프로젝트의 창시자인 아브라함 카이퍼에 따르면, 신을 믿지 않고, 그리스도인을 대적하고, 법이 없는 나라가 사실 마지막에 이르러서는, 세상을 기독교화하는 일반은혜 프로젝트가 충만히 발달되었을 것이라고합니다.

And, now, mirabile dictu [wonderful to relate], according to Abraham Kuyper himself, the father of the project of Christianizing the world, this godless, antichristian, lawless kingdom will, in fact, be the final, full development of the common grace project of Christianizing the world.

일반은혜 드라마의 마지막 장면은 오직 죄인이 무대에 나타남으로 인하여 재연될 수 있습니다... [일반]은혜는 역사 안에서 죄에 대한 가장 강력한 증거로 인도하며...이것이 바벨론[적그리스도의 세상 나라]을 파괴하는 순간...야만스러운 무리나 거칠은 잔인함의 이미지가 아닌 인간의 삶이 할 수 있는 가장 발달된 모습이 보여질 것이다. 이는 가장 정제된 형태이며, 부와 광채가 가장 웅대하게 펼쳐지는 것이며, 삶을 눈부시고 영광스럽게 만들어 모든 것이 가득히 빛날 것이다. 이것으로부터 우리는 '일반은혜'가 마지막까지 계속 기능하리라는 것을 알 수 있다.(카이퍼의 일반은혜 180, 181)

The closing scene in the drama of common grace can be enacted only through the appearance on stage of the man of sin…[ common] grace leads to the most powerful manifestation of sin in history…At the moment of its destruction Babylon [the world-kingdom of Antichrist—DJE]…will exhibit not the image of a barbarous horde nor the image of coarse bestiality but, on the contrary, a picture of the highest development of which human life is capable. It will display the most refined forms, the most magnificent unfolding of wealth and splendor, the fullest brilliance of all that makes life dazzling and glorious. From this we know that ‘common grace’will continue to function to the end (“Common Grace,”in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1998, 180, 181).

그러므로, 현재 일반은혜의 나라를 세우고 추진하는 모든 이들은, 사실 고의적으로 사단이 자신의 적그리스도 나라, 즉 요한계시록13장에서 짐승의 나라라고 부르는 나라를 실현하도록 돕는 것입니다.

All those, therefore, presently engaged in erecting and promoting the kingdom of common grace are, in fact, deliberately helping Satan to realize his antichristian kingdom, the kingdom that Revelation 13 calls the kingdom of the beast.

나는 그들에 대한 나쁜 소식을 가지고있습니다.

I have bad news for them.

하나님의 진노는 역사를 통틀어 그들의 프로젝트 위에 머무릅니다.

The wrath of God abides on their project throughout history!

그리고 그들의 나라는 예수 그리스도의 날에 완전히 파괴될 것입니다.

And their kingdom will be demolished in the day of Jesus Christ!

다니엘서 2장의 작은 돌은 그 위에 떨어질 것이며 그것을 가루로 부술 것입니다.

The little stone of Daniel 2 will fall upon it and grind it to powder.

헤르만 훅세마 뿐만이 아니라, 모든 하늘과, 거룩한 사도들과, 그리고 선지자들은 일반은혜의 프로젝트가 파괴되는 것에 대하여 기뻐 할 것입니다.

The day comes when not only Herman Hoeksema, but also all heaven, the holy apostles, and the prophets will rejoice over the destruction of the project of common grace.

"하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아 그[바벨론, 적그리스도의 나라, 그리고, 카이퍼에 따르면, 일반은혜의 마지막 산물]를 인하여 즐거워하라 하나님이 너희를 신원하시는 심판을 그에게 하셨음이라 하더라"(계 18:20)

“Rejoice over her [Babylon, the kingdom of Antichrist, and, according to Kuyper, the final product of common grace], thou heaven, and ye holy apostles and prophets; for God hath avenged you on her”(Rev. 18: 20).

역사의 종착지

The Goal of History

예수 그리스도의 나라의 승리와 완성은 역사 안에서 일어나지는 않을 것이지만, 역사의 종착지가 될 것이다.

The victory and perfection of the kingdom of Jesus Christ will not take place within history, but as the goal of history.

우리 나라의 승리는 영구적일 것입니다.

The victory of our kingdom will be everlasting.

인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니... 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라(마 25: 31, 34)

When the Son of man shall come in his glory , and all the holy angels with him, then shall he sit upon the throne of his glory… Then shall the King say unto them on his right hand, Come, ye blessed of my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world (Matt. 25: 31, 34)

이것은, 예수께서 부활하셔서 모두의 주가 되신 것이 확실한 것과 같이 확실하며, 하나님과 예수 그리스도의 성부가 만유의 주이신 것이 확실한 것과 같이 확실합니다.

This is certain, as certain as it is that Jesus arose to become lord of all, and as certain as it is that the God and Father of Jesus Christ must be all in all.

이것이 우리의 소망입니다.

This is our hope.

이러한 소망을 가지고서, 우리는 하나님 나라의 삶을 신실하게 살아갈 것이며; 하나님 나라를 적극적으로 추진하며; 부끄러움이나 두려움이 없이 하나님 나라의 깃발을 날리며, 이러한 하나님 나라와 그곳의 왕을 위하여 경멸과 고통을 인내하며 참을 것입니다.

With this hope, we live the kingdom life faithfully; promote the kingdom actively ; fly the banner of the kingdom without shame or fear; yes, and patiently endure scorn and suffering for the sake of this kingdom and its king.

예수 그리스도의 나라와 그의 (특별한)은혜의 도래는,  우리가 한 하나님 나라의 일 보다는, "나라이 임하옵시고"라는 우리의 기도의 응답에 기인한 것입니다.

지혜가 없이 (허구인)하나님의 일반은혜로 세상을 기독교화하려는 (불가능한) 프로젝트를 거절하는 것은 재세례파와 같이 세상으로부터의 도피를 뜻하는 것입니다.

Rejection of the (impossible) project of Christianizing the world by a (fictitious) common grace of God in no wise implies an Anabaptistic flight from the world.

칼빈주의 강연에서의 아브라함 카이퍼보다는 성경에서의 하나님의 부르심에 귀를 기울이는 개혁주의 그리스도인은, 하나님의 세계 안에 있는 인간의 모든 영역에서 예수 그리스도의 은혜와 성령에 의하여, 하나님 나라의 삶을 살아갑니다.

The Reformed Christian who heeds God’s call in Scripture, rather than Abraham Kuyper’s in Lectures on Calvinism, lives a kingdom-life by the grace and Spirit of Jesus Christ in all the spheres of human life in God’s world.

이미 나는 이번 시리즈에서 선택 받은 개혁주의 신자의 마음 안에서 왕이신 그리스도의 통치를 확언하였으며, 하나님 나라가 교회, 가족, 그리고 하나님 나라의 자녀들에 대한 교육의 영역들로 확장되는 것을 설명하였습니다.

Already in this series I have affirmed the reign of King Jesus in the heart of the elect, Reformed believer and described the extension of the kingdom into the spheres of the church, the family, and the education of kingdom children.

노동의 영역

The Sphere of Labor

우리가 이 땅에서 왕이신 예수의 깃발을 높이 들어야 할 또 하나의 영역은 노동의 영역이다.

Another sphere of earthly life in which we hold aloft the banner of King Jesus is labor.

칼빈주의 사업가와 금융업자는 자신의 사업을 정직하게 운영하여야 하며; 공평하게, 골고루 후하게 자신의 고용인에게 공급하며; 자신들이 축적한 부를 가지고

디모데전서 6:18의 예수의 사도의 권고인  "선을 행하고.. 선한 사업을 많이 행하고, 나누어주기를 좋아하며, 소통하려고 하라[즉, 필요를 공급해줘라]"는 말에 순종 하여야합니다.

Calvinist businessmen and financiers run their enterprises honestly; provide fairly, even liberally, for their employees; and with their well-gotten wealth “do good…[ and are] rich in good works, ready to distribute, willing to communicate [that is, give to the needy],” in obedience to the charge of the apostle of Christ in 1 Timothy 6: 18.

이것은 이들의 하나님 나라 행동 방식으로서, 이는 어떤 노동조합 때문도 아니며, 제5계명에 대한 불순종과, 고용인이 자신들의 고용주에게 복종하라는 신약의 교훈과, 그들로 하여금 그렇게 하도록 하는 압력들과, 혹은 시민의 부를 재분배하려고 권위를 강탈하는, 칼 막스의 영향을 받은, 시민 정부 때문도 아닙니다.

This is their kingdom-behavior, not because some labor union, in disobedience to the fifth commandment and to the New Testament precept that employees be subject to their employers, forces them to do so, or because a civil government, influenced by Karl Marx, usurps the authority to redistribute the wealth of the citizenry.

그러나 이것은 개혁주의 사업가의 노동의 영역에서의 행동 방식인데, 이는 그들이, 비록 그들 자신들의 창의적이고 힘든 일을 통하여 자신들의 회사를 설립하였을 지라도, 그들은 그 회사의 주가 아닌 것을 알고있기 때문입니다.

But this is the behavior in the sphere of labor of Reformed businessmen because they know that, although they did build their companies by their own creativity and hard work, they are not lords of their companies.

예수 그리스도는 사업과 금융에서의 주이십니다.

Jesus Christ is lord in business and finance .

노동의 영역에 있어서, 개혁주의 근로자는 주를 위하여, 근면하고 신뢰할만하며, 심술궂은 고용주라 할지라도 권위에 복종합니다.(베전2:18-25)

In the sphere of labor, the Reformed workingman is diligent and reliable, submitting to the authority even of a “froward” employer, for God’s sake (1 Pet. 2: 18– 25).

그는 비록 재정적 손실과 고통이 있을지라도, 노동조합의 혁명과 폭동을 거부합니다.

He repudiates the revolution and violence of the labor unions, even though this may mean financial loss and suffering.

이는 왕이신 예수가, 마음과 그로 인한 일터에서의 행동 방식을 포함한 그의 삶의 모두를, 다스리는 것으로 설명될 수 있습니다.

The explanation is that King Jesus reigns in his heart and therefore over all his life, including his behavior at work.

나는 개혁주의 근로자의 하나님 나라 삶의 문제에 있어서 나 자신의 어버지를 예로 들겠습니다.

I instance the example of my own father in the matter of the kingdom-life of the Reformed workingman.

그는 Grand Rapids의 Keeler Brass 공장에서 40년 이상을 근면하고 신실하게 일했습니다.

He worked diligently and reliably for more than forty years in the Keeler Brass factory in Grand Rapids.

임금은 조합이 없는 공장에서 최상은 아니었습니다.

Wages were not the highest in this non-union plant.

그의 많은 동료 일꾼들은 끊임없이 불평하였으며, 언제나 공장의 소유주에게 비판적이었습니다.

Many of his fellow workers were constantly grumbling, always critical of the owners of the factory.

계속해서 그들은 작업장에 노동조합을 만들려고 하였습니다.

Again and again they tried to get a labor union into the shop.

항상 나의 어버지는 조합 결성을 못하게 하는데 앞장섰습니다.

Every time my father was a leader in keeping the union out.

그가 퇴임할 때에, 비록 그의 동료 일꾼들은 그의 (하나님 나라의 근본적인 진리인) 개혁주의 원칙에는 동의하지 않았지만, 그를 존경하는 이들이 송별회를 열어주었습니다.

At his retirement, his fellow workers, who respected him even though they disagreed with his Reformed principles (which were the basic truths of the kingdom of God), gave him a farewell party.

예상하지 않았는데 회사의 소유주인 Keeler씨가 모임에 나타났습니다.

Unexpectedly, Mr. Keeler, the owner of the company, appeared in the gathering.

나의 아버지는 자신이 준비한 고별사를 이렇게 낭독하였습니다:"내가 일로 인하여 Keeler씨에게 감사하는 것은, 일로 인하여 나는 나의 가족을 부양할 수 있었으며, 개신개혁교회를 지원하였으며, 그리고 나의 아이들을 기독교인 학교에 보내었습니다."

My father began his prepared farewell remarks this way: “I thank Mr. Keeler for work, so that I could support my family, support the Protestant Reformed Church, and send my children to the Christian schools.”

이것이 노동의 영역에서 왕이신 예수를 고백하는 것이었습니다.

This was the confession of King Jesus in the sphere of labor.

직업에서 이러한 행동과 이러한 말이 노동의 영역에서 예수 그리스도의 나라의 깃발을 흔들었던 것입니다.

That conduct on the job and that speech flew the banner of the kingdom of Jesus Christ in the realm of labor.

행정의 영역

The Sphere of Government

정치와 행정의 영역은 문화 칼빈주의자들이 매우 강조하는 영역입니다.

On the sphere of politics and government the cultural-Calvinists put heavy emphasis.

아브라함 카이퍼가 그러했습니다.

Abraham Kuyper did.

화란을 기독교화하는 그의 프로젝트에서 눈에 띄는 특징은 자신이 국가의 수상으로서의 직책에 활력을 줄 정치적 당을 형성하는 것입니다.

A prominent feature of his project to Christianize the Netherlands was the forming of a political party that would propel him into the office of prime minister of the nation.

이와 같은 특출한 사람에 의한 이러한 청치력의 달성은 오늘날 그의 제자들을 황홀하게 하였습니다.

This achievement of political power by that extraordinary man fascinates his disciples today.

그들은, 흔하지 않은 재능을 가진 칼빈주의자에 의한 이러한 종류의 눈길을 끄는 성취에, 감명을 받았습니다.

They are impressed with that kind of showy accomplishment by a uniquely gifted Calvinist.

그들이 하나님 나라의 도래와 세상의 기독교화를 선언할 때에, 이러한 지상적 능력과 지상적 영광의 획득은 그들이 진정으로 따르는 것입니다,

This attainment of earthly power and earthly glory is what they are really after, when they proclaim the coming of the kingdom and the Christianizing of the world.

그러나 이것은 신약성서에서의 하나님 나라의 복음의 메세지에 분명히 반대되는 것입니다.

But this is clean contrary to the message of the gospel of the kingdom in New Testament Scripture.

예수 그리스도가 자신의 나라로 부르신 이들 가운데는

육체를 따라 난 지혜자가 많지 않으며, 능한 자가 많지 않으며, 아브라함 카이퍼의 사람들이 많지 않습니다,

Not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble, not many Abraham Kuypers, has Jesus Christ called into his kingdom.

차라리, 하나님께서는 어리석은 자, 약한 자, 멸시 받는 자, 없는 자들을 택하십니다, "이는 아무 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라"(고전1:26-29)

Rather, he has chosen the foolish, the weak, the base, and the nobodies, “that no flesh should glory in his presence”(1 Cor. 1: 26–29).

따라서 하나님 나라는, 대부분에 있어서 매우 일상적이고, 눈에 띄지 않으며, 명료하지 않는 방식으로, 삶의 모든 영역으로 확장됩니다.

Accordingly, the kingdom is extended into every sphere of life, for the most part in very ordinary, unnoticed, obscure ways.

여기에선 나팔을 요란하게 불지도 않으며, 천정에서 풍선이 내려오지도 않으며, 행동을 녹화하는 텔레비전 카메라도 없습니다.

There are no trumpets blaring, no balloons dropping from the ceiling, no television cameras recording the action.

이것이 행정의 영역에서의 칼빈주의자들의 하나님 나라의 삶의 참된 특이점입니다.

This is true particularly of the kingdom-life of Calvinists in the sphere of government.

그리스도인은 국가 권력을 하나님께서 규정하신 것으로 인식하고 있기 때문에, 이는 단순히 통치자에게 복종하고, 자신의 세금을 내는 것으로 이루어져 있습니다.(롬13:1-7)

It consists of simply submitting to the rulers and paying one’s taxes, because the Christian recognizes the civil powers as ordained of God (Rom. 13: 1–7).

문화 칼빈주의자들은 이와같은 단순하고 일상적인 행동을 조롱합니다.

At such simple, ordinary behavior the cultural-Calvinists jeer.

그들은 영향력 있는 정치적 정당을 원합니다.

They want influential political parties.

그들은 높은 관직에 있는 뛰어난 남성들과 여성들을 원합니다.

They want illustrious men and women in high office.

명확한 입장과 매력적인 혁신을 많은 이들이 옹호하며 일부는 그렇게 하기도 합니다.

Many advocate, and some take part in high-profile, glamorous revolution.

남아프리카를 여기저기 돌아다니면서 혁명을 선동하는 것이, 세상을 기독교화하려는 이들에 의해서, 일반은혜의 나라의 삶에 대한 영광스러운 표현이라고, 호평을 받습니다.

Traipsing off to South Africa to stir up revolution is acclaimed by the proponents of Christianizing the world as a glorious expression of the life of the kingdom of common grace.

자신을 혁명주의자로 구분하는 것은, 특히 흑인과 여성들을 위한 경우에는, 일반은혜 나라에서의 명예의 상징이 되었습니다.

Distinguishing oneself as a revolutionary, especially on behalf of blacks or women, is a badge of honor in the common grace kingdom.

하나님 나라에서, 왕이신 예수가 국가 권위에 대한 혁명을 금지한 것은 문화 칼빈주의자들에게는 관심사가 아닙니다.(롬13:1-7; 디3:1; 베전 2:13-17)

That in the kingdom of God, King Jesus forbids revolution against the civil authorities is of no concern to the cultural-Calvinists (Rom. 13: 1–7; Titus 3: 1; 1 Pet. 2: 13–17).

성경에서는, 복종하면서 세금을 내는 모든 세대와 모든 국가들 가운데, 거의 대다수의 그리스도들의, 행정의 영역에서 단순하고 일상적인 행동들에 대하여, 명예의 상징을 수여합니다.

Scripture bestows its badge of honor upon the simple, ordinary conduct in the sphere of government of the vast majority of Christians in all ages and among all nations of submitting and paying taxes.

마틴 루터는, 하나님 나라의 특징적 삶을, 아무도 흉내 낼 수 없는 방식으로,  비천하고 하찮은 일상의 행동을 다음과 같이 확증하고 있습니다: 신실한 종인 소녀가, 비록 당나귀의 등에서 잠을 청한다고 하더라도, 자신들이 피 흘리는 순교자를 만들어내면서도, 죽을 때까지 밤 낮으로 노래를 하는 모든 사제와 수도사보다도, 좀 더 선을 행하고, 좀 더 성취하고, 그리고 훨씬 더 믿을 만합니다.(인용구:하단과 같음)

In his inimitable way, Martin Luther affirmed the ordinary behavior of the lowly and no-account as the characteristic life of the kingdom of God: A faithful servant girl does more good, accomplishes more, and is far more dependable—even if she only takes a sack from the back of an ass—than all the priests and monks who sing themselves to death day and night while making bloody martyrs of themselves (quoted in William H. Lazareth, Luther on the Christian Home: An Application of the Social Ethics of the Reformation, Philadelphia: Muhlenberg Press, 1960, 159).

여가의 영역

The Sphere of Leisure

성경에서는 인간의 삶의 중요한 영역들 가운데 여가의 영역에 대해서는 좀처럼 인정하지 않습니다.

The Bible hardly recognizes a sphere of leisure among the important spheres of human life.

그러나 서구의 국가들 사이에서는 여가가 매우 중요해졌기에 구별된 그리스도인의 행동에 대한 어떠한 처방이 고려되어야만 합니다.

But so prominent has leisure become among the nations of the West that any treatment of distinctively Christian behavior must take account of it.

성경에서는 여가를 격려하지는 않습니다.

Scripture does not encourage leisure.

성경에서는 인간들에게, 우리 모두에게 있어서의 삶의 짧은 시간에 일을 할 것을 요구합니다.

Scripture calls humans to work in the short time of the life of all of us.

두 가지 진리가, 우리가 여가를 즐기는 것을 절약할, 결정적 지배 요소가 되어야 할 것입니다.

Two truths ought to govern our sparing enjoyment of leisure.

첫 번째로, 우리의 지상적 직업에 관하여서, 우리는 엿새 동안 일을 해야 하고 그리고 하나님이 쉬신 하루를 쉬어야 합니다.

First, regarding our earthly vocation, we are called to work six days and to rest one day the rest of God.

이것은 율법의 네 번째 계명의 참 뜻입니다:"엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나 일곱 째 날은 네 하나님 여호와의 안식일인즉"(출 20:9-10)

This is the force of the fourth commandment of the law: “six days shalt thou labor, and do all thy work: but the seventh day is the Sabbath of the LORD thy God”(Ex. 20: 9–10).

안식일의 휴식은 북미의 여가와 동일하지 않습니다.

The rest of the Sabbath is not the same as North American leisure.

이것은 영적인 수고를 포함하며, 그렇게 하여야만 하는 휴식입니다.

It is a rest involving, indeed requiring, spiritual labor.

우리는 근면하게 하나님의 교회에 출석하여야 합니다.

Diligently we attend the church of God.

우리는 하나님의 말씀을 가르치면서 듣는 일을 하여야 합니다.

We work at preaching and hearing the word of God.

안식일을 기억하는 것은, 잠자거나,NFL Sunday를 시청하면서 우리 자신을 즐겁게 하면서 보내는 것이 아니며, 좋은 책을 읽고, 우리 가족들을 하나님 말씀으로 가르치며, 하나님의 것들을 묵상하면서 보내는 것입니다.

The remainder of the Sabbath is spent, not in “sacking out,”or in amusing ourselves by watching NFL Sunday, but in good reading, instructing our families in the word of God, and meditating on the things of God.

이것은 일입니다. 그러나 이러한 휴식은 단순한 레저가 줄 수 없는 영혼의 평안을 제공합니다.

This is work. But this rest affords peace to the soul that mere leisure cannot give.

두 번째로는, 우리가 하나님 나라를 위해서 일하는 것에  관해서는, 우리는 일하는데 마땅히 열심이어야 합니다. "때가 아직 낮이매 밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라"(요9:4)

Second, with regard to our work in and on behalf of the kingdom of God, we ought to be diligent in working “while it is day: the night cometh, when no man can work”(John 9: 4).

우리의 주된 소명은 일하는 것입니다.

Our main calling is to work.

여가는, 우리 삶의 조그마한 부분에서, 우리의 일에 도움이 되어야하며, 그 자체가 목적이 되어서는 안됩니다.

Leisure, in the small place it has in our lives, must serve our working and not become an end in itself.

그러므로 개혁주의 그리스도인은 여가가 제 역할을 하도록 하여야 합니다.

The Reformed Christian therefore must keep leisure in its place.

남자와 여자의 매일의 의무가 허락되는 한에서, 개혁주의 남자와 여자는 하나님 나라를 진척 시키는 활동을 찾아서 이를 수용하여야 합니다: 남자에게는, 교회 회의와 학교 위원회의 일원으로; 남녀 모두에게는, 가난하든지, 아프든지, 혹은 곤궁하든지, 빈곤한 이를 도우며; 하나님의 말씀을 부지런히 탐구하여 하나님 나라의 삶을 발전시켜야 합니다.

As much as the everyday duties of his or her life permit, the Reformed man or woman ought to seek or accept activities that promote the kingdom of God: for men, membership in the consistory and school boards; for both men and women, help of the needy, whether poor, or sick, or otherwise distressed; involvement in various projects of church and school; and diligent study of the word of God, so as to develop in the life of the kingdom.

우리의 여가를 지배하려고 밀치고 들어오는 오락에 관해서, 하나님 나라의 제일 우선 되는 원칙인 하나님 나라의 시민으로서 맞지 않는: 춤; 관능을 자극하거나  폭력을 즐기는 영화들; 도박등과 같은 오락을 거절하여야 합니다.

With regard to the entertainments that jostle to dominate our leisure, the very first rule of the kingdom of God is that we refuse those entertainments that are unfitting for a citizen of the kingdom of God: the dance; movies that entice with sensuality or amuse with violence; gambling.

춤

Dancing

일반은혜 이론이, 세상을 기독교화 하기 보다는, 추종자를 세계적으로 만들려는 경향은, 일반은혜 지지자들이 세상 기관의 가장 나쁜 것들과 부정한 생산물들에 대한 비난과 거절을 할 수 없다는 데서 명백히 드러납니다.

The tendency of the theory of common grace to make its adherents worldly, rather than to Christianize the world, is evident in the inability of the proponents of common grace to condemn and repudiate even the worst of the world’s organizations and most corrupt productions.

반면에 한 때 기독개혁교회와 소속 대학들이 세상적이라고 비난하였던 춤을 (이것은 우상숭배의 전주곡으로서), 이제는 그들이 받아들이면서, 그것을 예술 형태라고 칭찬을 하면서, 그것을 행합니다.

Whereas once the Christian Reformed Church and its colleges condemned dancing as worldly (which it is— a prelude to fornication), now they embrace it, extol it as an art form, and practice it.

그들은 그것을 구속 시킵니다.

They have “redeemed” it.

그러나 그 "구속된" 형태는 구속되지 않은 원래의 형태와 아무 상관이 없습니다.

But its “redeemed” form differs in no respect from its unredeemed form.

이것은, 자극적인 음악에 맞추어, 결혼하지 않은 여성과 뺨에 키스를 하는 남성의 호색적인 움직임으로 존속됩니다.

It remains lascivious movements of males cheek to jowl (and not only these body parts) with females to whom they are not married, to the accompaniment of arousing music.

춤의 구속을 말하는 것은 구속의 영광스러운 기독교적 개념을 손상 시키는 것입니다.

To speak of the redemption of dancing is to demean the glorious Christian concept of redemption.

대학생들 가운데 춤을 장려하는 것은 욕망의 불꽃에 가스를 붓는 것입니다.

To encourage dancing among college students is to pour gas on the flame of lust.

영화 관람

Movie Attendance

내가 이 논문을 쓰고 있을 때, The Calvin Spark의 2012 겨울 주제가 나의 우편함에 도착했습니다.

As I write this article, the Winter 2012 issue of The Calvin Spark arrives in my mailbox.

이는 미시간 그랜드 레피즈에 있는 칼빈 신학교 교우들의 잡지입니다.

This is the magazine for the alumni of Calvin College in Grand Rapids, Michigan.

잡지에서 눈에 띄는 것은-대학 교수인 William Romanowski의 책에 대한 호의적인 서평인-헐리우드를 개혁하자는 전면 제목입니다.

Prominent in the magazine is a full-page, favorable review of a book by a professor at the college—William Romanowski—titled "Reforming Hollywood" (15).

영적이고 교리적인 칼빈주의자의 첫 번째 반응은 믿을 수 없다는 것입니다.

The first reaction of a spiritual and doctrinal Calvinist is incredulity.

이 세상에 헐리우드를 개혁하는 것이 가능하다고 생각하는 사람이 저자 말고 누가 있겠습니까?

Is there another human in the world besides the author who thinks that reforming Hollywood is a possibility?

정말로, 저자 자신은 실제 그렇게 생각하는 것입니까?

Indeed, does the author himself really think so?

두 번째 반응은 좀 더 근본적입니다:

The second reaction is more substantial:

기독교는 도덕적으로 더러운 곳을 개혁하려는 생각이나 글을 쓰지는 않는데 이곳이 바로, 외설, 폭력, 그리고 영화가 완전히 부도덕하며,  음란하며, 그렇지 않다면 도덕 관념이 없는 남녀 배우들이며, 그리고 적그리스도 제작자들이 있는 헐리우드입니다.

Christianity does not think or write of reforming the moral cesspool that is the Hollywood of the filth, violence, and sheer ungodliness of the movies, of the immoral, if not amoral actors and actresses, and of the antichristian producers.

기독교는 헐리우드라고 불리우는 땅으로 지옥이 열려서 이것이 완전히 파괴되기를 기도합니다.

Christianity thinks and writes of as well as prays for the utter destruction of that opening of hell into the earth called Hollywood.

칼빈(신학교) 교수의 책인 the Calvin Spark 의 서평에서, 저자가 The Graduate 영화를, "예술적 장점은 물론이고 도덕적이고 신앙적인 중요성"을 가지고 있다는 James Wall의 추천에 만족하면서 동의하는 것에 주목하십쇼.

In the review of the Calvin professor’s book, the Calvin Spark notes approvingly the author’s evident agreement with the liberal James Wall’s commendation of the movie The Graduate as having “moral and religious significance, as well as artistic merit.”

내가 확실히 기억하고 있는 것은 (Dustin Hoffman과 Anne Bancroft 가 불행하게도 내 기억에 박혀있습니다), 일반 신문에 이 영화가 소개되고 예술적으로 광고 되는데 있어서, 이 영화를 간음과 음란을 받아들일 수 있으며, 진실로 현대인의 삶에 바람직한 방식으로 묘사하고 있다는 것입니다.

I distinctly recall (the names Dustin Hoffman and Anne Bancroft unfortunately stick in my memory) that the reviews and graphic advertisement of this movie in the public press promoted the movie as featuring fornication and adultery as an acceptable, indeed desirable way of life for moderns.

나는 칼빈신학교의 문화 칼빈주의를 후원하는 성도들이 (칼빈신학교가) 헐리우드나 그곳의 영화를 옹호하는 것을 꾸짖을 것을 촉구합니다.

I let the patron saint of the cultural-Calvinists at Calvin College rebuke their advocacy of Hollywood and its movies.

아브라함 카이퍼는 자신의 "칼빈주의 강연"에서 극장에 가는 것에 반대하는 글을 기록하였습니다.

In his "Lectures on Calvinism", Abraham Kuyper wrote this against theater-going.

회심하지 않는 세상과 긴밀하게 관계하는 모든 것이 칼빈주의에 의하여 합법화될 수 없는 것은, 극장과 같은 것에 대하여 명백한 거부를 표시함으로서 이 세상의 너무 사악한 영향에 대한 경계를 설정해야 하기 때문입니다...

Not every intimate intercourse with the unconverted world is deemed lawful by Calvinism, for it placed a barrier against the too unhallowed influence of this world by putting a distinct “veto”upon…theatres…

이것은 우리의 선조들을 범죄하게 한 것으로서...대중을 흥겹게 하기 위하여, 남녀 배우들에게 당연히 요구되었던 도덕적 희생이었습니다.

That which offended our ancestors was…the moral sacrifice which as a rule was demanded of actors and actresses for the amusement of the public.

극장의 단원[오늘날은 남녀 배우들의 무리]은... 도덕적으로 좀 낮은 수준[오늘날에는 말도 안되게 절제 되어있는]에 있습니다...

A theatrical troop [today, the set of actors and actresses—DJE]…stood, morally, rather low [today, ridiculous understatement—DJE].

이러한 낮은 도덕 수준은, 부분적으로, 끊임없이 다른 사람의  성격을 표현해야한다는 사실로부터 온 결과로서, 이는 궁극적으로 당신의 개인적 성격을 형성하는데 방해하는 결과를 가져오는 것이며; 또 부분적으로는 우리의 현대 극장들이...여성의 존재를 무대에 소개하면서,너무 자주 여성이 하나님께서 그녀에게 맡기신 가장 성스러운 보물과, 그녀의 흠 없는 이름과, 나무랄게 없는 행동을 위태롭게 하는 정도에 따라서, 극장의 번영이 측정 되기 때문입니다.

This low moral standard resulted partly from the fact that the constant and everchanging presentation of the character of another person finally hampers the moulding of your personal character; and partly because our modern Theaters…have introduced the presence of women on the stage, the prosperity of the Theater being too often gauged by the measure in which a woman jeopardizes the most sacred treasures God entrusts to her, her stainless name, and irreproachable conduct…

세상을 다 인수한다고 하더라도 남게 되는 실제 사실은, 극장의 번영은 흔하게 배우의 도덕적 타락에 비례하여 증가한다는 것입니다.

The actual fact remains that, taking all the world over, the prosperity of a Theater often increases in proportion to the moral degradation of the actors.

그러므로 너무 자주... 극장의 번영은 남성들의 인격과 여성들의 순결의 대가를 치르고서 이루어지는 것입니다.

Too often therefore…the prosperity of Theaters is purchased at the cost of manly character, and of female purity.

이와같은 도덕적 희생을 치루고서 귀와 눈의 쾌락을 구매하는 것은, 인격이 어떠한 사람이었던 간에 하나님을 위하여 영광을 드려야 할 칼빈주의자들이면 (이를) 비난 할 수밖에 없습니다(Lectures on Calvinism, Eerdmans, 1953, 73-75).

And the purchase of delight for the ear and the eye at the price of such a moral hecatomb, the Calvinist, who honored whatever was human in man for the sake of God, could not but condemn (Lectures on Calvinism, Eerdmans, 1953, 73-75).

카이퍼는 극장에 가는 것이 "참된 칼빈주의자라면 자신의 진정을 위험스러운 환희에 희생시키는 것과 자주 흠 없는 기쁨으로부터 멀어진다는 주에 대한 두려움이 없이는 건널 수 없는 루비콘"(75, 76)이라고 결론 내렸습니다.

Kuyper concluded that attending the movies is a “Rubicon which no true Calvinist could cross without sacrificing his earnestness to dangerous mirth, and the fear of the Lord to often far from spotless pleasures”(75, 76).

문화 칼빈주의자들은 오래 전부터 이 루비콘을 건넜습니다.

The cultural-Calvinists have long since crossed this Rubicon.

그리고 카이퍼 자신의 하나님의 일반은혜 교리와 이 일반은혜로 세상을 기독교화하려는 그의 소명은 책임을 져야합니다.

And Kuyper himself with his doctrine of a common grace of God and his call to Christianize the world by this common grace is to blame.

교회의 신학자들의 충고와 공식적인 교회의 강령으로 인하여 (1924년에 일반은혜 이론을 채택한 기독개혁교회의 결정에서와 같이) 현재의 이 세상에 유사한 괴물이 교회 안에서 고삐가 풀리면서, 이 괴물이 교회의 구성원들의 모든 삶을 삼키기까지, 흔히 젊은 이들 가운데서 시작하여, 멈춤이 없을 것입니다.

Once the monster of conformity to this present world is unleashed in the church, on the advice of the church’s theologians and by official church decree (as was the decision of the Christian Reformed Church in its adoption of the theory of common grace in 1924), there is no stopping the monster until it has devoured all the life of the members of the church, beginning usually with the young people.

세상을 기독교화 하고자하는 북미에서의 개혁주의와 복음주의 분야에서의 개혁운동을  연속적으로 살펴보는 가운데, 이번 회에서 나는 참된 칼빈주의를 대신하는 나라를 소개하겠읍니다.

In this installment in the series examining the crusade in Reformed and evangelical circles in North America to Christianize the world, I present the kingdom alternative of genuine Calvinism.

세상 문화에 영향을 주고자 하는 일반은혜 프로젝트를 거절하는 것이 지상 생활의 모든 영역에서 하나님 나라의 삶을 살아가야 할 그리스도인의 소명을 거절하는 것을 의미하지는 않습니다.

Rejection of the project of common grace to influence the culture of the world does not imply rejection of the calling of the Christian to live the life of the kingdom of God in all spheres of earthly life.

비록 아브라함 카이퍼와 기독개혁교회(CRC)의 일반은혜 이론을 거절한다고 할지라도, 개신개혁의 그리스도인은  "우리 인간이 존재하는 전 영역에서, 모든 것을 통치하시는 그리스도께서, 내것이라고 외치지 않으시는 곳이 단 1 입방인치도 없다"는 카이퍼의 그리스도를 위한 흥분된 주장을 명예롭게 하는 방식으로 삶을 살아가야하고 또한 반드시 그렇게 살아야만 합니다.

The Protestant Reformed Christian, although rejecting Abraham Kuyper’s and the Christian Reformed Church’s theory of common grace, lives and must live in such a way as to honor Kuyper’s stirring claim on behalf of Christ, “There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: ‘Mine!’” (“ Sphere Sovereignty,” in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1988, 488).

우리의 삶의 모든 영역에서, 영적 뿐만이 아니라 지상적인, 정부에서의, 교육, 과학, 그리고 노동, 기도와 교회에서도, 우리는 예수 그리스도의 나라의 삶을 살아야 합니다.

In every sphere of our life, earthly as well as spiritual, in government, education, science, and labor, as well as in prayer and at church, we live the life of the kingdom of Jesus Christ.

삶의 모든 영역에서, 우리의 행동과 말은 예수 그리스도가 왕이심을 증거해야 합니다.

In every sphere of life, our behavior and speech witness that Jesus the Christ is king.

그러므로 우리가 어떠한 삶의 영역에 들어가든지, 우리는 "예수 그리스도는 왕이시다"는 깃발을 들어야 합니다.

Thus, over whatever sphere of life we enter, we raise the banner, “Jesus Christ is king.”

예수의 나라

The Kingdom of Jesus

그러나, 우리에게 근본적으로 중요한 것으로서, 우리가 위하여 깃발을 드는 그리스도는, 십자가에 달리셨고, 죽음으로부터 일어나셨으며, 그리고 현재는 하늘에서 하나님의 우편에 앉아 계신 분이십니다.

However—and this to us is of fundamental importance—the Christ on whose behalf we raise the banner is the man who was crucified, raised from the dead, and now sits at the right hand of God in heaven.

카이퍼와 그의 제자들에게 그리스도는, 모든 것을 통치 하시며, 그들이 높인다고 생각하는 왕권을 가지신 분으로서, 단지 삼위의 제2위격일 뿐이며, 우리를 사랑하시고 우리를 위하여 자신을 내어 주신 사람으로서의 예수가 아닙니다.

For Kuyper and his disciples, the Christ who is sovereign over all and whose kingship they suppose they honor is only the second person of the Trinity, not the man Jesus who loved us and gave himself for us.

만약에 삼위의 두 번째 위격의 나라가 존재한다면, 그것은 (두 번째 위격만이 아닌) 삼위 하나님의 절대적 능력의 나라일 것입니다.

If there were a kingdom of the second person of the Trinity, it would be the kingdom of the absolute power of God triune (not alone of the second person).

이러한 삼위 하나님의 나라는, 그것을 이 땅에서 확장하려는 교회의 어떠한 모든 노력들을 떠나서, 완벽하게 존재합니다.

This kingdom of the triune God exists in perfection apart from any and all efforts of the church on earth to extend it.

이러한 나라는 오는 것이 아니라, 존재하는 것입니다.

This kingdom does not come, but is.

이것은 일반은혜, 혹은 이러한 것들을 위해, 특별은혜에 의하여 추진되는 것은 아닙니다.

It certainly is not promoted by common grace, or for that matter, by particular grace.

이것은 그의 창조에 관한 하나님의 신격을 위한 실체입니다.

It is a reality by virtue of the Godhead of God with regard to his creation.

개신개혁주의 그리스도인과 아브라함 카이퍼가 심사숙고했던 시기까지의 모든 세대를 거친 모든 그리스도인의 마음을 가진 (하나님의) 나라는 "[하나님의] 사랑하는 아들의 나라이며: 그 안에 우리가 그의 피로 인하여 구속을 받고 죄 사함을 얻은"(골1:13-14) 나라입니다.

The kingdom that has the heart of Protestant Reformed Christians, as also of all Christians throughout all ages until the time of the speculations of Abraham Kuyper, is the “kingdom of [God’s] dear Son: in whom we have redemption through his blood, even the forgiveness of sins”(Col. 1: 13–14).

문화 칼빈주의자들은 삼위의 두번째 위격을 계속적으로 명예롭게 하면서, 명백하게 첫 번째와 세 번째 위격을 배제할 수 있읍니다.

The cultural-Calvinists may go on honoring the second person of the Trinity, evidently to the exclusion of the first and third persons.

개신개혁의 칼빈주의자들은 십자가에 달리셨고, 일어나신 것을 높이며, 그리고 주 예수를 찬양하며, 그 안에서 삼위 하나님을 높입니다.

Protestant Reformed Calvinists honor the crucified, risen, and exalted Lord Jesus and in him, the triune God.

이것을 이해하여야만 합니다: 우리는 그리스도의 주권과 나라는 예수의 주권과 나라입니다.

Let this be understood: for us, the sovereignty and kingdom of Christ are the sovereignty and kingdom of Jesus.

하이델베르크 요리문답123에서의 개혁주의 신앙고백과 같이, 이러한 예수가 그의 말씀과 성령으로 우리의 마음을 다스리십니다.

This Jesus reigns in our hearts by his word and Spirit, as the Reformed faith confesses in the Heidelberg Catechism, Question and Answer 123.

우리의 마음을 다스리심으로, 예수 그리스도는 또한 우리가 속해있는 삶의 모든 영역들에서 다스리십니다.

Reigning in our hearts, Jesus Christ reigns also in all the spheres of life into which we enter.

그러므로 나라는 모든 영역으로 확장되며, 그럼으로서 나라의 깃발은 모든 영역 위에 휘날립니다.

Thus the kingdom extends to every sphere, and thus the banner of the kingdom flies over every sphere.

교회의 영역

The Sphere of the Church

참된 교회로서의 제도적 영역은 첫째되는 최고의 영역입니다.

First and foremost is the sphere of the institute of the true church.

하나님 나라의 시민은 참된 교회의 살아있는 일원으로서, 삼위 하나님을 영적으로 진리 안에서, 매 안식일마다 열심으로 예배를 드립니다.

The citizen of the kingdom of God will be a lively member of a true church, worshiping the triune God in spirit and in truth diligently every Sabbath.

모든 영역에서 (하나님) 나라의 삶을 살아가야 하는 이러한 면은, 세상을 기독교화 하고자 하는 말로 지지하는 많은 이들에 의하여, 최소화되거나 심지어는 무시되기까지 합니다.

This aspect of living the life of the kingdom in all the spheres is minimized and even ignored by many of the vocal advocates of Christianizing the world.

그들은 이것을 강조하지 않을 뿐더러, 그들은 (하나님) 나라에 관한 자신들의 논문에서 이러한 것에 대하여 전혀 말을 하지 않습니다.

Not only do they not stress this, but also they usually say nothing about this at all in their treatises on the kingdom.

그들이 자신들의 입장에서 이렇게 주의하는 것은 이해가 됩니다: 만약에 당신이 무신론자들, 무슬림들, 불신자들, 그리고 로마 카톨릭신자들과  (하나님) 나라를 만들어간다면, 당신은 교회의 일원에 관한 어떠한 것도 말하지 않도록 노력해야 할 것입니다.

This caution on their part is understandable: If you are creating a kingdom with atheists, Muslims, unbelievers, and Roman Catholics, you had best say nothing about church membership.

교회의 일원임을 최소화하거나 무시하는 것은 변명할 것이 못됩니다.

But minimizing or ignoring church membership is inexcusable.

교회에 대한 예수 그리스도의 총체적 다스림은 하이델베르크 신조"당신의 교회를 보존하시고 확장하심"(문답123)에서의 주 기도의 두 번째  기원에 대한 두 번째 설명입니다.

The reign of Jesus Christ in and over the church is the second explanation of the second petition of the model prayer by the Heidelberg Catechism: “preserve and increase Thy church”(Q& A 123).

교회는 예수 그리스도의 나라의 제도적 형태입니다.

The church is the institutional form of the kingdom of Jesus Christ.

웨스트민스터 신앙고백에서는 "보이는 교회는...주 예수 그리스도의 나라이다"(25.2)라고 분명히 합니다.

The Westminster Confession of Faith declares: “The visible church…is the kingdom of the Lord Jesus”(25.2).

벨직 신앙고백에서는 교회에 대하여 다룰 때 "이것으로부터 명백한 것은, 그리스도가 영원한 왕이다"라고 같은 것을 가르치고있습니다.

The Belgic Confession teaches the same when in its treatment of the church it states, “which is evident from this, that Christ is an eternal King”(Art. 27).

그리스도는 교회의 왕이시며, 교회는 그의 나라이다.

Christ is king of the church, and the church is his kingdom.

신약교회는,구약 이스라엘의 실체로서(베전2:9), 하나님의 거룩한 국가입니다.

The New Testament church is God’s “holy nation”—the reality of Old Testament Israel (1 Pet. 2: 9).

이것은 세상을 기독교화 하려는 사람들이 마음 속 깊이 새겨 넣어야 할 근본적인 진리인 것입니다,

This is a basic truth that the proponents of the Christianizing of the world have a hard time keeping in mind.

그들은 우선 자신들의 나라를 기독교화하고 그 다음 세계를 기독교화 하려는 꿈을 꾸면서, 그들은 변함없이 자신들의 나라를 하나님의 나라와 동일시하고 있습니다.

As they dream their dreams of Christianizing first their own nation and then the world, they invariable identify their own nation with the kingdom of God.

카이퍼는 화란이 하나님의 거룩한 국가이며, 이스라엘이라는 나라의 신약에서의 실체라고 생각했습니다.

Kuyper thought that the Netherlands was God’s holy nation, the New Testament reality of the nation of Israel.

조나단 에드워즈도 미국, 특히 미국의 뉴잉글랜드 지역에 관하여 같은 상상을 했습니다.

Jonathan Edwards supposed the same regarding America, especially the New England part of America.

오늘날 많은 복음주의자들은, 미국을 다시 한번 기독교 국가로 만들어야 한다는 소명에 대하여 가르치는데 있어서, 자신들이 미국이 한 때 기독교인의 거룩한 국가였다고 생각하고 있다는 것을 보여주고 있습니다.

Many evangelicals today, in their preaching of the call to make America once again a Christian nation, show that they think that the United States was once a Christian, holy nation.

화란은 절대로 거룩한 나라가 아니었습니다.

The Netherlands was never a holy nation.

미국도 마찬가지로 아니었습니다.

Neither was the United States.

지상의 국가는, 얼마나 기독교화되는가에 관계없이, 하나님의 거룩한 국가가 될 수 없습니다.

No earthly nation, regardless how Christianized it might become, can be God’s holy nation.

이 세상에서의 참된 교회가 하나님의 나라이며 하나님의 거룩한 국가인데, 이는 구약에서의 이스라엘의 (대체가 아닌) 신약에서의 실체입니다.

The true church in the world is the kingdom and holy nation of God, the New Testament reality (not: replacement) of Israel in the Old Testament.

이것은 교리적이고, 교회론적이며, 영적인 칼빈주의자들인 우리가 참된 교회를 높이 여기는 이유이며, 그 안의 일원인 것을 자랑스럽게 여기는 이유입니다.

This is a reason that we doctrinal, ecclesiastical, and spiritual Calvinists so highly regard the true church and prize membership in her.

교회는 하나님의 나라이며, 하나님의 신약에서의 시온입니다.

She is God’s kingdom, God’s New Testament Zion.

주의 날에 교회에서는 어떤 사람이든지 하나님을 공적으로 예배하는 주된 문화 활동이 있을 것입니다.

In the church on the Lord’s Day occurs the chief cultural activity of any human: the public worship of God.

거기에 더하여, 교회는 신자에게 인간의 삶의 모든 다른 영역들에서도 (하나님) 나라의 삶을 살아갈 방향과 영적 에너지를 공급해 줍니다.

In addition, the church gives the believer the directions and spiritual energy to live the life of the kingdom in all the other spheres of human life.

하나님 나라의 동력은 기독교 대학이 아니며, 나라를 세우려는 이들에게 좀 나약한 일반은혜의 힘으로 무장 시키려는 생각을 하는 기독교 대학은 더욱더 아닙니다.

The dynamo of the kingdom of God is not the Christian college, and certainly not the Christian college that thinks to equip the kingdom-builders with some feeble power of a common grace.

(하나님) 나라의 동력은 참된 교회이며, 교회가 하나님 나라의 백성들을 무장 시키는 힘은 능력 있는 부활의 은혜이며, 주 예수의 성령입니다.

The dynamo of the kingdom is the true church, and the power with which she equips the citizens of the kingdom is the mighty, resurrection grace and Spirit of the Lord Jesus.

가족의 영역

The Sphere of the Family

왕이신 예수를 섬기고 그의 깃발을 날리는 대부분의 (하나님) 나라 백성들이 속하여있는 인간의 삶의 두 번째 영역은 결혼과 가족입니다.

The second sphere of human life in which most citizens of the kingdom submit to King Jesus and fly his banner is marriage and the family.

이 영역이 모든 사회적 삶과 지상의 국가의 복지를 위하여 근본적으로 중요하다는 것은 일반 상식으로 알 수 있습니다.

Common sense realizes the fundamental importance of this sphere for all of societal life and for the welfare of an earthly nation.

서구의 정치 지도자는 눈이 멀었으며, 실제로 결혼과 가정을 적극적으로 파괴하는 일을 하는데, 이는 그들의 불신앙 때문에 타락한 이해력으로 인한 자연스러운 어두움에 때문일 뿐만이 아니라 하나님께서 심판하시는  진노로 그들의 눈을 멀게하였기 때문입니다.

That the political leaders of the West are unseeing, indeed actively at work to destroy marriage and the home, is due not only to the natural darkness of their depraved understanding because of unbelief, but also to God’s blinding of them in his judicial wrath.

미국에서는 사회에서의 인간 생활의 근본 구조에 관하여 일반 상식이 비상식이 되었습니다.

Common sense has become senseless in the United States with regard to the basic structure of human life in society.

성경에서는 가정의 영역을 중요시할 것을 요구하고 있으며, 이 영역에서의 생활에 대한 왕이신 예수의 뜻에 관하여 완전한 교훈을 제공하고 있습니다.

Scripture insists on the importance of the sphere of the family, and gives thorough instruction concerning the will of King Jesus for life in this sphere.

창조주는 한 남자와 한 여자를 삶에서의 한 육체로 긴밀하게 연합하여 결혼하도록 하셨으며, 자녀를 낳는 결실을 통하여 결혼을 축복하셨으며, 결혼한 부부인 그들의 부모가 (자녀들을) 기르도록 하셨습니다.

The Creator married one man and one woman in an intimate union of one flesh for life, and blessed the marriage with fruitfulness in bringing forth children, whom the married couple, their parents, must rear (Gen. 1, 2).

왕이신 예수는 자신의 나라에 이러한 규례를 규정하셨으며, 결혼과 가정에서의 우리의 삶에 관하여 에베소서 5,6장과 고린도전서7장, 그리고 성경의 많은 다른 곳에서 자신의 뜻을 정하셨습니다.

King Jesus took this ordinance over into his kingdom and made his will concerning our life in marriage and the family known in Ephesians 5 and 6, 1 Corinthians 7, and many other places in Scripture.

종교개혁은, 로마카톨릭이 수도원주의와 성직자는- 비록 혼자 사는 삶이 결혼보다는 더 높고 더 영적인 상태이지만- 로마 카톨릭은 성적인 난잡함에 대한 관용에 대하여 일체 말하지 않으면서, 결혼을 하지 말아야 한다는 강령으로 낮아진 이 영역을 명예롭고 중요한 위치로 복귀시켰습니다,

The Reformation restored this sphere to its place of honor and importance after Rome had degraded it by monasticism and by the decree that the clergy may not marry, as though single life were a higher, more spiritual state than marriage, to say nothing of the tolerance by Rome of sexual promiscuity.

오늘날에는 문화 칼빈주의자들에 의하여, 우리의 미국 사회를 기독교화하는 것에 관하여 많은 이야기를 합니다.

There is much talk today by the cultural-Calvinists about Christianizing our American society.

이와 동일한 사람들과 그들의 교회들이 자신들의 교회 안에서 만연해있는 이혼과 재혼에 대하여는 관용을 베풉니다.

These same people and their churches tolerate rampant divorce and remarriage in their own churches.

심지어는 기독개혁교회(CRC)의 교단 신문과 그들에게 소속된 대학에서는 공개적으로 남색을 추진하기도 합니다.

There is even open promotion of sodomy in the denominational paper of the Christian Reformed Church and in their flagship college.

그들의 결혼과 가족에 대한 무관심은 그들이 하나님 나라의 도래에 관하여 진지하지가 않다는 것을 증명합니다.

Their unconcern for marriage and the family is proof that they are not serious about the coming of the kingdom of God.

그들은 그랜드 레피즈나 미국의 문화에 영향을 주는 것에 관하여 진지하지가 않습니다.

They are not serious about influencing the culture of Grand Rapids and the United States.

결혼과 가족은 북미에서는 중요한 사회적 관심사입니다.

Marriage and the family are the urgent social issues in North America.

나라를 혼란케 하고 파괴 시키는 거대한 악은 이혼, 재혼, 그리고 완악함을 포함한 성적인 난잡함입니다.

The great evils disrupting and destroying the country are divorce, remarriage, and sexual promiscuity, including perversity.

하나님 나라에 관하여 전혀 말을 하지 않는다 하더라도, 문화에 대하여 참된 관심을 갖는다면, 이러한 악들에 대하여 침묵 할 수 만은 없는 것이다.

Genuine concern for the culture, to say nothing of the kingdom of God, could not possibly remain quiet about these evils.

신실하게 아내와 함께 살아가는 남자, 남편에게 한 자신의 맹세를 지키는 아내, 자신들의 자녀를 하나님을 경외하면서 함께 키우는 부모, 자신들의 부모를 명예롭게 하며 신앙의 교훈에 순종하는 아이들과 젊은이- 이들이 하나님 나라의 삶을 살아가는 것이다.

The man who lives faithfully with his wife, the wife who keeps her vow to her husband, the parents who together raise their children in the fear of the Lord, the children and young people who honor their parents and heed their godly instruction—these are living the life of the kingdom.

이러한 것들이 주 예수의 왕권을 가족이라는 근본적으로 중요한 영역으로 확장시키는 것이다.

These are extending the kingship of the Lord Jesus into the fundamentally important sphere of the family.

이것들이 왕이신 예수의 깃발을 모든 이들이 보도록 가정 위에 날리는 것이다.

These are flying the banner of King Jesus over the home for all to see.

이러한 것들이 또한 어떠한 지상의 나라에서든지 유익한 시민들인 것이다.

These are also the beneficial citizens of any earthly nation.

교육의 영역

The Sphere of Education

인간의 삶에서 세 번째로 중요한 영역은, 성경과 본성이 우리에게 가르쳐주듯이, 어린 아이들의 교육입니다.

A third significant sphere of human life is the education of children, as both Scripture and nature teach us.

하나님 나라의 시민은 교육의 영역에서 예수 그리스도의 통치에 복종을 합니다.

Citizens of the kingdom of God submit to the reign of Jesus Christ in the sphere of education.

이와 같이 하나님 나라는 교육의 영역으로 확장됩니다.

Thus the kingdom extends into the sphere of education.

교육의 영역에서도 우리는 "예수 그리스도가 '나의 것'이라고 말하지 않는 곳은 한 입방인치도 없다"라는 깃발을 올립니다.

Over the sphere of education, we raise the banner, “Not once square inch about which Jesus Christ does not say, ‘Mine!’”

우리는 우리의 자녀들에게, 우리 자신이 왕이신 예수께 복종하는 삶의 예를 보여주며, 아이들을 훈계함으로서, 집에서 하나님을 경외하도록 키울 수 있는 것입니다.

We give our children a godly upbringing at home, including the example of our own lives of submission to King Jesus, and including discipline of the children.

우리는 아이들이, 참된 개혁교회의 견고한 교리문답 안에서 성경의 역사와 교리에 관한 완전한 가르침을 받도록 함으로서, 이를 볼 수 있는 것입니다.

We see to it that the children receive thorough instruction in the history and doctrines of the Bible in the solid catechism program of a true, Reformed church.

여기에 더하여, 같은 마음을 가진 개혁주의 신앙인들과 함께, 우리는 우리의 아이들에게 좋은 기독교 학교를 제공하면서, 그곳에서 훈련 받은 유능한 칼빈주의자 선생님들이, 아이들이 21세기 미국에서 왕이신 예수님께 복종하면서 능력 있는 삶과 일을 준비하도록 해주어야합니다.

In addition, with likeminded Reformed believers we provide for our children good Christian schools in which trained, competent Calvinist teachers prepare the children to live and work ably in 21st century America as subjects of King Jesus.

부모들을 위해서는, 대부분의 부모들이 시간과 능력이 결핍 되어있기에, 이곳의 선생님들이 아이들에게 지식의 모든 분야를 하나님의 말씀에 비추어 가르쳐야 합니다.

On behalf of the parents, these teachers instruct the children in all the branches of knowledge in light of the word of God, as most parents lack both time and ability to do.

이러한 기독교 교육을 통하여 아이들의 마음이 왕이신 예수께 복종 되어지는 것입니다.

By this Christian education is brought into subjection to King Jesus the mind of the children.

여기서, 특별한 방법으로, 하나님 나라에 대한 우리의 열심은 모두에게 드러납니다: 우리는 우리 자신이 이러한 학교를 후원해야 합니다.

Here, in a special way, our zeal for the kingdom is evident to all: We pay for these schools ourselves!

즉 다른 납세자들인 국가는 우리의 학교들을 지원하지 않습니다.

The state, that is, the other tax-paying citizens, do not support our schools.

우리가 주립학교에 기금을 대면서 동시에 우리의 학교들을 지원하고 있는데, 이는 정부가 시정하지 않는 명백한 불공정이면서, 분명하게 국가의 다른 국민들에게 문제를 일으키는 것은 아닙니다.

We support our schools in addition to funding the state schools—an obvious injustice that the government does not redress and that apparently does not trouble the other citizens of the country.

이러한 양육의 결과는, 우리의 아들들과 딸들이 미국의 - 국가의 최고의 시민으로서: 유능하고, 책임감이 있으며, 열심히 일하고, 법률을 준수하며, 세금을 납부하는-훌륭한 시민들이 된다는 것입니다.

The result of this rearing is that our sons and daughters become good citizens of the United States—the best citizens of the nation: capable, responsible, hard-working, law-abiding, and tax-paying.

그러나 우리가 우리의 아이들을 양육하는 동기는 우선적으로 미국과 세계에 영향을 주기 위한 것이 아닙니다.

But our motive in our rearing of our children is not primarily to influence the United States and the world.

차라리 우리의 동기는 하나님 나라입니다.

Rather, our motive is the kingdom of God.

우리의 아이들은 태어나면서부터 하나님 나라의 시민입니다.

Our children are from birth citizens of the kingdom.

이들은 왕이신 예수께 속하였으며, 그러므로 진리 안에서 하나님 나라의 방식으로 교육 받아야 합니다:"어린 아이들이 내게 오는 것을 용납하고... 하나님 나라가 이런 자의 것이니라"(눅18:16)

They belong to King Jesus, and therefore must be educated in the truths and ways of the kingdom of God: “Suffer little [infant] children to come unto me…for of such [infant children] is the kingdom of God”(Luke 18: 16).

마음, 교회, 가족, 그리고 교육은 영적이고 교리적인 칼빈주의자들이 하나님 나라의 삶을 살아가는데 있어서 중요한 영역들을 소진 시키지는 않습니다.

Heart, church, family, and education do not exhaust the important spheres in which spiritual and doctrinal Calvinists live the life of the kingdom.

몇몇의 다른 영역들은 다음 회에서 다루도록하겠습니다.

Some of the other spheres we will consider in the next installment.

아무도 당신들을, 세상을 기독교화하는 것을 거부함으로서 하나님 나라를 무시한다고 하거나, 인간이 삶의 모든 영역에서 구별된 삶을 살아감으로서 곤경에 처하게 될 것이라고 설득하지 못하도록 하십시오.

Let no one persuade you that by rejecting the Christianizing of the world you neglect the kingdom of God or come short in living its distinctive life in all the spheres of human life.