byfaithalone

코르넬리스 프롱크목사가 말하는 신칼빈주의

NEO-CALVINISM By Cornelis Pronk

 

번역: 김원호(dent4834@hanmail.net)

 

(출처https://verloreseun.wordpress.com/tag/abraham-kuyper/)

 

용어에 대한 정의

Definition of the Term

 

신칼빈주의란 무엇인가?
What is Neo-Calvinism?

 

“Neo”는 새로운 것을 의미하며, 칼빈주의는 존 칼빈의 가르침을 따르는 개신교의 분파에게 주어진 이름이다.

“Neo” means new and Calvinism is the name given to that branch of Protestantism that followed the teachings of John Calvin.

 

이와같이 칼빈주의는 개혁주의에 붙여진 또 다른 이름이다.

As such, Calvinism is another word for Reformed.

 

사람들이 칼빈주의라고 말하는 것은, 로마 카톨릭주의나 루터주의, 혹은 알미니안주의와 구별되는 개혁주의 신앙을 의미한다.

When people say Calvinism, they mean the Reformed faith as distinguished from Roman Catholicism, Lutheranism or Arminianism.

 

그러므로 신칼빈주의라고하는 것은 원래의 형태와는 달리 새로운 칼빈주의의 형태를 나타내고 있다는 것을 의미한다.

The term Neo-Calvinism, therefore, would suggest that it represents a form of Calvinism that is new or different from its original form.

 

이 경우가 바로 그런 경우다.

This is indeed the case.

칼빈주의나 이의 파생어인 칼빈주의자와 칼빈주의적이라는 용어는, 사실상 개혁주의 신앙이나 개혁주의 교회에 적절한 동의어가 아니라는 것을 우선 말하고 싶다.
Let me say first of all that the word Calvinism and its derivatives, Calvinist and Calvinistic, are not really proper as synonyms for the Reformed faith and Reformed churches.

 

칼빈 자신은 개혁주의 교회가 자신의 이름으로 불리우는 것을 반대했었다.

Calvin himself was opposed to calling the Reformed churches after his name.

 

이러한 교회들은 칼빈주의적이라고 불리우기를 원하지 않았으며, 단지 개혁적이라고 불리우길 원했다.

Neither did those churches want to be referred to as Calvinistic, but simply as Reformed.

 

이러한 이유는, 이들이 그리스도의 교회가 절대로 단순히 한 인간과 연계되어서는 안된다고 느꼈기 때문이다.

The reason for this was that they felt that the church of Christ should never be associated with a mere human being.

 

개혁주의 교회가 칼빈에게 빚진 것과 같이, 이들은 그(칼빈)가 가르친 교리들이 (킬빈) 자신의 재능의 산물이 아니라 단지 복음의 기초를 놓으신 그리스도의 교리의 산물이라고 이해하였다.

As indebted as the Reformed churches were to Calvin, they understood that the doctrines he taught were not products of his own genius but simply the doctrines of Christ, which he had found in the Gospel.

칼빈주의라는 이름을 거절하는 또 다른 이유는, 운동에 이름이 붙여진 경우는, 아리안주의, 펠라기우스주의, 몬타누스파의 경우와 같이 역사적으로 항상 이단적이었다.
Another reason for rejecting the name Calvinism was that historically it had always been heretics whose names were given to the movements they started, e.g., Arianism, Pelagianism and Montanism.

 

세번째 이유로는, 칼빈주의는 그들의 대적자들이나 로마 카톨릭, 루터주의자, 재세례파들에 의하여 붙여진 이름이다.

A third reason was that Calvinism was a label put on them by their opponents, the Roman Catholics, Lutherans and Anabaptists.

 

칼빈주의라는 이름은, 많은 이들이 칼빈의 발명품이라고 생각하는, 예정 교리를 비난하기 위해서 붙여놓은 모욕적인 별칭이 되었다.

The name Calvinist became an abusive nickname for anyone holding to the hated doctrine of predestination, which many thought to be the invention of Calvin.

 

이러한 이유로 개혁주의는 칼빈주의라는 칭호를 거절하였으며, 이들은 오랜시간동안 이러한 입장을 유지하고있다.

For these reasons the Reformed rejected the label Calvinism; they maintained that position for many years.

칼빈주의와 아브라함 카이퍼

Calvinism and Abraham Kuyper

그런데도 왜 칼빈주의라는 이름이 사용되었는가?

Why then was the name Calvinism eventually adopted?

 

아마도 다른 개신교 교회들과 로마 카톨릭에 대항하기 위해서는, 개혁주의자들은 자신들의 위대한 지도자와 그의 조직 신학에 점차적으로 동일시하는 것이 불가피했었을 것이다.

Perhaps it was inevitable that in their controversies with Rome, as well as with other Protestant churches, the Reformed were increasingly identified with their great leader and his system of theology.

 

개혁주의자들에게는, 칼빈과 관련된 교리(특히 예정론)로 인해서 결국 칼빈주의가 또 다른 이름이 되었는데, 최근에와서는 칼빈주의라는 의미가 이 이상의 무엇인가를 대변하게되었다.

While Calvinism eventually became just another name for Reformed because of the doctrines associated with Calvin (especially predestination), in more recent times the term Calvinism has come to represent something more than that.

 

신칼빈주의가 바로 이 경우이다.

It is here where Neo-Calvinism comes in.

 

신칼빈주의라고하면 아브라함 카이퍼를 생각 할 수 밖에 없는데, 그는 위대한 화란 신학자이며 정치가로서, 그의 이름은 화란에서 칼빈주의의 위대한 부흥이라고 불리우는 것과 분리하여 생각할 수가 없다.

And Neo-Calvinism brings us to Abraham Kuyper, the great Dutch theologian and statesman whose name is inseparably connected to what has been called the great revival of Calvinism in the Netherlands.

카이퍼는, 1897년 뉴 저지주에 있는 프린스턴 대학에서 강연한 주제들을 모아놓은 강연집인, 자신의 칼빈주의 강연에서,  칼빈주의에 관한 단어 4가지를 언급하였다.
In his book, Lectures on Calvinism, which is a collection of lectures on that subject delivered at Princeton University, N.J. in 1897, Kuyper mentions four uses of the word Calvinism.

 

그가 본 칼빈주의는 다음과 같다.

According to him, Calvinism may be viewed as:

반대자들에 의하여 개혁주의자들에게 붙여진 분파적 명칭이다;
a sectarian name given to the Reformed by their opponents;

예정 교리나 이와 관계된 다른 진리들을 수용하는 사람들에 의하여 사용되어지는 고백적 명칭이다;

a confessional name used by those who subscribe to the dogma of predestination and other related truths;

 

칼빈주의 침례교나 칼빈주의 감리교와 같이, 칼빈주의자들과 동일시되기 원하는 교회들에 의해서  사용되어지는 교파적 명칭이다.
a denominational name used by churches that want to be identified as Calvinist, such as Calvinistic Baptists and Calvinistic Methodists.

역사적이고 철학적이고 정치적인 의미를 포함하는 과학적 명칭이다.

a scientific name, either in a historical, philosophical or political sense.[1]

 

카이퍼는 말하기를:
Says Kuyper:

역사적으로 칼빈주의라는 명칭은, 루터파나 재세례파나 소치니파가 아닌 이상, 개혁주의가 움직이는 통로를 가리킨다. 철학적 의미에서, 우리는 이것이, 칼빈이 체계화한 것의 영향 아래에서, 삶의 여러 영역들에서, 개념의 체계 자체가 지배할 수 있도록 이해하는 것이다. 그리고 정치적인 명칭에서는, 칼빈주의는, 첫번째는 화란에서, 그 다음은 영국에서, 그리고 미합중국에서의 18세기 말 이후로,

입헌적 정치력에 있어서, 국가의 자유를 보장하는 정치적 운동을 가리킨다.

Historically, the name of Calvinism indicates the channel in which the reformation moved, so far as it was neither Lutheran, nor Anabaptist nor Socinian. In the philosophical sense, we understand by it that system of conceptions, which under the influence of the mastermind of Calvin, raised itself to dominance in the several spheres of life. And as a political name, Calvinism indicates that political movement which has guaranteed the liberty of nations in constitutional statesmanship; first in Holland, then in England, and since the close of the 18th century in U.S.A.[2]

 

세상과 삶을 보는 관점으로서의 신칼빈주의

Neo-Calvinism as World and Life View

카이퍼가 이해하고 있는 칼빈주의의 개념은 “소위 말하는 독립적인 일반적 성향을 말하는 것으로서, 이는 그 자체의 모체의 원칙으로부터, 서구 유럽과 북미의 국가들 가운데서의 우리의 삶과 우리의 사고 모두에서 독립적인 형태로 발전한 것으로서” 과학적인 의미에서 말하는 것이다.

It is in this scientific sense that Kuyper understands the concept of Calvinism, namely as “an independent general tendency which, from a mother-principle of its own, has developed an independent form both for our life and for our thought among the nations of Western Europe and North America.”[3]

 

카이퍼에게 있어서 칼빈주의의 범위는 그 당시의 대부분의 사람들이 이해하고 있었던 것보다도 훨씬 넓은 것이었다.

For Kuyper, the domain of Calvinism was much broader than what most people in his time understood it to be.

 

개혁주의 범주 안에 있었던 그와 동시대의 사람들은 칼빈주의를 근본적으로 교회론적이고 고백적인 운동으로 보았던 것이다.

His contemporaries in Reformed circles saw Calvinism as basically an ecclesiastical and confessional movement.

 

이들에게 개혁적 혹은 칼빈주의적이라는 것은 인간이 부패 하였다는 것과 구원을 위해서는 전적으로 하나님께 의존하여야 한다는 사실을 믿는 것을 의미하였다.

Reformed or Calvinistic for them meant believing in the depravity of man and his absolute dependence on God for salvation.

 

이를 달리 표현한다면, 이들은 은혜의 교리, 혹은 칼빈주의 5대 강령을 부정하는 알미니안이나 현대주의자들에 대항하여 은혜의 교리와 칼빈주의 5대 강령을 강조하였다.

In other words, they stressed the doctrines of grace or the so-called “Five Points of Calvinism” in opposition to Arminians and Modernists who denied these doctrines.

 

카이퍼는 자신의 동료 개혁주의 신자들에게, 칼빈주의가 이것보다 훨씬 더 이상의 것이라고 확신 시키는 것을 자신의 삶에 있어서의 사명으로 생각하였던 것이다.

Kuyper saw it as his mission in life to convince his fellow Reformed believers that Calvinism was much more than that.

 

그는 이것이 우리를 이해시키고 현실감을 가질 수 있게 하는, 세상과 삶에 대하여 모든 것을 망라하는 관점이라고 주장했다.

It was an all-encompassing world-and-life view, he insisted, which enables us to understand and make sense of reality.

 

그는, 그리스도인으로서의 우리의 과업은 칼빈주의의 원리들로 세상을 품어서 영향을 미치고 변화를 시켜서, 모든 창조 질서가 속하여있는 그리스도를 위하여  구속되고 주장되어지도록 하여야한다고 믿고있다.

Our task as Christians, he believed, is to bring the principles of Calvinism to bear upon the world so as to influence and change it, redeeming and claiming it for Christ to whom the whole created order belongs.

 

핵심 개념: 하나님의 주권

The Key Concept: God’s Sovereignty

 

카이퍼에 의하면, 칼빈주의의 핵심적 개념은 모든 영역에 있어서 전체 피조계를 관할하는 하나님의 주권이다.

The key-concept of Calvinism, according to Kuyper, is the sovereignty of God over the whole cosmos in all its spheres.

 

이러한 신적인 주권은 국가와 사회와 교회에서의 인간의 3중 주권에 반영되어 나타나고 있는 것이다.

This Divine sovereignty is reflected in a three-fold human sovereignty, namely in the State, in Society and in the Church.

 

카이퍼의 칼빈주의의 개념은 신칼빈주의라고 불리는데 이는 반대자들에 의해서 뿐만이 아니라 카이퍼와 그의 동료들 자신들로부터도 불리는 것이다.

Now it is this concept of Calvinism that has come to be referred to as Neo-calvinism, not only by its opponents, but by Kuyper and his followers themselves.

 

비록 카이퍼는 자신의 생각들의 대부분이 칼빈에게 함축적으로 표현되어있다고 주장하고 있지만, 이것들은 원래의 고전적 칼빈주의나 개혁주의 신앙에서는 발견할 수 없는 새로운 사상들이나 가르침 들인 것이다.

It is neo or new in that it represents ideas and teachings which are not found in the original, classic Calvinism or the Reformed Faith, although Kuyper claimed that many of his ideas were seminally present in Calvin.

 

그는, 이 근원들이 칼빈의 사상에 있는 것이며, 이것들은 단지 실행되고 적용되어야 할 필요가 있을 뿐이라고 말한다.

The seeds are there in Calvin's thought, he says, they only need to be worked out and applied.

 

실은 칼빈이 모든 것들에서의 하나님의 주권을 가르쳤던 것은 사실이다.

Now it is true that Calvin taught the sovereignty of God in all things.

 

그(칼빈)도 역시 하나님의 주권이 구원에만 제한되어있는 것이 아니라 이러한 교리가 삶의 모든 것, 즉 교회와 국가의 관계를 포함하여, 가족의 역할, 사회에서의 그리스도인의 소명, 과학의 영역, 기타 등등을 포함하고 있다는 것을 알고 있었다.

He also knew that God's sovereignty is not limited to salvation but that there are implications of this doctrine for all of life, including Church-State relations, the role of the family, the Christian's calling in society, the place of science, etc.,etc.

 

하지만 칼빈 사상의 함축적인 뜻들을 실행하는 과정에서, 카이퍼는 일부 중요한 부분에서는 원래의 것과는 동떨어진 것들로 구성된 칼빈주의 체계로 귀결 시켜버린다.

Yet in the process of working out the implications of Calvin's thought, Kuyper ended up with a system of Calvinism that in some important areas constituted a departure from its original version.

 

카이퍼는 화란에서 칼빈주의의 원리들을 사회의 모든 영역에 적용을 시킨 영향력으로 인하여 자주 칭찬을 받곤 한다. 이 칭찬은 충분히 가치가 있는 것이다.

Kuyper has often been praised for the impact he has made on the Netherlands by applying Calvinistic principles to society in all its spheres. This praise is well-deserved.

 

이 사람은 모든 방면에 재능이 있었다.

The man was a genius in many respects.

 

화란 교회 역사에 친숙하지 못한 이들을 위해서 이 위대한 사람에 대한 다음의 계략적인 생애에 대한 스케치는 그의 중요성에 대한 몇가지 생각을 하게하는데 도움이 될 것이다.

For those who are not too familiar with Dutch church history, the following thumbnail biographical sketch of this great man may help to give some idea of his importance.

 

카이퍼의 생애에 대한 개요

Biographical Sketch of Kuyper

 

아브라함 카이퍼는 남부 화란의 마슬루이스에서 1837에 태어났다.
Abraham Kuyper was born in 1837 at Maassluis, South Holland.

 

그의 아버지 젠 프레드릭 카이퍼는 화란 개혁 교회의 목사였으며, 중도파에 속하여있었다.

His father, J.F. Kuyper, was a minister in the Dutch Reformed Church and belonged to the moderate party.

 

어린 아브라함은 특별하게 지적이었다.

Young Abraham was exceptionally intelligent.

 

열열한 독서광인 그는 어려서부터 글짜를 다 익혔으며, 그의 부모로부터 공부하라는 독촉을 받을 필요가 없었다.

A voracious reader from the time he mastered the alphabet, he needed no prodding from his parents to apply himself to his studies.

 

12세에 레이든에 있는 김나지움에 입학하였으며, 6년 후에 뛰어난 성적으로 학업을 마칠 수가 있었다.

At the age of twelve he was enrolled at the gymnasium of Leiden, which he completed with distinction six years later.

 

그 다음 7년간은 명성있는 레이든 대학에서 보냈으며, 여기서 그는 1862년에 최우등으로 신학 박사 학위를 받을 수가 있었다.

The next seven years were spent at the famous Leiden University from which he graduated in 1862 with a doctor of theology degree, summa cum laude.

카이퍼는 대학교를 입학할 때 가졌던 관점과는 다른 신앙적 관점을 가지고 대학을 떠났었다.
Kuyper left the university with different religious views from those he held when he entered it.

 

그는 분명하게 보수적이었으며, 목회를 하여야한다는 것에 대한 생각을 가지고있었다.

He had been brought up fairly conservative and even felt inclined towards the ministry.

 

그러나 카이퍼는 대학생활동안에 완전히 자유주의에 영향을 받게되었다.

During his university years, however, Kuyper became thoroughly influenced by liberalism.

 

그의 모델은 그 당시 현대주의에 앞장선 주창자 가운데 한 사람인 숄텐박사였다.

His model was Dr. Scholten, one of the leading exponents of modernism at the time.

 

그러므로 만약에 하나님께서 그를 불러 멈추게하지 않았다면, 카이퍼는 배교의 길로, 심지어는 그의 멘토들보다도 더 멀리 나락으로 떨어졌을 것이다.

Therefore, if God had not called him to a halt, Kuyper would have gone far down the road of apostasy, probably even further than his mentors.

 

그러나 하나님께서는 찬란하지만 맹렬하게 질주하는 것을 간섭하시고 그 방향을 바꾸셨다.

But God did intervene and changed the direction in which this brilliant but blind student was going at break-neck speed.

1862년에 카이퍼는 화란 개혁주의(국가 교회)의 목회자 후보생이 되었지만, 후보생들의 과잉배출로 인하여 거의 1년 가까이 발령을 받지 못했다.
In 1862 Dr. Kuyper became a candidate for the ministry in the Dutch Reformed (state church), but due to an oversupply of candidates he did not receive a call until almost a year later.

 

그는 겔더란트의 동부 지역에 있는 조그마한 마을인 비스트의 회중 목사로 임명을 받았다.

He was ordained as pastor of the congregation of Beesd, a small village in the eastern province of Gelderland.

그러나 모든 회중이 자신들의 새로운 목회자에 대하여 기뻐했던 것은 아니었다.
Not all the members of the congregation were happy with their new minister, however.

 

그 가운데는 그의 가르침에 동의하지 않는 최소한 한 숙녀가 있었다.

There was at least one lady who did not agree with his preaching.

 

그녀의 이름은 피쳐 발투스였으며, 하나님을 경외하는 여인으로서, 그녀의 목회자가 하나님과 은혜에 대하여 낯설다는 것을 즉각 알아차렸다.

Her name was Pietje Baltus, a God-fearing woman who sensed immediately that her minister was a stranger to God and to grace.

 

카이퍼가 그녀를 방문하였을 때, 그녀는 하나님께서 자신을 어떻게 회심시켰는가를 말하면서, 카이퍼의 영혼에 필요한 것들에 관하여 말하였다.

When he came to visit her she told him how the Lord had converted her and spoke to him about the needs of his soul.

 

그녀는 카이퍼가 거듭나지 않으면 영원히 멸망하게 될 것을 경고하였다.

She warned him that unless he was born again he would perish forever.

 

카이퍼는 이를 듣고서 마음에 새겨넣었다.

Kuyper listened and was impressed.

 

더 많은 방문이 이어졌다.

More visits followed.

 

밝혀진 바와같이, 하나님께서는 이와같이 단순하고 교육받지 못한 여인의 증언을 사용하여 카이퍼의 삶에 근본적인 변화를 가져오게한 것을 기뻐하셨다.

As it turned out, the Lord was pleased to use the testimony of this simple, uneducated woman to bring about a radical change in Kuyper’s life.

 

비스트에서 하나님을 경외하는 이들뿐 아니라 신실한 여인과의 만남을 통해서 카이퍼의 삶은 완전히 변화되었다.

Through contact with this godly woman as well as others who feared the Lord in Beesd, Kuyper’s life was completely changed.

 

그는 엄청난 영적인 몸부림을 거쳤으며, 하나님께 사로잡히었을 때, 그리스도에 대한 믿음과 그의 십자가에서 이루신 일을 통하여, 모든 이해를 넘어서는 평안을 경험하게된 것이다.

He went through a profound spiritual struggle and there came a moment when he surrendered to the Lord and experienced the peace that passes all understanding, through faith in Christ and His finished work on the cross.

이 새롭게 거듭난 설교자는 정통에 뛰어난 사람으로 급속히 알려졌으며, 좀 더 크고 영향력있는 회중들로부터 부름을 받기 시작한 것이다.
The re-born preacher rapidly became known as a champion for orthodoxy and started to receive calls from larger, more influential congregations.

 

그는 1867년 우트레흐트에서의 부름에 응했으며, 3년 뒤에는 암스텔담으로 갔으며, 여기서 그는 1886년에, 일찍이 1834년의 분리와도 비슷하면서도 다른, 국가 교회로부터의 분리를 일으킨 운동인, 돌레앙티(애통)의 리더가 되었다.

In 1867 he accepted a call to Utrecht and three years later he moved to Amsterdam, where he became the leader of the Doleantie (Grievance), a movement which in 1886 led to a separation from the State Church similar to, yet also different from, the earlier Secession of 1834.

여러해동안 카이퍼는 화란 국가 교회를 내부에서부터 개혁하려고 끊임없이 노력하는 작업을 해왔었다.
For many years, Kuyper worked tirelessly in an effort to reform the Dutch State Church from within.

 

그는 단순히 교회 개혁에만 관여하였던 것은 아니다.

He was not just concerned with church reform.

 

그는 국가적 관심사들에 대하여 흥미를 가졌으며, 정치에 적극적으로 관여하게 되었다.

National concerns also had his interest and he became actively involved in politics.

 

곧바로 그는 드 헤라우트(헤럴드)라 불리우는 주간지와 기독일보인 드 스텐다드(스텐다드)의 편집인이 되었다.

Soon he became editor of a weekly paper called De Heraut (The Herald) and a Christian daily, De Standaard (The Standard).

 

그는 의원으로 선출되었으며, 반혁명당(반, 프랑스 혁명에서 하나님을 배제하는 원칙에 대한 거부)의 지도자가 되었다.

He was elected to parliament and became leader of the Anti-Revolutionary Party (anti, against the godless principles of the French revolution).

카이퍼는 1901년부터 1905년까지 수상으로 봉직하면서 다수의 가난한 계급들을 향상시키고 모든 시민에게 사회 정의를 증진시키는 많은 법률을 통과시키는데 도움을 주었다.
From 1901 to 1905 Kuyper served as Prime Minister and helped to pass many laws improving the lot of the poorer classes and promoting social justice for all citizens.

 

카이퍼는, 성경과 개혁주의 원칙들에 근거를 둔 고등 학문 교육을 위한, 자유대학의 주요 설립자였다.

Kuyper was also the main founder of the Free University, a school of higher academic education based on Scripture and Reformed principles.

 

그는 위대한 언변에 재능을 가진 뛰어난 달변가로서, 청중들을 수 시간동안 끝날 때까지 넋이 나가게 붙들어 놓을 수가 있었다.

An accomplished speaker with great oratorical gifts, he could hold audiences spell-bound for hours on end.

거의 반세기 가까이 카이퍼는 화란에서 복음적이고 정치적인 상황을 지배하였다.
For almost half a century Kuyper dominated the ecclesiastical and political scene in the Netherlands.

 

그러는 동안 칼빈주의는 국가의 일들에 있어서 무시할 수 없는 힘이 된 것이다.

During that time, Calvinism became a force to be reckoned with in the affairs of the nation.

 

거의 단독적으로, 그는 개혁주의 그리스도인들로하여금, 의회의 다수 의석을 확보하거나 정부를 구성할 정도로 충분히 강력한 영향력있는 선거구가 되도록 움직일 수 있었다.

Almost single-handedly he was able to mobilize Reformed Christians into a powerful constituency strong enough to secure many seats in Parliament and even form governments.

 

이것은 위대한 성취였음이 확실하였다.

This was certainly a great accomplishment.

비록 그는 피쳐 발투스와 같이 하나님을 경외하는 사람을 존경하였지만, 이들의 신앙이 너무 내면을 향하여 있었으며, 이들은 자신들의 신앙적이고 문화적인 고립에서 밖으로 나와야만 한다는 것을 깨달았다.
Although he respected God-fearing people like Pietje Baltus, he realized that their faith was too inward directed and that they had to be brought out of their religious and cultural isolation.

 

그들은 세상에서 그리스도인으로서 빛을 비추어야만하며 자신들의 업무를 진실되게 할 필요가 있지만, 자신들이 세상적이지 않다는 것을 보여주어야만 한다.

They needed to let their light shine and take seriously their task as Christians in the world, while still showing that they were not of the world.

 

반정립과 일반은혜

Antithesis and Common Grace

 

카이퍼는 어떻게 자신의 신앙적 지지자들을 확신시키고 설득시켰는가?
How did Kuyper convince and persuade his religious constituency?

 

그는 두 가지의 상반되어 보이는 교리, 즉 반정립과 일반은혜라는 교리를 가르침으로해서 그렇게 했다.

He did so by teaching two seemingly contradictory doctrines, namely those of the antithesis and common grace.

반정립이라는 단어는 대립을 뜻하는 anti와 명제, 혹은 이론과 진술을 뜻하는 thesis로 이루어졌다.

The word antithesis is made up of anti, meaning against, and thesis which means proposition, theory or statement.

 

그렇다면 반정립은, 예를 들자면, 신앙이나 철학의 영역에서 어떤 사람의 대적자들이 믿음에 반대하는 입장을 취하는 것을 의미한다.

Antithesis, then, means taking position against beliefs held by one's opponents e.g., in the area of religion and philosophy.

 

카이퍼에 의하면 교회와 세상 사이에는 근본적인 “반정립”이 존재한다는 것이다.

According to Kuyper there exists a basic "antithesis" between the church and the world.

 

이를 표현하자면, 구속 받은 이들은 하나님을 사랑하는 원칙으로 살아가고 그렇지 않은 이들은 하나님을 미워하는 반대의 원칙으로 살아간다.

The redeemed live out of one principle-love for God-and all others live out of the opposite principle, enmity of God, however this might be expressed.

 

교회와 세상 사이에 존재하는 이러한 간격으로 인하여, 이 두 진영 사이에는 협력이 전혀 있을 수 없다고 결론을 지을 수도 있다.

One might conclude from this that with such a gap existing between church and world there could be no cooperation at all between the two camps.

 

그러나 카이퍼는 일반은총이라는 새로운 교리를 구성함으로서 이러한 문제에 대한 해결책을 발견하게된다.

But Kuyper found the solution to this problem by constructing a new doctrine, namely that of common grace.

 

우리는 이것은 이미 칼빈과 개혁주의 신앙고백들에 이미 존재하였던 요소들이라는 것을 알고있기에, 나는 이것이 새로운 것이라고 말할 수 없는데, 카이퍼는 사실상 이 교리에 대하여 자신의 도장을 찍은 것이다.

I shouldn't say it was new, really, because we find elements of it already in Calvin and the Reformed confessions, but it is a fact that Kuyper put his own stamp on this doctrine.

 

그렇다면 카이퍼가 규정하고 있는 일반 은총이란 무엇이란 말인가?

What, then, is common grace as defined by Kuyper?

 

이는 하나님께 선택하신 자에게만 베푸시는 특별한 구원의 은총에 더 하여서, 하나님께서 모든 사람들에게도 주시는 은혜가 있다는 개념이다.

It is the idea that in addition to special or saving grace which is given only to God's elect, there is also a grace which God bestows on all men.

 

특별 은총이 사람들의 마음을 거듭나게 하는 것인 반면에 일반 은총은 (1) 일반적으로 인류 안에 있는 죄로 인한 파괴적인 과정들을 억제하는 것이고 (2) 비록 거듭나지는 않았지만, 사람들로 하여금 우주에 있는 잠재적인 능력들을 개발하도록 하여서 타락 전에 사람에게 주어진 문화 명령을 완성시키는 일에 긍정적으로 공헌하도록 하는 것이다.

Whereas special grace regenerates men's hearts, common grace (1) restrains the destructive process of sin within mankind in general and (2) enables men, though not born again, to develop the latent forces of the universe and thus make a positive contribution to the fulfillment of the cultural mandate given to man before the Fall.

 

모든 사람이 자신들 안에 남아있는 하나님의 형상으로 인하여 이러한 일반 은총을 공유하고 있기 때문에, 그리스도인은 삶의 환경을 향상 시키며, 빈곤과 싸우며 모두를 위한 사회 정의를 추구하기 위하여 믿지 않는 이들과 함께 일을 하여야 하는 것이다.

Because all men share in this common grace by virtue of the image of God left in them, Christians can and should work together with unbelievers towards improving living conditions, fighting poverty and promoting social justice for all.

 

이 외에도 카이퍼는 일반 은총이 우리들로 하여금 세상의 선하고 아름다운 모든 것을 인식하고 감사하도록 하여서 하나님의 선물을 감사함으로 즐거워하도록 허락하는 것이라고 주장한다.

Besides, Kuyper argued, common grace enables us to recognize and appreciate all that is good and beautiful in the world and allows us to enjoy God's gifts with thanksgiving.

 

그러므로 그리스도인은 예술과 과학에 적극적으로 참여하여서 문화의 발전에 관여하여야한다.

Therefore Christians should be actively involved in the arts and sciences and thus in the development of culture.

 

카이퍼는 이러한 방식, 즉 주일을 평일과 분리 시키며,신학적 의미들에 있어서의 육적인 것으로부터 영적인 것을 분리시키며, 은혜로부터 자연을 분리시키는 "경건주의적 이원론"을 제거하도록, 개혁주의 공동체에 도전을 가하고있다.

In this way Kuyper challenged the Reformed community to "purge themselves of their 'pietistic dualisms,' their separation of Sunday from the workweek, of the spiritual from the physical-in theological terms, of nature from grace" (James Bratt).

 

카이퍼의 일반 은총 이론은 그의 전체 작품과 사상의 핵심 축이라고 불린다.

Kuyper's doctrine of common grace has been called the linchpin of his entire work and thought.

 

카이퍼는 이를 반정립 이론과 기술적으로 결합시켜서, 교회와 세상의 차이를 보존하려는 이들을 설득시켰을 뿐만이 아니라, 다른 한편으로는 최소한 문화의 어떤 면에 대하여 좋게 생각하는 개혁주의 영역 안에 있는 지식인들도 만족시키고있다.

By skillfully combining it with the doctrine of the antithesis, he reassured those who were concerned to preserve the difference between church and world, while on the other hand he also satisfied intellectuals within the Reformed camp who appreciated at least some aspects of culture.

 

일반은혜의 이중적 목적

The Dual Purpose of Common Grace

 

그러므로 일반은혜는 이중적 목적의 역할을 하고 있는 것이다.

Common grace thus served a dual purpose.

 

이는 전적 부패의 교리가 회심 하지 않은 이들 가운데 있는 선의 존재와 서로 조화를 이루도록 해주며, 동시에 이 세상 가운데 아직까지 존재하는 어떠한 선이든지, 이는 인간의 노력의 결과물이 아니라, 하나님의 은혜의 열매임을 주장함으로서 하나님의 주권을 강조하는 것이다.

It reconciled the doctrine of total depravity with the presence of good among the unconverted, while at the same time emphasizing God's sovereignty by insisting that whatever good there still is in the world is not the result of human effort but the fruit of divine grace.

 

뿐만아니라, 일반은혜가 통치 체제나 법으로서의 기관에서 보여주었던 것과 같이, 예술과 과학도 단순한 은혜의 산물이 아니라, 은혜의 수단으로서 하나님께서 죄를 억제하시고 사람들로 하여금 하나님께서 원래부터 의도하셨던 데로 창조물을 발전시키는 수단이라는 것을 보여주고 있는 것이다.

But not only that, common grace also showed that such institutions as the government and the law, the arts and sciences were not just products of grace but means of grace- instruments whereby God restrained sin and enabled man to develop creation as He had originally intended.

 

그러나 만약에 은혜가 카이퍼 사상의 중심축이라고 한다면, 이는 바로 그의 체계의 취약점을 증명하는 것이된다.

But if common grace was the linchpin of Kuyper's thought, it also proved to be the Achilles heel of his system.

 

많은 개혁주의 사람들이 카이퍼와 그의 사상을 열광적으로 따르고 있지만, 그의 관점에 동의하지 못하는 이들도 많이있다.

For while many Reformed people followed Kuyper and his ideas enthusiastically, there were also many who disagreed with his views.

 

특히 분리 교회들에서 신칼빈주의에 많은 반대가 있었다.

Especially in the Secession churches there was much opposition to Neo-Calvinism.

 

린드붐이나 텐 후어 같은 이들은 매우 중요한 일부 분야에 있어서 카이퍼의 가르침들이 성경과 개혁주의 신앙고백에 상반된다고 확신하고 있었다.

Men like Lindeboom and Ten Hoor were convinced that in some very important areas Kuyper's teachings were contrary to Scripture and the Reformed confessions.

 

나는 여기에서 이에 대하여 상세히 기술 할 수는 없지만, 관심 있는 세 부분에 대해서 언급을 하고자 한다.

I cannot go into detail here, but I will mention three areas of concern.

 

첫째로는 교회에 대한 카이퍼의 교리가 있었다.

First there was Kuyper's doctrine of the church.

 

두번째로는 교회의 우선적 과제에 대한 그의 관점이었다.

Second, there was his view of the primary task of the church.

 

세번째로는 문화에 대한 낙관적인 관점이며 그것의 잠재적 구속에 대한 것이다.

And, third, his optimistic view of culture and the potential for redeeming it.

 

기관과 유기체로서의 교회

The Church as Institute and Organism

 

카이퍼는 기관으로서의 교회와 유기적 조직체로서의 교회는 구분되어야만 한다고 믿고 있다.

Kuyper believed that a distinction should be made between the church as institute and the church as organism.

 

기관으로서의 교회는 세가지 직무에 대한 위임을 받았는데 이는 가르치는 일과 성례를 집행하는 것과 제자 훈련을 시키는 것에 대한 소명을 받은 것이다.

As institute the church has been entrusted with the three offices and is called to preach and administer the sacraments and exercise discipline.

 

유기체 혹은 성도들의 몸으로서의 교회는 사회적 활동에 관여함으로서 문화 명령을 수행하는 것이다.

As organism or body of believers she is to be involved in social activities and thus carry out the cultural mandate.

 

이러한 식으로 구분하는 것은 별 문제가 없지만 카이퍼가 사용하였던 방법은 분리 교회 신자들에게 불안감을 주었다.

As such there was nothing wrong with this distinction, but the way Kuyper used it alarmed the Seceders.

 

카이퍼가 말하는 참된 교회는 기관으로서의 교회가 아니라 유기체로서의 교회를 말하는 것 같다.

Kuyper seemed to say that the real church is not the church as institute but the church as organism.

 

그는 다음과 같은 말을 한다: "기관으로서의 교회는 교회의 전부가 아니며, 참되고 필연적인 교회도 아니며, 교회 자체도 아니며, 다만 교회를 통하여 설립된 기관이며, 말씀이 그 가운데 영향을 미치도록 하기 위한 교회이다."

This is how he put it: "The church as institute is not all of the church, nor the real or essential church, not the church itself, but an institute established through the church and for the church in order that the Word can be effective in its midst."

 

달리 표현한다면, 기관으로서의 교회는 유기적 조직체로서의 교회를 섬기기 위하여 존재하며, 성도들로 하여금 이 세상에서 자신들의 과업을 수행할 수 있도록 하기 위한 것이다.

In other words, the church as institute exists to serve the church as organism, equipping the saints for their task in the world.

 

그렇다면 이러한 일이 무엇인가? 카이퍼에게는 이것이 무엇보다도 사회에 관여를 하여서, 세상을 그리스도를 위하여 회복 시키며, 문화 명령을 수행하는 것이다.

And what is that task? For Kuyper it is primarily one of social involvement, redeeming the world for Christ, obeying the cultural mandate.

 

그러므로 신칼빈주의는 이전의 칼빈주의나 개혁주의 신학에서 근본적으로 이탈되었음을 보여주고있다.

Thus neo-Calvinism marks a radical departure from the older Calvinism or Reformed theology.

 

카이퍼 시대 이전까지 개혁주의에서는 교회를 구원에 관련된 기관으로, 성령이 역사하시는 장소로, 죄인이 구원받고 성도가 그리스도인으로서 이 세상에서 살수 있도록 무장하는 것은 물론 믿음으로 양육되도록하는 터전으로 보았다.

Until Kuyper's time the Reformed viewed the church as a salvation-institute, the work-shop of the Holy Spirit, where sinners are saved and believers nurtured in the faith as well as equipped for living in this world as Christians.

 

그러나 카이퍼의 계획 안에 의하면, 선택 받은 이들이 이미 거듭난 상태로 이 세상에 태어났기 때문에 탄생할 때부터 이미 은혜의 상태 안에 있는 것으로 간주된다.

But in Kuyper's scheme the elect enter this world already regenerated and thus may be presumed to be in a state of grace from birth.

 

사실 유아는 이러한 가정에 의하여 세례를 받는 것이다.

In fact, infants are to be baptized on the ground of this presumption.

 

결과적으로 교회의 우선 되는 과제는 거듭난 이들을 양육하며 이들이 세상에서 살아가도록 준비를 해주는 것이다.

Consequently, the church's primary task is to nurture the regenerate and prepare them for life in the world.

 

카이퍼 이전에 개혁주의에서는, 교회가 이 사회에서 할 일이 있었다는 것을 부인하지는 않았지만, 죄인의 구원을 강조하였었다.

Prior to Kuyper the Reformed, while not denying that the church has a task in society, put the emphasis on the salvation of sinners.

 

그러므로 전통적인 칼빈주의자들의 가르침에서는, 회개에 관한 성경의 주요 주제들을 다루는데 있어서, 신자의 매일의 회개 뿐만이 아니라 교회생활에서의 회심하지 않았던 부분에 대한 회개에 대한 초기 행동과 거듭남, 칭의, 성화 그리고 기타 등등에 대한 것들이 있다.

Preaching for the Old School Calvinists, therefore dealt with the great Biblical themes of repentance-and then not just daily repentance of believers, but also the initial act of repentance on the part of the unconverted in the churchfaith, the new birth, justification, sanctification and so on.

 

그러나 카이퍼에 와서는 강조점에 있어서 이동이 일어났다.

But with Kuyper a shift in emphasis took place.

 

말씀을 통하여 죄인의 마음에서 성령이 일하시는 것이 아니라, 사회와 문화의 회복을 위하여 그리스도인이 하여야만 하는 일이 중요한 것이 된 것이다.

Not what the Holy Spirit works in sinners' hearts through the Word, but what Christians should do to redeem society and culture-that became the important thing.

 

문화 명령

The Cultural Mandate

 

이는 우리를 문화 명령으로 이끈다.
This brings us to the cultural mandate.

 

카이퍼는 아담이 타락 전에 하나님께 부여받은 과제가 오늘날에도 여전히 그리스도인의 과업이라고 믿고있다.

Kuyper believed that the task God gave Adam before the Fall is still the task of Christians today.

 

사실 그는 말하기를, 오직 그리스도인만이 이를 적절하게 실행할 수 있는 것이 사실인데, 이는 그리스도인들이 하나님의 영으로 거듭났으며, 아담의 타락으로 상실되었던 처음의 관계가 회복되었기 때문이라는 것이다.

In fact, he says it is really only Christians who are able to carry out this task properly because they have been regenerated by the Spirit of God and restored into the original relationship that was lost through Adam’s fall.

과업이라는 것이 무엇인가?
What was that task?

 

카이퍼에 의하면, 이는 창세기 1장 28절에 “하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라”라고 기록되어있다는 것이다.

According to Kuyper, it is spelled out in Genesis 1:28, “And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air and over every living thing that moveth upon the earth.”

 

카이퍼는 이 구절이 사람을 향한 하나님의 실질적 목적을 요약한 것이라고 말한다.

This verse, Kuyper says, sums up God’s real purpose for man.

 

이러한 목적은 궁극적으로 죄인의 구원이 아니며, 우주의 구속이다.

That purpose, ultimately, is not the salvation of sinners, but the redemption of the cosmos.

 

구원은 이러한 목적을 위한 수단일 뿐이다.

Salvation is but the means to that end.

 

하나님께서 우리를 구원하신 참된 목적은 우리로 하여금 처음 아담과 이브에게 주어졌던 원래의 명령, 혹은 문화 명령을 실행하도록 하기 위한 것이라는 것이다.

God’s real purpose in saving us is that we will carry out that original command or cultural mandate first given to Adam and Eve.[7]

이러한 명령은 카이퍼와 그의 제자들에게 매우 중요하기에, 마치 이는 대위임령보다 상위에 있는 것처럼 보인다.
This mandate is so important for Kuyper and his disciples that it seems to take precedence over the Great Commission.

 

카이퍼는 그리스도가 구속의 중재자일 뿐만이 아니라 창조의 중재자라고 믿었다.

Kuyper believed that Christ is not only the Mediator of redemption, but also the Mediator of creation.

 

이는 그리스도께서 잃어버린 죄인을 위해서 죽으셨을 분만이 아니라 상실된 세상이나 우주를 위해서 죽으셨다는 것을 의미한다.

That means Christ died not only for lost sinners, but also for a lost world or cosmos.

 

카이퍼의 관점에서 달리 표현한다면, 예정은 택한 자의 구원뿐만이 아니라, 전체 창조의 회복에 관계가 있다.

To put it still differently, in Kuyper’s view, predestination does not just concern the salvation of the elect, but also the restoration of the entire creation.

 

하나님께서는, 예정에 있어서 자신의 관점을 전체 창조에 초점을 맞춤으로서, 섭리가 모든 역사를 아우르면서,  자신이 자신의 손으로 만드신 모든 것을 통하여 영광을 받으시려는 목적을 향하여있다.

God, in predestination focuses His attention on the whole creation so that the decree encompasses all of history and is directed to the end that He will receive the glory from all the works of His hands.

 

카이퍼는 느끼기를, 이와같은 방식으로 사람의 관심이 특정한 혹은 특별한 은혜에 제한되어서는 안되며, 일반은혜의 영역에서 하나님의 완전히 다른 사역으로도 확장되어야한다는 것이다.

In this way, Kuyper felt, one’s attention is not restricted to the work of particular or special grace, but it also extends to that completely different work of God in the realm of common grace.[8]

그렇다면 그리스도인은 이 세상에서 엄청난 과업을 가진것이다.
The Christian, then, has a formidable task in this world.

 

그는 문화 명령을 실행하여야하며, 창조의 잠재력을 충분히 발전시켜야만 한다.

He is to carry out his cultural mandate and fully develop the creation’s potential.

 

이렇게 되면, 이러한 영역에서의 신자의 활동은, 하나님 나라의 도래를 준비하기 위해서, 절대적으로 필요한 것이 된다.

In fact, the believer’s activity in this area is absolutely necessary as a preparation for the coming of God’s kingdom.

 

그리스도는 이러한 명령이 완성되기까지는 다시 오시지 않을 것이다.

Christ will not return until this mandate is completed.

 

우리에게 있어서 “재림은 우리로 하여금 전투하는 교회에서 승리하는교회로 바꾸어주어야만 하며… 하나님께서 자연과 세상에 감추어두셨던 모든 것을 종말이 이르기 전에 빛 가운데 드러내야만하는 것은 확실하다”고 카이퍼는 말한다.

For us, Kuyper says, “it is certain that the Parousia must bring us not only a change from the militant to the triumphant church … but also that everything that God has hidden in nature and the world must be brought to light before the end can be ushered in [emphasis mine, C.P.].[9]

분명히 카이퍼는 여기서 너무 멀리 나아갔으며, 그의 많은 추종자들이 이제껏 그래왔고 또 지금도 그렇게 하고있다.
Surely Kuyper went too far here, and so did and do many of his followers.

 

몇해 전에 질스트라는, 토론토에 있는 기독교학문연구소의 대변인 가운데 한 사람으로서, 교회는 반드시 “태초에 인류에게 주어졌던 처음 과업으로 복귀한 구속받은 사람들이어야 한다”고 말하면서, 자신의 관점에서는 마태복음 28장의 선교 명령이 근본적으로 창세기의 문화 명령의 재연이거나 재진술이라고 말하고있다.

Not many years ago, B. Zylstra, one of the spokesmen for the Toronto based Institute for Christian Studies (ICS), wrote that the church is essentially “redeemed humanity restored to its original task assigned to mankind at the beginning,” and that in his view the missionary mandate of Matthew 28 is basically a republication or restatement of the cultural mandate of Genesis.[10]

문화명령 비평

Critical Evaluation of the Cultural Mandate

이것이 성경적인 기독교인가?

Is this Biblical Christianity?

 

절대로 아니다. 그리스도의 재림이 우리의 문화적 노력으로 이루어진 과정에 의존한다는 생각은, 좋게 표현해서, 말도 안되는 생각이다.

Hardly. The very notion that Christ's second coming is contingent on the progress we make with our cultural endeavours is preposterous, to put it mildly.

 

만약에 우리 주님이 재림 하실 때가 우리의 활동과 관계가 있다면, 그것은 신약 성경에서 강조하고있는 선교적 사역에 우리가 참여하는 것이다.

If the timing of our Lord's second coming has anything to do with our activity it is our involvement in missionary work that is emphasized in the NT.

 

이는 예수님 자신이 마태복음 24장 14절에서 말씀하신 바와같다, "이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라"

As Jesus Himself states in Matthew 24:14, "This gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations; and then shall the end come."

 

그러나 창세기 1장 28절은 어떠한가?

But what about Gen.1:28?

 

오늘날 우리에게 이것을 말씀하시지 않는가?

Does it have nothing to say to us today?

 

그렇다. 여기서 하나님께서 사람에게 주어진 명확한 과업이나 선교를 말씀하시고 계시다는 것을 부인할 수가 없다.

Yes it does. It cannot be denied that here God speaks of a definite task or mission given to man.

 

그러나 소위 말하는 문화명령이 아담에게 주어졌던 것과 같은 방식으로 동일하게 강력하다는 말인가?

But is this so called cultural mandate still in force in the same way as it was for Adam?

 

분명히 아니다.

Clearly it is not.

 

문화 명령의 개념에는 법적인 함축적 의미가 담겨있다.

The very notion of a cultural mandate has a legalistic connotation.

 

이것(문화 명령)은 은혜나 은혜 언약의 맥락에 속하여있지 않은 개념이다.

It is a term that does not belong in the context of grace and the covenant of grace.

 

하나님께서 이러한 명령-당신이 이렇게 부르기를 원한다면-을 주셨을 때는 아직 타락이 일어나지 않은 상황이다.

When God gave this mandate, if you want to call it that, the fall had not yet taken place.

 

그러나 아담이 범죄 하였을 때 그는 더 이상 이 명령을 수행할 입장에 있지 않았다.

When Adam sinned, however, he was no longer in a position to carry out this command.

 

태초에 사람에게 부여되었던 과업을 아담에게로부터 책임을 넘겨 받아서 충족시키신 분은 두번째 아담이신 그리스도이셨다.

It was Christ, the second Adam, who took over this responsibility from the first Adam and fulfilled the task assigned to man at the beginning.

 

하나님께서는 자신의 처음의 명령을 폐지하신 것은 아니다.

No, God did not abrogate His original demand.

 

그보다는, 그리스도 안에서 하나님 자신이 직접 이러한 요구를 감당하신 것이다.

Rather, in Christ He Himself met that demand.

 

우리를 위하여 자신이 순종하심으로서 율법을 지키신 것이다.

By His obedience He has kept the law for us.

 

그의 구원 사역의 결과로 우리의 행위와 활동의 특성이 근본적으로 바뀌게 되는 것이다.

The result of His saving work is that the character of our work and activity has fundamentally changed.

 

문화적인 것이든 아니면 그 밖의 것이든 간에, 선한 행위들은 이제는 신자들에 의하여 감사함으로 행해져야 하고 두려움에서 나오는 것이 되어서는 안된다.

Good works, cultural or otherwise, are now performed by the believer out of gratitude and never out of fear.

 

그러므로 우리의 활동이나, 혹은 이것들의 결핍이, 그리스도의 재림을 재촉하거나 늦출 수 있다는 어떠한 생각도 단호히 거부되어야 할 것이다.

Any notion, therefore, that our activities, or the lack of them, could either hasten or delay the return of Christ is to be firmly rejected.

 

이 때문이든 아니면 다른 이유에서든 간에 문화 명령이라는 개념은 피해야 할 것이다.

For this and other reasons the term cultural mandate should be avoided.

 

W.H. Velema는 "의미에 있어서는 이것이 그리스도의 사역과의 관계를 보여주는 것도 아니고 우리를 모두 다 처음의 출발선으로 돌려놓는 것도 아니다... 우리의 일은 그리스도가 이 세상 역사의 결정적인 전환을 가져온 것을 뒤따라서 행해져야 할 것이다."

As dr. W.H. Velema says, "as a term it does not show a relation to the work of Christ and puts us all the way back to the starting line... Our work takes place after Christ has brought about a decisive turn in world history."

 

사도들이 믿는 이들에게 선한 행위를 하라고 권면 할 경우에 이들은 항상 명령법을 직설법에 연결 시키곤 하였다.

When the apostles urge believers to perform good works they always join the imperative to the indicative.

 

달리 표현하자면, 행위에 대한 명령은 항상 그리스도의 완성된 사역을 근거로 하여 논해져야한다는 것이다.

In other words, the command to work is always issued on the basis of Christ's finished work.

 

우리의 영적인 활동들 모두는 그리스도의 구원 사역을 근거로 하는 것이다.

All our spiritual activities are grounded in His saving activity.

 

신칼빈주의자들은, 문화에 대한 강조로 인하여, 선교적 헌신에 있어서, 신자가 그리스도의 구속 사역의 범주와 맥락에서 자신들의 일을 하고있다는 사실에 대한 관점을 상실하는 경향이 있다.

Neo-Calvinists, with their emphasis on cultural, rather than missionary endeavour tend to lose sight of the fact that believers do their work in the sphere and context of Christ's soteriological work.

 

복음의 참된 사역의 과정을 방해하는 것은 심각한 잘못이다.

This is a tragic error which has hindered the progress of the real work of the Gospel.

 

최근에와서는 J. Douma 나 W.H. Velema 같은 신학자들이 카이퍼와 그의 추종자들이 문화 명령을 위하여 제시한 해석학적 근거에 대하여 의문을 제기했다.

Recently, theologians like J. Douma and W.H. Velema have questioned the exegetical basis which Kuyper and his followers have adduced for the cultural mandate.

 

예를 들어서 Douma는 창세기1:28; 2:15, 3:23과 시편8편이 진실로 신칼빈주의자들이 믿는 것과같이 모든 것을 아우르는 명령을 구성할 수 있는지에 대하여 의구심을 갖는다.

Douma, e.g., wonders if such passages as Gen.1:28; 2:15, 3:23 and Psalm 8 really constitute such an all-encompassing mandate as Neo--Calvinists believe.

 

창세기 1:28과 2:15이 동산을 가꾸고 보존 할 뿐만이 아니라 땅을 정복하도록 위임한 것이 사실이지만, 이것은 창조물의 생명이 충만한 잠재력에 이르도록 하라는 명령으로 보아야 하지 않겠는가?

True, Gen. 1:28 and 2:15 assign man the task of subduing the earth as well as dressing and keeping the garden, but does this have to be seen as a mandate to bring the life of creation to its full potential?

 

Douma는 히브리어인 abad가 단순히 땅을 경작하라는 의미를 가지고 있다고 지적한다.

Douma points out that the Hebrew verb abad means simply to cultivate a field.

 

이러한 노동은 사람이 식생활을 위해서 요구되는 것이다.

This labour is required of man if he is to eat (Gen.1:29; 2:5; 3:17ff.).

 

이러한 구절들이 우리에게 말해주고있다고 여겨지는 것은, 일하는 것과 식생활은 서로 연관되어 있으며, 범죄는 일을 더욱 힘들게 만들었다는 것이다.

What these verses seem to tell us is that there is a connection between working and eating and that sin has made work difficult.

 

Douma는, 넓은 의미에서, 여기에 경작한다는 뜻에 담겨있을 수 있다는 것을 부인하지는 않지만, 그는 이 구절이 허락하는 것 이상으로 읽는 것에 대하여 주의를 주고있다.

Douma does not deny that there may be implications here for culture in a broader sense, but he cautions against reading more into these verses than is warranted.

 

그는 Culture가 하나님께서 자신의 창조에 씨의 형태로 주신 것을 드러낸다는 의미에서 특별한 명령 이상의 결과물이라고 보고있다.

Culture in the sense of the unfolding of what God has put in His creation in seed form, in his view, is more a matter of consequence than a specific mandate.

 

하나님께서 사람을 자신의 형상으로 창조하셨고 번성하라고 독촉을 하셨기 때문에, 인류는 땅에 충만할 것이고, 그 과정 중에 문화가 발전할 것이기에, 이것은 먹고 마시는 것 이상이어서, 사람이 아직까지도 많은 좋은 것들을 즐긴다고 볼 수 있다.

Because God has created man in His image and with the urge to reproduce himself the human race will populate the earth and in the process a culture will develop that will go beyond eating and drinking so that man may still enjoy many good things.

 

Venema는 Douma에게 동의하면서, 그리스도인에게 특별한 문화 프로그램을 끝내야 할 의무가 주어졌다는 생각은 거부를 하는데, 그 이유는 이 경우에 있어서 이와 같은 프로그램이 우선 윤곽이 그려져야 하는데, 이에 대하여 신약성서에서 전혀 증거를 찾을 수가 없는데도 홀로 "명령"으로 규정되고 있다는 것이다.

Velema agrees with Douma and rejects the idea that Christians are under obligation to finish off a specific cultural program, for in that case such a program would first have to be drawn up, but for this we find no evidence at all in the NT, let alone that it prescribes a "mandate."

 

그는 이와같이 문화와 사회에 개입하여야한다는 선입관에 반대하면서 이것은 그리스도인의 삶의 "순례자" 라는 특성을 잃어버리는 것이라고 경고를 한다.

He warns against such a preoccupation with culture and social involvement that the Christian life loses its "pilgrim" character.

 

우리는 원래 이 땅에서 영원한 이방인이고 순례자인 것이다.

We are first and foremost strangers and pilgrims on earth.

 

순례자가 된다는 것은 그리스도의 교회에 필수적인 것이다.

Being a pilgrim is essential for the church of Christ.

 

신약의 신자들은 자신들이 과정 가운데 있다는 것을 알고 있다.

"The congregation of the NT knows that she is 'on the way.'

 

성도는 여기가 고향이 아니다.

She is not at home here.

 

성도는 자신의 옛날의 환경에서 이탈 되었으며, 지금은 사람이 아닌, 그리스도가 세우실 나라가 장래에 나타날 것을 고대하고 있는 것이다.

She has been loosed from her old environment and now looks for the future revelation of the Kingdom which Christ will establish, not man.

 

Velema는, 명령보다는, 이 세상에서의 그리스도인의 소명이나 부르심을 말하는 것을 선호한다.

Velema prefers to speak of the Christian's vocation or calling in the world instead of a mandate.

 

그렇다면 이 소명은 무엇인가? 이것은 이 죄악된 붕괴되는 세상에서 소금과 빛으로 살아가는 것이다.

And what is this vocation? it is to live in this sinful and corrupt world as salt and light.

 

소금이 맛을 낼 뿐만이 아니라 고기나 다른 음식들의 부패를 방지하는 것과 같이, 그리스도인은 복음의 증인으로서 그리고 거룩한 행보로서 주변의 세상에 영향을 줄 것을 모색하여야 한다.

Just as salt checks decay in meat and other foods, as well as giving it flavour, so Christians should by their Gospel witness and holy walk seek to influence the world around them.

 

달리 말하자면, 그들(그리스도인들)의 세상에서의 존재와 활동은 죄의 파괴적인 영향들이 경감되거나 소멸되도록 도와야 하며, 사회에서의 삶이 복음을 선포하는 일에 관용적이거나 전도적이 되도록 만들어야하는 것이다.

In other words, their presence and activity in the world should help to alleviate and offset the baneful effects of sin and make life in society tolerable and conducive to the work of proclaiming the Gospel.

 

우리가 그리스도인으로서 하는 모든 것은 선교적이며 종말론적 초점을 가지고 있어야한다.

Everything we do as Christians should have a missionary and eschatological focus.

 

심지어 우리가 이와 같은 문화에 참여하는데 있어서 조차도, 그리스도의 도래할 나라의 관점으로부터 행하여져야하는 것이다.

Even our cultural involvement such as it is, should take place from the perspective of Christ coming kingdom.

 

이것은 신약에서의 분명한 가르침이다.

This is the clear teaching of the NT.

 

바울이 빌립보서에 기록한 바와같이 "모든 일을 원망과 시비가 없이 하라 이는 너희가 흠이 없고 순전하여 어그러지고 거스르는 세대 가운데서 하나님의 흠 없는 자녀로 세상에서 그들 가운데 빛들로 나타내며 생명의 말씀을 밝혀 나의 달음질이 헛되지 아니하고 수고도 헛되지 아니함으로 그리스도의 날에 내가 자랑할 것이 있게 하려 함이라(2:14-16)"

As Paul writes to the Philippians," Do all things without murmuring and disputings: That ye may be blameless and harmless, the sons of God, without rebuke, in the midst of a crooked and perverse nation, among whom ye shine as lights in the world, holding forth the word of life; that I may rejoice in the day of Christ, that I have not run in vain, neither laboured in vain." (2:14-16). Cf.,I Thess. 3:13; 5:23; 2 Pet. 3:14.

 

세상에 대하여 이러한 종류의 영향을 주도록 하는 것이 그리스도인으로서의 우리의 소명이지만, 우리는 성공이라는 비현실적인 희망을 받아들여서는 안되는 것이다.

While it is our calling as Christians to try to have this kind of impact on the world, we should not entertain unrealistic hopes of success.

 

우리는 분명히 하나님의 나라가, 문화적이든 혹은 선교적이든 간에, 우리의 노력들을 통해서 올 것을 기대해서는 안된다.

We should certainly not expect the Kingdom of God to come through our efforts, be they cultural or missionary.

 

눈에 보이는 결과라는 방식으로 우리가 찾을 수 있는 최상의 것은, 주님께서 영광 가운데 우리로 하여금 다가올 나라의 몇 가지 징조들을 세우는 것이 가능하도록 하시는 것이다.

The most we can look for in the way of visible results is that the Lord will graciously enable us to erect a few signs of the coming Kingdom.

 

이 나라는 근본적이고 종말론적인 실체이지만, 충만함과 눈에 보이는 징후가 관계되는 한에있어서는, 아직 미래의 실체인 것이다.

That Kingdom is basically and eschatological reality, i.e., as far as its fullness and visible manifestation is concerned, it is still a future reality.

 

이 세대 동안에는 이는 근본적으로 내면적이며, 영적이며 눈에 보이지 않는 것이다.

During this dispensation it is basically inward, spiritual and invisible.

 

천상의 나라는 너희 안에 있다고 예수님께서는 말씀하셨다.

The kingdom of heaven, Jesus said, is within you.

 

이제 그리스도는 자신의 백성의 마음에서 통치를 하시며, 그는 자신의 교회의 왕이시며 이와 같이 인식 되어지신다.

Christ now rules in the hearts of His people and He is King in His Church and acknowledged as such.

 

그렇다, 그리스도는 당연히 이 세상의 왕이시지만, 그가 다시 오실 때까지는 사단이 불법적으로 세상의 왕자로서 계속해서 다스릴 것이며, 이 세대가 지속될 때까지는 요한1서 5장19절에 요약되어있는 바와 같이 "온 세상은 악한 자 안에 처한 것"(혹은 악한 자인 사단에게)이기에, 문제는 그리스도인이 이 세상에서 해야 할 과업이 있느냐 없느냐에 대한 것이 아니라, 이러한 과업이 무엇으로 구성되어있으며 그것의 성경적 기초와 이를 위한 근거가 무엇이냐는 것이다.

True, Christ is also King of the world, but until His return Satan continues to rule, be it illegally, as prince of the world, and as long as this dispensation will last "the whole world lieth in wickedness" (or in the wicked one, Satan.) I John 5:19 Summing up, the question is not whether Christians have a task in this world or not, but what this task consists of and what is the Scriptural basis and warrant for it.

일반은혜: 걱정스럽고 위험한 교리

Common Grace: a Doctrine Fraught with Danger

 

우리가 살펴본 것과 같이, 카이퍼는 그 근거를 일반은혜 교리에서 찾고있다.

Kuyper, as we saw, found the basis in the doctrine of common grace.

 

이 교리는, 혹은 최소한 그가 공식화하고 있는 방식에 있어서는, 심각한 문제에 노출되어있다.

This doctrine, or at least the way he formulated it, is open to serious question.

 

만약에 그가 말하는 일반은혜가 교회가 항상 이해하고 있었던, 즉 모든 사람을 향한 하나님의 은혜스러운 속성으로 인해서, 의인이나 불의한 자나 모두에게 해를 비추시고 비를 내리시는 것을 의미한다면, 나는 아무런 문제를 제기하지 않을 것이다.

If he had only meant by common grace what the church has always understood by it, namely God's gracious disposition toward all men, so that He lets his sun shine and his rain fall on the just and the unjust, I would have no problem with it.

 

다시 말해서, 만약 자신에게 일반은혜가 하나님께서 자신의 복음이 전체 세계에 전파되어서 자신의 은혜를 모두에게 제공하시는 것을 의미하는 것이라면, 우리는 진심으로 동의 할 것이다,

Again, if common grace for him meant that God wants His Gospel to be preached to the whole world and offers his grace to all, we would heartily agree.

 

그러나 이 교리에 대한 카이퍼의 해석에는 이것 이상의 더욱 많은 것들을 포함하고 있다.

But Kuyper's version of this doctrine includes much more than that.

 

그에게 있어서 일반은혜는 우선적으로 우주와 문화의 구속을 향하여있는 은혜인 것이다.

For him common grace is primarily a grace directed to the redemption of the cosmos and culture.

 

그는 이 교리를 예정이라는 신적인 강령에 근거을 두고서, 하나님의 피조계를 향한 자신의 계획이 두 가지 방식을 따라 실현될 수 있도록 체계화 시킬 수 있었다; 선택받은 이는 구속의 중재자이신 그리스도에 의하여 구원을 받으며 (특별은혜), 문화에 대한 모든 잠재력을 가지고있는 우주는 창조의 중재자이신 그리스도에 의하여 구속이 되는 것이다(일반은혜).

By rooting this doctrine in the divine decree of predestination he was able to construct a system whereby God's plan for His creation is realized along a double track: the elect are brought to salvation by Christ as Mediator of redemption (particular grace) and the cosmos with all its potential for culture is redeemed by Christ as Mediator of creation (common grace).

 

이와같은 개념은 필연적으로 문화와 세상에 대하여 낙관적인 관점으로 귀결 될 수밖에 없다.

Such a conception had to lead to an essentially optimistic view of culture and the world.

 

카이퍼 자신이 죄와 그것으로 인한 인류와 우주의 끔찍한 결과들에 대한 시야를 잃어버렸다는 것은 아니다.

Not that Kuyper himself lost sight of sin and its awful consequences for the human race and the cosmos.

 

그는 반정립과 이에 따른 일반은혜과 특별은혜의 근본적 차이를 굳게 믿고 있었다.

He deeply believed in the antithesis and thus in the fundamental difference between common and particular grace.

 

그러나 그의 제자들에 대해서는 똑같이 말 할 수 없다.

The same cannot be said of his disciples, however.

 

그의 일반은혜 이론이 특별은혜나 구원의 은혜에 위협을 주는 것으로 인하여 일부의 사람들이 문제를 제기하였을 지라도, 다른 많은 이들이 단지 이를 기뻐하였던 것은, 일반은혜 이론이 세상으로부터의 그리스도인의 분리라는 매우 경직된 관점에서  벗어날 수 있도록 해 주었기 때문이다.

If some had problems with his theory of common grace because they saw in it a threat to particular or saving grace, many others were only to happy with it because it offered an escape from what they considered a too rigid view of the Christian's separation from the world.

 

이렇게 함으로서 일반은혜는 세속적인 것에 대하여 문을 열게 된 것이다.

Thus common grace opened the door to worldliness.

 

신칼빈주의는 이전의, 전통적 칼빈주의와 다른 것인가?

Is Neo-Calvinism different from the old, classic Calvinism?

 

다방면에서 그렇다.

Yes, in many ways.

 

이러한 주제에 대하여 철저하게 연구를 한 화란의 위대한 학자인 W. Aalders는 카이퍼와 신칼빈주의 운동 전체에 대하여 "거대한 탈선"이라고 거침없이 말한다.

W. Aalders, a great scholar in the Netherlands who has studied this issue thoroughly does not hesitate to refer to Kuyper and the whole Neo-Calvinist movement as De Grote Ontsporing, The Great Derailment.

 

그는, 카이퍼의 문화와 사회 참여에 대한 편협된 강조가, 소위 그가 말하는 은혜 교리의 외형화- 특히 칭의와 거듭남에 있어서-에 상당한 기여를 한 것으로 보고있다.

In his view, Kuyper with his lopsided emphasis on culture and social involvement has contributed greatly to what he calls the externalization of the doctrines of grace, especially justification and regeneration.

 

그는 말하기를, 신칼빈주의 계통에서 칭의는 부정되지는 않았지만, 루터나 칼빈 그리고 사람보다는 하나님의 말씀으로 살았던 모든 이들에 경험하였던 것을 더 이상 경험 할 수 없었으며, 이(칭의)를 단지 기독교적 관념으로 만들었다는 것이다.

In Neo-Calvinistic circles, he says, justification is not denied, but no longer experienced as it was by Luther, Calvin and all who live by God's Word rather than by human, be it Christian philosophy.

 

신칼빈주의자들은, 살아있는 말씀이 성령과 연합되면서 죄인을 그리스도와 그의 나라의 영적인 실체로 인도하는, 내면에서 일어나는 칭의에 대하여 어떻게 이해하고있단 말인가?

What do NeoCalvinists still know of justification as an inner occurrence wherein the living Word in union with the Spirit introduces a sinner into the spiritual reality of Christ and His Realm?

 

사색적이고 추상적이며 철학적인 사고는 말씀의 주권적이고 영적이며, 내면적인 역사를 제거하며, 이것을 머리만의 지적인 개념으로 바꾸어 버린다.

Speculative, abstract, philosophical thinking has eliminated the sovereign, spiritual, inward working of the Word, turning it into a cerebral, intellectual concept.

 

천천히 성장하는 씨앗으로서의 거듭남이라는 추상적이고 유기체적인 개념은, 말씀과 성령에 의한 거듭남과 칭의를 대신하게 되었다.

An abstract, organic idea of regeneration as a slowly maturing seed has taken the place of regeneration and justification by Word and Spirit.

 

이 세상에서의 그리스도의 왕 되심에 대한 카이퍼의 열심은 영적인 가치에 대한 세속화의 과정을 가속시킬 수 밖에 없었다.

Kuyper's zeal for the kingship of Christ in the world had to lead to an acceleration of the process of the secularization of spiritual values.

 

점차 증가되는 세상과의 접촉과 세상의 영에 대한 노출로 인해서, 개혁주의 신앙은 점점 더 외형화되거나 손상되어가게된 것이다.

Through ever-increasing contact with the world and exposure to spirit of the world, the Reformed faith became more and more externalized or hollowed out.

 

카이퍼와 가장 가까웠던 친구들 가운데 일부는 개혁주의 계통에서 점증하는 이와같은 경향에 대하여 불안해하였다.

Some of Kuyper's closest friends were alarmed by this growing trend in Reformed circles.

 

신칼빈주의자인 J. C. Aalders는 1916년 성직자 회의에서 자신의 동료들에게 다음과 같이 경고한다: 우리 개혁주의자들은 세상의 문화와 점진적으로 접촉을 하게되면서 인본주의의 영향을 받으면서 커다란 위험에 처하게 되었다.

J.C. Aalders, himself a Neo-Calvinist warned his colleagues at a ministers' conference in 1916 in these words: Our Reformed people, having gradually come into contact with the world of culture are in great danger of being influenced by humanism.

 

신비주의나 재세례주의를 극복하였던 것과 같은 정도로, 하나님의 백성은 자신들의 이 땅에서의 소명을 인식하여야한다.

To the degree that mysticism and anabaptism have been overcome, God's people have recognized their earthly calling.

 

그러나 우리는 이 세대의 영에 의하여 혼탁해질 위험에 직면해있다.

But now we face the danger of contamination by the spirit of the age.

 

우리들이 고백하고 실천하는 일반은혜의 교리는, 세상에 열려있음과 동시에 세상과 동일시될 위험에 노출되어있다.

The doctrine of common grace, confessed and put into practice by our people, opens with the world at the same time the danger of conformity to the world.

 

우리는 영적인 양식에 있어서 어떠한 불균형에서도 도피하지는 않았다.

We have not escaped a certain imbalance in our spiritual food.

 

개인의 마음과 영혼의 필요들에 대하여 충분한 주의를 기울이지 않았다.

Not enough attention is given to the needs of the individual heart and soul.

 

외부지향적 순종은 구원에 충분한 것이 아니다.

Outward obedience is not sufficient to salvation.

 

약 10년정도 전에, 헤르만 바빙크는 Ralph와 Ebenezer Erskine의 설교들을 화란어로 번역을 하면서 서문에 다음과 같이 기록하였다:

About a decade earlier, H. Bavinck had written in an introduction to a Dutch translation of sermons by Ralph and Ebenezer Erskine:

 

여기에는 우리들 가운데 많이 부족한 중요한 요소들이 있다.

Here we have an important element which is largely lacking among us.

 

우리는 이러한 영적인 영혼의 지식을 놓치고 있다.

We miss this spiritual soul-knowledge.

 

우리는 더 이상 죄와 은혜, 범죄와 용서, 거듭남과 회심이 무엇인지 알지 못하는 것 같다.

It seems we no longer know what sin and grace, guilt and forgiveness, regeneration and conversion are.

 

우리는 이것을 이론으로는 알고 있지만, 이것을 더 이상 삶의 두려운 실체로는 모르는 것 같다.

We know these things in theory, but we no longer know them in the awful reality of life.

 

바빙크는 자신의 생애 끝 무렵에 신칼빈주의 운동의 특정한 면들에 대하여 매우 환멸을 느끼게 되었는데 이는 (신칼빈주의의) 상당한 부분이, 의도하지는 않았지만, 세속적이고, 피상적이며, 교만한 결과를 낳았기 때문이었다는 것은 잘 알려져있다.

It is well-known that Bavinck became very disillusioned with certain aspects of the NeoCalvinist movement towards the end of his life, because so much of it seemed to result, be it ever so unintentionally, in worldliness, superficiality and pride.

 

신칼빈주의가 궁극적으로 인도하는 것 혹은 최소한 공헌하는 것은, 카이퍼가 그렇게 많이 세운 (화란)개혁주의 교회들과, 적게는 북미기독개혁교회의 자매 교회 가운데서 발생하고 있는 배교들을 볼 수 있다는 것이다.

What Neo-Calvinism has ultimately led to or at least contributed to, can be seen in the apostasy taking place at present in the very churches Kuyper did so much to establish, the Gereformeerde Kerken and to a lesser extent in their sister churches in North America, the Christian Reformed Church.

 

하나님께서 우리를 도우셔서 같은 실수를 피할 수 있도록 해주시고, 우리를 사도들에 의하여 성도들에게 한번 전하여지고, 개혁주의자들과 청교도 계승자들에 의하여 다시 발견되고 제시된, 신앙 안에 보존되도록 지켜주시길 빕니다.

May God help us avoid making the same mistakes and may He preserve us in the faith once delivered to the saints by the apostles and rediscovered and set forth by the Reformers and their successors the Puritans.

 

우리에게 필요한 것은 신칼빈주의가 아니고 옛 칼빈주의나 참된 개혁주의 신앙인데 이는 이것이 성경적이며, 고백적이며, 경험한바 되었기 때문이다.

What we need is not Neo but Old Calvinism or the true Reformed Faith because it is Scriptural, confessional and experiential.

 

Endnotes
[1]Abraham Kuyper, Lectures on Calvinism (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1931), pp. 12-15.

[2]Ibid., p. 14.

[3]Ibid., p. 15.

[4]Calvin, John. Institutes of the Christian Religion, 2 Vols. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), II,2,12-17; cf. “Canons of Dort, “III,IV,4, The Psalter With Doctrinal Standards, Liturgy, Church Order, and Added Chorale Section (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1991), p. 107.

[5]James D. Bratt, Dutch Calvinism in Modern America (Grand Rapids: William Eerdmans Publishing Company, 1984), p. 16.

[6]H. Zwaanstra. “Abraham Kuyper’s Conception of the Church,” Calvin Theological Journal (1974), p. 178.

[7] Abraham Kuyper, Dictaten Dogmatiek, (Kampen: J.H. Kok, n.d.) Vol. 2, pp. 192, 194, 205; Vol. 3, p. 108.

[8] J. Douma, Algemene Genade, (Goes: Oosterbaan & Le Cointre N.V., 1966), p. 306.

[9] Abraham Kuyper, Van de Voleinding, Vol. 2 (Kampen: J. H. Kok, 1929), p. 507.

[10] Bernard Zylstra, “Thy Word Our Life,” Will all the King’s Men (Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1972), p. 171.

[11] W.H. Velema, Ethiek en Pelgrimage, Ethisch Kommentaar (Amsterdam: Uitgeverij Ton Bolland, 1974), p. 55.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p. 55.

[14] Douma, Algemene Genade, p. 345.

[15] Ibid., p. 57.

[16] Ibid., p. 18.

[17]W. Aalders, De Grote Ontsporing (Den Haag: J.N. Voorhoeve, n.d.), p. 100.

[18] J. C. Aalders, Veruitwendigen onze Kerken? (Kampen: J. H. Kok, 1916), pp. 19-20.

[19] H. Bavinck, “Introduction,” Levensgeschiedenis en Werken van Ralph en Ebenezer Erskine (Doesburg: J.C. Van Schenk-Brill, 1904) p. 5.

SOURCES CONSULTED


Aalders, J. C. Veruitwendigen onze Kerken? Kampen: J. H. Kok, 1916.

Aalders. W. De Grote Ontsporing. Den Haag: J.N. Voorhoeve, n.d.

Bavinck, H. Introduction to Levensgeschiedenis en Werken van Ralph en Ebenezer Erskine.

Doesburg: J.C. Van Schenk-Brill, 1904.

Bratt, James D. Dutch Calvinism in Modern America. Grand Rapids: William Eerdmans

Publishing Company, 1984.

Calvin, John. Institutes of the Christian Religion, 2 Vols. Edited by John T. McNeill. Translated

by Ford Lewis Battles. Philadelphia: The Westminster Press, 1960.

Douma, J. Algemene Genade. Goes: Oosterbaan & Le Cointre N.V., 1966.

Kuyper, Abraham. Dictaten Dogmatiek, Vols. 2 and 3. Kampen: J.H. Kok, n.d.

_________. Lectures on Calvinism (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing

Company, 1931.

_________. Van de Voleinding, Vol. 2. Kampen: J. H. Kok, 1929.


The Psalter, With Doctrinal Standards, Liturgy, Church Order, and Added Chorale Section,

“Canons of Dort.” Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company,

1991.

Velema, W.H. Ethiek en Pelgrimage, Ethisch Kommentaar. Amsterdam: Uitgeverij Ton Bolland,

1974.

Zwaanstra, H. “Abraham Kuyper’s Conception of the Church,” Calvin Theological Journal

(1974), p.178.

Zylstra, Bernard. “Thy Word Our Life,” Will all the King’s Men. Toronto: Wedge Publishing

Foundation, 1972.

*Published also in

The Free Reformed Student Journal, Spring 1994.

Reformed Theological Journal (November 1995), 98 Lisburn Road, Belfast BT9 6AG IRELAND.

For a summary, see Banner of Truth Trust website: http://www.banneroftruth.org/pages/articles 1/5.2005.