byfaithalone

이번 시리즈의 앞의 글에서, 나는 교리적이고, 교회의, 영적인 칼빈주의자들의 하나님 나라의 삶을, 세상을 기독교화하고자하는 문화 칼빈주의자들과 모든 영역에서 비교해보았습니다.

In the preceding article in this series, I contrasted the kingdom-life of doctrinal, ecclesiastical, and spiritual Calvinists in all the spheres with the cultural-Calvinists’dream of Christianizing the world.

이제 그리스도 안에서 하나님 나라의 시민인 우리가 기대하는 것이 무엇입니까?

What now is the expectation of us citizens of the kingdom of God in Jesus Christ?

우리가 시민으로 있는 나라와, 우리가 추구하는 나라와, 우리의 삶의 모든 영역에서 깃발이 날려야 할 나라에 대하여 우리가 기대하는 것이 무엇입니까?

What is our expectation with regard to the kingdom of which we are citizens, the kingdom we promote, the kingdom whose banner flies over all our life in all the spheres?

반정립

Antithesis

역사 가운데 현재의 삶에서, 그리고 사실은 가까운 장래에, 역시 북미에서도, 우리는 미움, 격렬한 저항, 그리고 노골적인 핍박을 예측합니다.

In this life, in history, and in fact in the near future, also in North America, we expect hatred, fierce opposition, and outright persecution.

우리는, 우리가 하나님 나라와 관계된 고백을 타협하지 않는 것과 우리의 구별된 하나님 나라의 삶으로 인해서, 이러한 미움과 핍박을 예상합니다.

We expect this hatred and persecution exactly because of our uncompromising confession concerning the kingdom of God and because of our distinctive kingdom-life.

우리는, 일반은혜 문화 칼빈주의자들이 추구하는 하나님을 믿지 않는 세상에 대한 평가와 협력에 대한 분명한 대립을 예상합니다.

We expect the very opposite of the appreciation and cooperation on the part of the world of the ungodly that the common grace cultural-Calvinists are looking for.

세상을 기독교화하려는 프로젝트의 근거는, 불신자들이 우호적으로 동조하리라는 것과, 불신자들이 문화 칼빈주의자들을 친구로 여길것이며, 진실로 선을 창출하는 거대한 프로젝트, 심지어는 모두를 위한 평화와 번영의 신성한 지상의 나라를 위해 꼭 필요한 동료 일꾼으로 여길 것이며, 또한 문화 칼빈주의자들과 함께 일할 것에 대한 확신입니다.

Basic to the project of Christianizing the world is the conviction that the ungodly are favorably inclined to the project, that the ungodly regard the cultural-Calvinists as friends, indeed as indispensable fellow workers in the grand project of creating a good, even godly earthly kingdom of peace and prosperity for all, and that the ungodly will not oppose, but work together with the cultural-Calvinists.

그리고 일반은혜의 나라를 세우는 매 단계에 있어서 하나님 나라를 타협함으로서, 문화칼빈주의자들은 불신자들이 실제로 자신들을 인정하고 자신들의 친구가 되어줄 것을 알았습니다.

And by compromising the kingdom of God at every stage of the building of the kingdom of common grace, the cultural-Calvinists see to it that the ungodly world does in fact approve of them and befriend them.

참된 칼빈주의자들의 예상은 근본적으로 다르며, 우리의 경험 또한 근본적으로 다릅니다.

Radically different is the expectation of genuine Calvinists, and radically different is also our experience.

한편으로는 예수 그리스도의 나라와 그의 시민과, 다른 한편으로는 인간의 나라와 그의 시민 간에는 반정립입니다.

There is antithesis—opposition and hostility—between the kingdom of Jesus Christ and its citizens on the one hand, and the kingdom of Man (with a capital “M”) and its citizens on the other hand.

하나님께서는 이 두  나라 사이에 적대감이 있도록 하셨다: "내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니"(창 3:15)

God has placed this enmity between the two kingdoms: “I will put enmity between thee and the woman, and between thy seed and her Seed”(Gen. 3: 15).

세상에서의 이 두 커다란 나라는 항상 전쟁 중이었으며, 특히 마지막 때에 그렇습니다.

The two great kingdoms in the world at all times, and especially at the end of time, are at war!

하이델베르크 소교리문답에서는, 하나님 나라의 도래에서, 이러한 일련의 조항들의 주제를 설명하는데 있어서 이러한 전투를 인정하고있습니다: "마귀의 일들과, 주를 대적하여 높이 오르는 모든 권세들과, 또한 주의 거룩한 말씀을 대적하는 모든 악한 도모들을 멸하시옵소서"(Q& A 123).

The Heidelberg Catechism recognizes this warfare in its explanation of the theme of this series of articles, the coming of the kingdom of God: “destroy the works of the devil and all violence which would exalt itself against Thee; and also, all wicked counsels devised against Thy holy Word”(Q& A 123).

이 교리 문단이 문화 칼빈주의자들의 강령이라 할지라도, 하나님 나라의 도래의 중요한 면으로서의 세상을 기독교화 하려는 프로젝트는, 교리문답의 가르침과 경고를 받아들일 여지가 없습니다.

The project of Christianizing the world, as an important aspect of the coming of the kingdom of God, has no place for this instruction and warning of the Catechism, even though the Catechism is the creed also of the cultural-Calvinists.

예수님께서 경고하시는 것은, 우리가 세상으로서가 아닌, 세상 안에서 사는 것의 결과는, 우리의 하나님 나라의 삶에 호의적이거나 우리가 그렇게 하도록 내버려두기보다는, 이 세상이 우리는 미워하는 것입니다."세상이 그들을 미워하였사오니 이는 내가 세상에 속하지 아니함 같이 그들도 세상에 속하지 아니함으로 인함이니이다"(요 17: 14)

Jesus forewarned us that the result of our being in the world, but not of the world, would be that the world would hate us, rather than look favorably on our kingdom-life and pitch in to help us with it: “The world hath hated them, because they are not of the world, even as I am not of the world”(John 17: 14).

역사 안에서의 세속적 승리에 대한 헛된 소망

The Vain Hope of a Carnal Victory within History

우리 영적이고, 교리적이고, 교회적인 칼빈주의자들은 역사 안에서 그리스도의 나라의 세속적 승리를 기대하지 않습니다

We spiritual, doctrinal, and ecclesiastical Calvinists do not expect the carnal triumph of the kingdom of Christ in history.

우리는 세상의 기독교화를 기대하지 않습니다.

We do not expect the Christianizing of the world.

우리는 성경이 프로젝트에 대한 기대를 뒷받침한다고 생각하지 않습니다.

We deny that the Bible holds out this prospect for the project.

과거 백년의 역사를 보거나,그들의 국가나 세계를 기독교화하려는 문화 칼빈주의자들의 노력은 완전히 실패했습니다.

The history of the past one hundred years or so of the efforts of the cultural Calvinists to Christianize their nations and the world has been utter failure.

아브라함 카이퍼의 화란에서 기독교인은 1898년에 비하여 오늘날 조금도 더 많아지지 않았습니다.

Abraham Kuyper’s Netherlands is not a whit more Christian today than it was in 1898.

북미 기독개혁교회(CRC)의 기독교인도 엳시 1924년보다도 많지 않습니다.

Neither is the North America of the Christian Reformed Church more Christian than it was in 1924.

화란과 북미의 현재의 문화는 하나님의 나라의 도래에 관하여는 어떠한 형태로든 간에 기대할 수 없습니다.

The present cultures of the Netherlands and of North America are not promising with regard to the coming of the kingdom of God in any form.

문화에서 공개적인 반기독교는 지독합니다

Open anti-Christianity is virulent in the cultures.

문화는 퇴폐해져가고, 무법의 심연으로 퇴락해가서 하나님의 자연법, 즉 남자와 여자의 법에 대하여 격하게 반응합니다.

The cultures are decadent, and descending into the abyss of the lawlessness that rages against God’s law in nature, that is, the law of male and female.

세상을 기독교화하는 완고한 프로젝트는 성경, 역사, 그리고 현재의 경험과 싸우고있습니다.

The stubborn project of Christianizing the world fights Scripture, history, and present experience.

비록 개혁주의 신자들은 역사에서 그리스도의 나라의 세속적 승리를 기대하지 않더라도, 예수그리스도의 나라의 삶을 살고, 예수 그리스도의 나라를 추구하는 우리는 승리를 얻을 것입니다.

Even though Reformed believers do not expect the carnal victory of the kingdom of Christ within history, we who now live the kingdom-life of Jesus Christ and who promote the kingdom of Jesus Christ will have the victory.

현재 우리의 마음에 세워져 있고, 참 된 교회이며, 우리의 삶의 모든 영역에 확대되어있는 하나님 나라는 승리할 것입니다.

The kingdom that is now established in our hearts, that is the true church, and that extends in our lives to all the spheres will triumph.

이 나라의 승리는 확실합니다.

The victory of this kingdom is certain.

이는 적대적인 짐승의 나라를 파괴할 것입니다.

It will destroy the rival kingdom of the beast.

이는 짐승에게 속해있는 나라의 모든 이들을 벌하여 지옥에 던져 넣을 것입니다.

It will punish and cast into hell all the citizens of the kingdom of the beast.

이는 모든 새로운 창조에서 자체적으로 완전하게 세워질 것입니다.

It will establish itself perfectly over all the new creation.

그 안에서 우리는 왕이신  예수와 함께 모든 것을 영원히 다스릴 것입니다.

In it, we will reign with King Jesus over all things forever.

이 하이델베르크 소교리문답은 우리의 소망이

모델 기도의 두 번째 간청의 설명으로 귀결되게 합니다.

"주의 나라가 완성되어 주께서 만유의 주로서 만유 안에 계시기까지"(요리문답123)

To this the Heidelberg Catechism directs our hope in the conclusion of its explanation of the second petition of the model prayer: “till the full perfection of Thy kingdom take place, wherein Thou [God triune, in Jesus Christ] shalt be all in all” (Q& A 123).

역사 안에서가 아닙니다!

Not within history!

일반은혜의 나라의 임시적인 승리

The Temporary Victory of the Kingdom of Common Grace

우리 시대에 일어나고있는 것과 같이, 역사 안에서, 사단의 외적인 거대한 인간의 나라는, 그 안에서 인간이 모든 것의 모두인 것으로서, 가능한 많이, 자체적으로 최상으로 발전하여나갑니다.

Within history, as is taking place in our day, Satan’s outwardly grand kingdom of Man, in which Man is all in all, as much as possible, develops itself to the fullest.

이 거대한 인간의 나라는 하나님을 대적하며, 그리스도를 대적하고, 교회를 대적합니다.

This grand kingdom of Man is anti-God, anti-Christ, and anti-church.

이것은 법이 없습니다.

It is lawless.

이는, 그리스도를 증거한 것과, 하나임이 하나님이시라는 그들의 고백과, 하나님의 법에 순종하는 그들의 삶으로 인하여 하나님의 백성을 핍박합니다.

It will persecute the citizens of the kingdom of God for their witness to Jesus, for their confession that God is God, and for their life of obedience to the law of God.

그리고, 말하기도 힘든 말이지만, 세상을 기독교화하는 프로젝트의 창시자인 아브라함 카이퍼에 따르면, 신을 믿지 않고, 그리스도인을 대적하고, 법이 없는 나라가 사실 마지막에 이르러서는, 세상을 기독교화하는 일반은혜 프로젝트가 충만히 발달되었을 것이라고합니다.

And, now, mirabile dictu [wonderful to relate], according to Abraham Kuyper himself, the father of the project of Christianizing the world, this godless, antichristian, lawless kingdom will, in fact, be the final, full development of the common grace project of Christianizing the world.

일반은혜 드라마의 마지막 장면은 오직 죄인이 무대에 나타남으로 인하여 재연될 수 있습니다... [일반]은혜는 역사 안에서 죄에 대한 가장 강력한 증거로 인도하며...이것이 바벨론[적그리스도의 세상 나라]을 파괴하는 순간...야만스러운 무리나 거칠은 잔인함의 이미지가 아닌 인간의 삶이 할 수 있는 가장 발달된 모습이 보여질 것이다. 이는 가장 정제된 형태이며, 부와 광채가 가장 웅대하게 펼쳐지는 것이며, 삶을 눈부시고 영광스럽게 만들어 모든 것이 가득히 빛날 것이다. 이것으로부터 우리는 '일반은혜'가 마지막까지 계속 기능하리라는 것을 알 수 있다.(카이퍼의 일반은혜 180, 181)

The closing scene in the drama of common grace can be enacted only through the appearance on stage of the man of sin…[ common] grace leads to the most powerful manifestation of sin in history…At the moment of its destruction Babylon [the world-kingdom of Antichrist—DJE]…will exhibit not the image of a barbarous horde nor the image of coarse bestiality but, on the contrary, a picture of the highest development of which human life is capable. It will display the most refined forms, the most magnificent unfolding of wealth and splendor, the fullest brilliance of all that makes life dazzling and glorious. From this we know that ‘common grace’will continue to function to the end (“Common Grace,”in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1998, 180, 181).

그러므로, 현재 일반은혜의 나라를 세우고 추진하는 모든 이들은, 사실 고의적으로 사단이 자신의 적그리스도 나라, 즉 요한계시록13장에서 짐승의 나라라고 부르는 나라를 실현하도록 돕는 것입니다.

All those, therefore, presently engaged in erecting and promoting the kingdom of common grace are, in fact, deliberately helping Satan to realize his antichristian kingdom, the kingdom that Revelation 13 calls the kingdom of the beast.

나는 그들에 대한 나쁜 소식을 가지고있습니다.

I have bad news for them.

하나님의 진노는 역사를 통틀어 그들의 프로젝트 위에 머무릅니다.

The wrath of God abides on their project throughout history!

그리고 그들의 나라는 예수 그리스도의 날에 완전히 파괴될 것입니다.

And their kingdom will be demolished in the day of Jesus Christ!

다니엘서 2장의 작은 돌은 그 위에 떨어질 것이며 그것을 가루로 부술 것입니다.

The little stone of Daniel 2 will fall upon it and grind it to powder.

헤르만 훅세마 뿐만이 아니라, 모든 하늘과, 거룩한 사도들과, 그리고 선지자들은 일반은혜의 프로젝트가 파괴되는 것에 대하여 기뻐 할 것입니다.

The day comes when not only Herman Hoeksema, but also all heaven, the holy apostles, and the prophets will rejoice over the destruction of the project of common grace.

"하늘과 성도들과 사도들과 선지자들아 그[바벨론, 적그리스도의 나라, 그리고, 카이퍼에 따르면, 일반은혜의 마지막 산물]를 인하여 즐거워하라 하나님이 너희를 신원하시는 심판을 그에게 하셨음이라 하더라"(계 18:20)

“Rejoice over her [Babylon, the kingdom of Antichrist, and, according to Kuyper, the final product of common grace], thou heaven, and ye holy apostles and prophets; for God hath avenged you on her”(Rev. 18: 20).

역사의 종착지

The Goal of History

예수 그리스도의 나라의 승리와 완성은 역사 안에서 일어나지는 않을 것이지만, 역사의 종착지가 될 것이다.

The victory and perfection of the kingdom of Jesus Christ will not take place within history, but as the goal of history.

우리 나라의 승리는 영구적일 것입니다.

The victory of our kingdom will be everlasting.

인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니... 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라(마 25: 31, 34)

When the Son of man shall come in his glory , and all the holy angels with him, then shall he sit upon the throne of his glory… Then shall the King say unto them on his right hand, Come, ye blessed of my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world (Matt. 25: 31, 34)

이것은, 예수께서 부활하셔서 모두의 주가 되신 것이 확실한 것과 같이 확실하며, 하나님과 예수 그리스도의 성부가 만유의 주이신 것이 확실한 것과 같이 확실합니다.

This is certain, as certain as it is that Jesus arose to become lord of all, and as certain as it is that the God and Father of Jesus Christ must be all in all.

이것이 우리의 소망입니다.

This is our hope.

이러한 소망을 가지고서, 우리는 하나님 나라의 삶을 신실하게 살아갈 것이며; 하나님 나라를 적극적으로 추진하며; 부끄러움이나 두려움이 없이 하나님 나라의 깃발을 날리며, 이러한 하나님 나라와 그곳의 왕을 위하여 경멸과 고통을 인내하며 참을 것입니다.

With this hope, we live the kingdom life faithfully; promote the kingdom actively ; fly the banner of the kingdom without shame or fear; yes, and patiently endure scorn and suffering for the sake of this kingdom and its king.

예수 그리스도의 나라와 그의 (특별한)은혜의 도래는,  우리가 한 하나님 나라의 일 보다는, "나라이 임하옵시고"라는 우리의 기도의 응답에 기인한 것입니다.

지혜가 없이 (허구인)하나님의 일반은혜로 세상을 기독교화하려는 (불가능한) 프로젝트를 거절하는 것은 재세례파와 같이 세상으로부터의 도피를 뜻하는 것입니다.

Rejection of the (impossible) project of Christianizing the world by a (fictitious) common grace of God in no wise implies an Anabaptistic flight from the world.

칼빈주의 강연에서의 아브라함 카이퍼보다는 성경에서의 하나님의 부르심에 귀를 기울이는 개혁주의 그리스도인은, 하나님의 세계 안에 있는 인간의 모든 영역에서 예수 그리스도의 은혜와 성령에 의하여, 하나님 나라의 삶을 살아갑니다.

The Reformed Christian who heeds God’s call in Scripture, rather than Abraham Kuyper’s in Lectures on Calvinism, lives a kingdom-life by the grace and Spirit of Jesus Christ in all the spheres of human life in God’s world.

이미 나는 이번 시리즈에서 선택 받은 개혁주의 신자의 마음 안에서 왕이신 그리스도의 통치를 확언하였으며, 하나님 나라가 교회, 가족, 그리고 하나님 나라의 자녀들에 대한 교육의 영역들로 확장되는 것을 설명하였습니다.

Already in this series I have affirmed the reign of King Jesus in the heart of the elect, Reformed believer and described the extension of the kingdom into the spheres of the church, the family, and the education of kingdom children.

노동의 영역

The Sphere of Labor

우리가 이 땅에서 왕이신 예수의 깃발을 높이 들어야 할 또 하나의 영역은 노동의 영역이다.

Another sphere of earthly life in which we hold aloft the banner of King Jesus is labor.

칼빈주의 사업가와 금융업자는 자신의 사업을 정직하게 운영하여야 하며; 공평하게, 골고루 후하게 자신의 고용인에게 공급하며; 자신들이 축적한 부를 가지고

디모데전서 6:18의 예수의 사도의 권고인  "선을 행하고.. 선한 사업을 많이 행하고, 나누어주기를 좋아하며, 소통하려고 하라[즉, 필요를 공급해줘라]"는 말에 순종 하여야합니다.

Calvinist businessmen and financiers run their enterprises honestly; provide fairly, even liberally, for their employees; and with their well-gotten wealth “do good…[ and are] rich in good works, ready to distribute, willing to communicate [that is, give to the needy],” in obedience to the charge of the apostle of Christ in 1 Timothy 6: 18.

이것은 이들의 하나님 나라 행동 방식으로서, 이는 어떤 노동조합 때문도 아니며, 제5계명에 대한 불순종과, 고용인이 자신들의 고용주에게 복종하라는 신약의 교훈과, 그들로 하여금 그렇게 하도록 하는 압력들과, 혹은 시민의 부를 재분배하려고 권위를 강탈하는, 칼 막스의 영향을 받은, 시민 정부 때문도 아닙니다.

This is their kingdom-behavior, not because some labor union, in disobedience to the fifth commandment and to the New Testament precept that employees be subject to their employers, forces them to do so, or because a civil government, influenced by Karl Marx, usurps the authority to redistribute the wealth of the citizenry.

그러나 이것은 개혁주의 사업가의 노동의 영역에서의 행동 방식인데, 이는 그들이, 비록 그들 자신들의 창의적이고 힘든 일을 통하여 자신들의 회사를 설립하였을 지라도, 그들은 그 회사의 주가 아닌 것을 알고있기 때문입니다.

But this is the behavior in the sphere of labor of Reformed businessmen because they know that, although they did build their companies by their own creativity and hard work, they are not lords of their companies.

예수 그리스도는 사업과 금융에서의 주이십니다.

Jesus Christ is lord in business and finance .

노동의 영역에 있어서, 개혁주의 근로자는 주를 위하여, 근면하고 신뢰할만하며, 심술궂은 고용주라 할지라도 권위에 복종합니다.(베전2:18-25)

In the sphere of labor, the Reformed workingman is diligent and reliable, submitting to the authority even of a “froward” employer, for God’s sake (1 Pet. 2: 18– 25).

그는 비록 재정적 손실과 고통이 있을지라도, 노동조합의 혁명과 폭동을 거부합니다.

He repudiates the revolution and violence of the labor unions, even though this may mean financial loss and suffering.

이는 왕이신 예수가, 마음과 그로 인한 일터에서의 행동 방식을 포함한 그의 삶의 모두를, 다스리는 것으로 설명될 수 있습니다.

The explanation is that King Jesus reigns in his heart and therefore over all his life, including his behavior at work.

나는 개혁주의 근로자의 하나님 나라 삶의 문제에 있어서 나 자신의 어버지를 예로 들겠습니다.

I instance the example of my own father in the matter of the kingdom-life of the Reformed workingman.

그는 Grand Rapids의 Keeler Brass 공장에서 40년 이상을 근면하고 신실하게 일했습니다.

He worked diligently and reliably for more than forty years in the Keeler Brass factory in Grand Rapids.

임금은 조합이 없는 공장에서 최상은 아니었습니다.

Wages were not the highest in this non-union plant.

그의 많은 동료 일꾼들은 끊임없이 불평하였으며, 언제나 공장의 소유주에게 비판적이었습니다.

Many of his fellow workers were constantly grumbling, always critical of the owners of the factory.

계속해서 그들은 작업장에 노동조합을 만들려고 하였습니다.

Again and again they tried to get a labor union into the shop.

항상 나의 어버지는 조합 결성을 못하게 하는데 앞장섰습니다.

Every time my father was a leader in keeping the union out.

그가 퇴임할 때에, 비록 그의 동료 일꾼들은 그의 (하나님 나라의 근본적인 진리인) 개혁주의 원칙에는 동의하지 않았지만, 그를 존경하는 이들이 송별회를 열어주었습니다.

At his retirement, his fellow workers, who respected him even though they disagreed with his Reformed principles (which were the basic truths of the kingdom of God), gave him a farewell party.

예상하지 않았는데 회사의 소유주인 Keeler씨가 모임에 나타났습니다.

Unexpectedly, Mr. Keeler, the owner of the company, appeared in the gathering.

나의 아버지는 자신이 준비한 고별사를 이렇게 낭독하였습니다:"내가 일로 인하여 Keeler씨에게 감사하는 것은, 일로 인하여 나는 나의 가족을 부양할 수 있었으며, 개신개혁교회를 지원하였으며, 그리고 나의 아이들을 기독교인 학교에 보내었습니다."

My father began his prepared farewell remarks this way: “I thank Mr. Keeler for work, so that I could support my family, support the Protestant Reformed Church, and send my children to the Christian schools.”

이것이 노동의 영역에서 왕이신 예수를 고백하는 것이었습니다.

This was the confession of King Jesus in the sphere of labor.

직업에서 이러한 행동과 이러한 말이 노동의 영역에서 예수 그리스도의 나라의 깃발을 흔들었던 것입니다.

That conduct on the job and that speech flew the banner of the kingdom of Jesus Christ in the realm of labor.

행정의 영역

The Sphere of Government

정치와 행정의 영역은 문화 칼빈주의자들이 매우 강조하는 영역입니다.

On the sphere of politics and government the cultural-Calvinists put heavy emphasis.

아브라함 카이퍼가 그러했습니다.

Abraham Kuyper did.

화란을 기독교화하는 그의 프로젝트에서 눈에 띄는 특징은 자신이 국가의 수상으로서의 직책에 활력을 줄 정치적 당을 형성하는 것입니다.

A prominent feature of his project to Christianize the Netherlands was the forming of a political party that would propel him into the office of prime minister of the nation.

이와 같은 특출한 사람에 의한 이러한 청치력의 달성은 오늘날 그의 제자들을 황홀하게 하였습니다.

This achievement of political power by that extraordinary man fascinates his disciples today.

그들은, 흔하지 않은 재능을 가진 칼빈주의자에 의한 이러한 종류의 눈길을 끄는 성취에, 감명을 받았습니다.

They are impressed with that kind of showy accomplishment by a uniquely gifted Calvinist.

그들이 하나님 나라의 도래와 세상의 기독교화를 선언할 때에, 이러한 지상적 능력과 지상적 영광의 획득은 그들이 진정으로 따르는 것입니다,

This attainment of earthly power and earthly glory is what they are really after, when they proclaim the coming of the kingdom and the Christianizing of the world.

그러나 이것은 신약성서에서의 하나님 나라의 복음의 메세지에 분명히 반대되는 것입니다.

But this is clean contrary to the message of the gospel of the kingdom in New Testament Scripture.

예수 그리스도가 자신의 나라로 부르신 이들 가운데는

육체를 따라 난 지혜자가 많지 않으며, 능한 자가 많지 않으며, 아브라함 카이퍼의 사람들이 많지 않습니다,

Not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble, not many Abraham Kuypers, has Jesus Christ called into his kingdom.

차라리, 하나님께서는 어리석은 자, 약한 자, 멸시 받는 자, 없는 자들을 택하십니다, "이는 아무 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라"(고전1:26-29)

Rather, he has chosen the foolish, the weak, the base, and the nobodies, “that no flesh should glory in his presence”(1 Cor. 1: 26–29).

따라서 하나님 나라는, 대부분에 있어서 매우 일상적이고, 눈에 띄지 않으며, 명료하지 않는 방식으로, 삶의 모든 영역으로 확장됩니다.

Accordingly, the kingdom is extended into every sphere of life, for the most part in very ordinary, unnoticed, obscure ways.

여기에선 나팔을 요란하게 불지도 않으며, 천정에서 풍선이 내려오지도 않으며, 행동을 녹화하는 텔레비전 카메라도 없습니다.

There are no trumpets blaring, no balloons dropping from the ceiling, no television cameras recording the action.

이것이 행정의 영역에서의 칼빈주의자들의 하나님 나라의 삶의 참된 특이점입니다.

This is true particularly of the kingdom-life of Calvinists in the sphere of government.

그리스도인은 국가 권력을 하나님께서 규정하신 것으로 인식하고 있기 때문에, 이는 단순히 통치자에게 복종하고, 자신의 세금을 내는 것으로 이루어져 있습니다.(롬13:1-7)

It consists of simply submitting to the rulers and paying one’s taxes, because the Christian recognizes the civil powers as ordained of God (Rom. 13: 1–7).

문화 칼빈주의자들은 이와같은 단순하고 일상적인 행동을 조롱합니다.

At such simple, ordinary behavior the cultural-Calvinists jeer.

그들은 영향력 있는 정치적 정당을 원합니다.

They want influential political parties.

그들은 높은 관직에 있는 뛰어난 남성들과 여성들을 원합니다.

They want illustrious men and women in high office.

명확한 입장과 매력적인 혁신을 많은 이들이 옹호하며 일부는 그렇게 하기도 합니다.

Many advocate, and some take part in high-profile, glamorous revolution.

남아프리카를 여기저기 돌아다니면서 혁명을 선동하는 것이, 세상을 기독교화하려는 이들에 의해서, 일반은혜의 나라의 삶에 대한 영광스러운 표현이라고, 호평을 받습니다.

Traipsing off to South Africa to stir up revolution is acclaimed by the proponents of Christianizing the world as a glorious expression of the life of the kingdom of common grace.

자신을 혁명주의자로 구분하는 것은, 특히 흑인과 여성들을 위한 경우에는, 일반은혜 나라에서의 명예의 상징이 되었습니다.

Distinguishing oneself as a revolutionary, especially on behalf of blacks or women, is a badge of honor in the common grace kingdom.

하나님 나라에서, 왕이신 예수가 국가 권위에 대한 혁명을 금지한 것은 문화 칼빈주의자들에게는 관심사가 아닙니다.(롬13:1-7; 디3:1; 베전 2:13-17)

That in the kingdom of God, King Jesus forbids revolution against the civil authorities is of no concern to the cultural-Calvinists (Rom. 13: 1–7; Titus 3: 1; 1 Pet. 2: 13–17).

성경에서는, 복종하면서 세금을 내는 모든 세대와 모든 국가들 가운데, 거의 대다수의 그리스도들의, 행정의 영역에서 단순하고 일상적인 행동들에 대하여, 명예의 상징을 수여합니다.

Scripture bestows its badge of honor upon the simple, ordinary conduct in the sphere of government of the vast majority of Christians in all ages and among all nations of submitting and paying taxes.

마틴 루터는, 하나님 나라의 특징적 삶을, 아무도 흉내 낼 수 없는 방식으로,  비천하고 하찮은 일상의 행동을 다음과 같이 확증하고 있습니다: 신실한 종인 소녀가, 비록 당나귀의 등에서 잠을 청한다고 하더라도, 자신들이 피 흘리는 순교자를 만들어내면서도, 죽을 때까지 밤 낮으로 노래를 하는 모든 사제와 수도사보다도, 좀 더 선을 행하고, 좀 더 성취하고, 그리고 훨씬 더 믿을 만합니다.(인용구:하단과 같음)

In his inimitable way, Martin Luther affirmed the ordinary behavior of the lowly and no-account as the characteristic life of the kingdom of God: A faithful servant girl does more good, accomplishes more, and is far more dependable—even if she only takes a sack from the back of an ass—than all the priests and monks who sing themselves to death day and night while making bloody martyrs of themselves (quoted in William H. Lazareth, Luther on the Christian Home: An Application of the Social Ethics of the Reformation, Philadelphia: Muhlenberg Press, 1960, 159).

여가의 영역

The Sphere of Leisure

성경에서는 인간의 삶의 중요한 영역들 가운데 여가의 영역에 대해서는 좀처럼 인정하지 않습니다.

The Bible hardly recognizes a sphere of leisure among the important spheres of human life.

그러나 서구의 국가들 사이에서는 여가가 매우 중요해졌기에 구별된 그리스도인의 행동에 대한 어떠한 처방이 고려되어야만 합니다.

But so prominent has leisure become among the nations of the West that any treatment of distinctively Christian behavior must take account of it.

성경에서는 여가를 격려하지는 않습니다.

Scripture does not encourage leisure.

성경에서는 인간들에게, 우리 모두에게 있어서의 삶의 짧은 시간에 일을 할 것을 요구합니다.

Scripture calls humans to work in the short time of the life of all of us.

두 가지 진리가, 우리가 여가를 즐기는 것을 절약할, 결정적 지배 요소가 되어야 할 것입니다.

Two truths ought to govern our sparing enjoyment of leisure.

첫 번째로, 우리의 지상적 직업에 관하여서, 우리는 엿새 동안 일을 해야 하고 그리고 하나님이 쉬신 하루를 쉬어야 합니다.

First, regarding our earthly vocation, we are called to work six days and to rest one day the rest of God.

이것은 율법의 네 번째 계명의 참 뜻입니다:"엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나 일곱 째 날은 네 하나님 여호와의 안식일인즉"(출 20:9-10)

This is the force of the fourth commandment of the law: “six days shalt thou labor, and do all thy work: but the seventh day is the Sabbath of the LORD thy God”(Ex. 20: 9–10).

안식일의 휴식은 북미의 여가와 동일하지 않습니다.

The rest of the Sabbath is not the same as North American leisure.

이것은 영적인 수고를 포함하며, 그렇게 하여야만 하는 휴식입니다.

It is a rest involving, indeed requiring, spiritual labor.

우리는 근면하게 하나님의 교회에 출석하여야 합니다.

Diligently we attend the church of God.

우리는 하나님의 말씀을 가르치면서 듣는 일을 하여야 합니다.

We work at preaching and hearing the word of God.

안식일을 기억하는 것은, 잠자거나,NFL Sunday를 시청하면서 우리 자신을 즐겁게 하면서 보내는 것이 아니며, 좋은 책을 읽고, 우리 가족들을 하나님 말씀으로 가르치며, 하나님의 것들을 묵상하면서 보내는 것입니다.

The remainder of the Sabbath is spent, not in “sacking out,”or in amusing ourselves by watching NFL Sunday, but in good reading, instructing our families in the word of God, and meditating on the things of God.

이것은 일입니다. 그러나 이러한 휴식은 단순한 레저가 줄 수 없는 영혼의 평안을 제공합니다.

This is work. But this rest affords peace to the soul that mere leisure cannot give.

두 번째로는, 우리가 하나님 나라를 위해서 일하는 것에  관해서는, 우리는 일하는데 마땅히 열심이어야 합니다. "때가 아직 낮이매 밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라"(요9:4)

Second, with regard to our work in and on behalf of the kingdom of God, we ought to be diligent in working “while it is day: the night cometh, when no man can work”(John 9: 4).

우리의 주된 소명은 일하는 것입니다.

Our main calling is to work.

여가는, 우리 삶의 조그마한 부분에서, 우리의 일에 도움이 되어야하며, 그 자체가 목적이 되어서는 안됩니다.

Leisure, in the small place it has in our lives, must serve our working and not become an end in itself.

그러므로 개혁주의 그리스도인은 여가가 제 역할을 하도록 하여야 합니다.

The Reformed Christian therefore must keep leisure in its place.

남자와 여자의 매일의 의무가 허락되는 한에서, 개혁주의 남자와 여자는 하나님 나라를 진척 시키는 활동을 찾아서 이를 수용하여야 합니다: 남자에게는, 교회 회의와 학교 위원회의 일원으로; 남녀 모두에게는, 가난하든지, 아프든지, 혹은 곤궁하든지, 빈곤한 이를 도우며; 하나님의 말씀을 부지런히 탐구하여 하나님 나라의 삶을 발전시켜야 합니다.

As much as the everyday duties of his or her life permit, the Reformed man or woman ought to seek or accept activities that promote the kingdom of God: for men, membership in the consistory and school boards; for both men and women, help of the needy, whether poor, or sick, or otherwise distressed; involvement in various projects of church and school; and diligent study of the word of God, so as to develop in the life of the kingdom.

우리의 여가를 지배하려고 밀치고 들어오는 오락에 관해서, 하나님 나라의 제일 우선 되는 원칙인 하나님 나라의 시민으로서 맞지 않는: 춤; 관능을 자극하거나  폭력을 즐기는 영화들; 도박등과 같은 오락을 거절하여야 합니다.

With regard to the entertainments that jostle to dominate our leisure, the very first rule of the kingdom of God is that we refuse those entertainments that are unfitting for a citizen of the kingdom of God: the dance; movies that entice with sensuality or amuse with violence; gambling.

춤

Dancing

일반은혜 이론이, 세상을 기독교화 하기 보다는, 추종자를 세계적으로 만들려는 경향은, 일반은혜 지지자들이 세상 기관의 가장 나쁜 것들과 부정한 생산물들에 대한 비난과 거절을 할 수 없다는 데서 명백히 드러납니다.

The tendency of the theory of common grace to make its adherents worldly, rather than to Christianize the world, is evident in the inability of the proponents of common grace to condemn and repudiate even the worst of the world’s organizations and most corrupt productions.

반면에 한 때 기독개혁교회와 소속 대학들이 세상적이라고 비난하였던 춤을 (이것은 우상숭배의 전주곡으로서), 이제는 그들이 받아들이면서, 그것을 예술 형태라고 칭찬을 하면서, 그것을 행합니다.

Whereas once the Christian Reformed Church and its colleges condemned dancing as worldly (which it is— a prelude to fornication), now they embrace it, extol it as an art form, and practice it.

그들은 그것을 구속 시킵니다.

They have “redeemed” it.

그러나 그 "구속된" 형태는 구속되지 않은 원래의 형태와 아무 상관이 없습니다.

But its “redeemed” form differs in no respect from its unredeemed form.

이것은, 자극적인 음악에 맞추어, 결혼하지 않은 여성과 뺨에 키스를 하는 남성의 호색적인 움직임으로 존속됩니다.

It remains lascivious movements of males cheek to jowl (and not only these body parts) with females to whom they are not married, to the accompaniment of arousing music.

춤의 구속을 말하는 것은 구속의 영광스러운 기독교적 개념을 손상 시키는 것입니다.

To speak of the redemption of dancing is to demean the glorious Christian concept of redemption.

대학생들 가운데 춤을 장려하는 것은 욕망의 불꽃에 가스를 붓는 것입니다.

To encourage dancing among college students is to pour gas on the flame of lust.

영화 관람

Movie Attendance

내가 이 논문을 쓰고 있을 때, The Calvin Spark의 2012 겨울 주제가 나의 우편함에 도착했습니다.

As I write this article, the Winter 2012 issue of The Calvin Spark arrives in my mailbox.

이는 미시간 그랜드 레피즈에 있는 칼빈 신학교 교우들의 잡지입니다.

This is the magazine for the alumni of Calvin College in Grand Rapids, Michigan.

잡지에서 눈에 띄는 것은-대학 교수인 William Romanowski의 책에 대한 호의적인 서평인-헐리우드를 개혁하자는 전면 제목입니다.

Prominent in the magazine is a full-page, favorable review of a book by a professor at the college—William Romanowski—titled "Reforming Hollywood" (15).

영적이고 교리적인 칼빈주의자의 첫 번째 반응은 믿을 수 없다는 것입니다.

The first reaction of a spiritual and doctrinal Calvinist is incredulity.

이 세상에 헐리우드를 개혁하는 것이 가능하다고 생각하는 사람이 저자 말고 누가 있겠습니까?

Is there another human in the world besides the author who thinks that reforming Hollywood is a possibility?

정말로, 저자 자신은 실제 그렇게 생각하는 것입니까?

Indeed, does the author himself really think so?

두 번째 반응은 좀 더 근본적입니다:

The second reaction is more substantial:

기독교는 도덕적으로 더러운 곳을 개혁하려는 생각이나 글을 쓰지는 않는데 이곳이 바로, 외설, 폭력, 그리고 영화가 완전히 부도덕하며,  음란하며, 그렇지 않다면 도덕 관념이 없는 남녀 배우들이며, 그리고 적그리스도 제작자들이 있는 헐리우드입니다.

Christianity does not think or write of reforming the moral cesspool that is the Hollywood of the filth, violence, and sheer ungodliness of the movies, of the immoral, if not amoral actors and actresses, and of the antichristian producers.

기독교는 헐리우드라고 불리우는 땅으로 지옥이 열려서 이것이 완전히 파괴되기를 기도합니다.

Christianity thinks and writes of as well as prays for the utter destruction of that opening of hell into the earth called Hollywood.

칼빈(신학교) 교수의 책인 the Calvin Spark 의 서평에서, 저자가 The Graduate 영화를, "예술적 장점은 물론이고 도덕적이고 신앙적인 중요성"을 가지고 있다는 James Wall의 추천에 만족하면서 동의하는 것에 주목하십쇼.

In the review of the Calvin professor’s book, the Calvin Spark notes approvingly the author’s evident agreement with the liberal James Wall’s commendation of the movie The Graduate as having “moral and religious significance, as well as artistic merit.”

내가 확실히 기억하고 있는 것은 (Dustin Hoffman과 Anne Bancroft 가 불행하게도 내 기억에 박혀있습니다), 일반 신문에 이 영화가 소개되고 예술적으로 광고 되는데 있어서, 이 영화를 간음과 음란을 받아들일 수 있으며, 진실로 현대인의 삶에 바람직한 방식으로 묘사하고 있다는 것입니다.

I distinctly recall (the names Dustin Hoffman and Anne Bancroft unfortunately stick in my memory) that the reviews and graphic advertisement of this movie in the public press promoted the movie as featuring fornication and adultery as an acceptable, indeed desirable way of life for moderns.

나는 칼빈신학교의 문화 칼빈주의를 후원하는 성도들이 (칼빈신학교가) 헐리우드나 그곳의 영화를 옹호하는 것을 꾸짖을 것을 촉구합니다.

I let the patron saint of the cultural-Calvinists at Calvin College rebuke their advocacy of Hollywood and its movies.

아브라함 카이퍼는 자신의 "칼빈주의 강연"에서 극장에 가는 것에 반대하는 글을 기록하였습니다.

In his "Lectures on Calvinism", Abraham Kuyper wrote this against theater-going.

회심하지 않는 세상과 긴밀하게 관계하는 모든 것이 칼빈주의에 의하여 합법화될 수 없는 것은, 극장과 같은 것에 대하여 명백한 거부를 표시함으로서 이 세상의 너무 사악한 영향에 대한 경계를 설정해야 하기 때문입니다...

Not every intimate intercourse with the unconverted world is deemed lawful by Calvinism, for it placed a barrier against the too unhallowed influence of this world by putting a distinct “veto”upon…theatres…

이것은 우리의 선조들을 범죄하게 한 것으로서...대중을 흥겹게 하기 위하여, 남녀 배우들에게 당연히 요구되었던 도덕적 희생이었습니다.

That which offended our ancestors was…the moral sacrifice which as a rule was demanded of actors and actresses for the amusement of the public.

극장의 단원[오늘날은 남녀 배우들의 무리]은... 도덕적으로 좀 낮은 수준[오늘날에는 말도 안되게 절제 되어있는]에 있습니다...

A theatrical troop [today, the set of actors and actresses—DJE]…stood, morally, rather low [today, ridiculous understatement—DJE].

이러한 낮은 도덕 수준은, 부분적으로, 끊임없이 다른 사람의  성격을 표현해야한다는 사실로부터 온 결과로서, 이는 궁극적으로 당신의 개인적 성격을 형성하는데 방해하는 결과를 가져오는 것이며; 또 부분적으로는 우리의 현대 극장들이...여성의 존재를 무대에 소개하면서,너무 자주 여성이 하나님께서 그녀에게 맡기신 가장 성스러운 보물과, 그녀의 흠 없는 이름과, 나무랄게 없는 행동을 위태롭게 하는 정도에 따라서, 극장의 번영이 측정 되기 때문입니다.

This low moral standard resulted partly from the fact that the constant and everchanging presentation of the character of another person finally hampers the moulding of your personal character; and partly because our modern Theaters…have introduced the presence of women on the stage, the prosperity of the Theater being too often gauged by the measure in which a woman jeopardizes the most sacred treasures God entrusts to her, her stainless name, and irreproachable conduct…

세상을 다 인수한다고 하더라도 남게 되는 실제 사실은, 극장의 번영은 흔하게 배우의 도덕적 타락에 비례하여 증가한다는 것입니다.

The actual fact remains that, taking all the world over, the prosperity of a Theater often increases in proportion to the moral degradation of the actors.

그러므로 너무 자주... 극장의 번영은 남성들의 인격과 여성들의 순결의 대가를 치르고서 이루어지는 것입니다.

Too often therefore…the prosperity of Theaters is purchased at the cost of manly character, and of female purity.

이와같은 도덕적 희생을 치루고서 귀와 눈의 쾌락을 구매하는 것은, 인격이 어떠한 사람이었던 간에 하나님을 위하여 영광을 드려야 할 칼빈주의자들이면 (이를) 비난 할 수밖에 없습니다(Lectures on Calvinism, Eerdmans, 1953, 73-75).

And the purchase of delight for the ear and the eye at the price of such a moral hecatomb, the Calvinist, who honored whatever was human in man for the sake of God, could not but condemn (Lectures on Calvinism, Eerdmans, 1953, 73-75).

카이퍼는 극장에 가는 것이 "참된 칼빈주의자라면 자신의 진정을 위험스러운 환희에 희생시키는 것과 자주 흠 없는 기쁨으로부터 멀어진다는 주에 대한 두려움이 없이는 건널 수 없는 루비콘"(75, 76)이라고 결론 내렸습니다.

Kuyper concluded that attending the movies is a “Rubicon which no true Calvinist could cross without sacrificing his earnestness to dangerous mirth, and the fear of the Lord to often far from spotless pleasures”(75, 76).

문화 칼빈주의자들은 오래 전부터 이 루비콘을 건넜습니다.

The cultural-Calvinists have long since crossed this Rubicon.

그리고 카이퍼 자신의 하나님의 일반은혜 교리와 이 일반은혜로 세상을 기독교화하려는 그의 소명은 책임을 져야합니다.

And Kuyper himself with his doctrine of a common grace of God and his call to Christianize the world by this common grace is to blame.

교회의 신학자들의 충고와 공식적인 교회의 강령으로 인하여 (1924년에 일반은혜 이론을 채택한 기독개혁교회의 결정에서와 같이) 현재의 이 세상에 유사한 괴물이 교회 안에서 고삐가 풀리면서, 이 괴물이 교회의 구성원들의 모든 삶을 삼키기까지, 흔히 젊은 이들 가운데서 시작하여, 멈춤이 없을 것입니다.

Once the monster of conformity to this present world is unleashed in the church, on the advice of the church’s theologians and by official church decree (as was the decision of the Christian Reformed Church in its adoption of the theory of common grace in 1924), there is no stopping the monster until it has devoured all the life of the members of the church, beginning usually with the young people.

세상을 기독교화 하고자하는 북미에서의 개혁주의와 복음주의 분야에서의 개혁운동을  연속적으로 살펴보는 가운데, 이번 회에서 나는 참된 칼빈주의를 대신하는 나라를 소개하겠읍니다.

In this installment in the series examining the crusade in Reformed and evangelical circles in North America to Christianize the world, I present the kingdom alternative of genuine Calvinism.

세상 문화에 영향을 주고자 하는 일반은혜 프로젝트를 거절하는 것이 지상 생활의 모든 영역에서 하나님 나라의 삶을 살아가야 할 그리스도인의 소명을 거절하는 것을 의미하지는 않습니다.

Rejection of the project of common grace to influence the culture of the world does not imply rejection of the calling of the Christian to live the life of the kingdom of God in all spheres of earthly life.

비록 아브라함 카이퍼와 기독개혁교회(CRC)의 일반은혜 이론을 거절한다고 할지라도, 개신개혁의 그리스도인은  "우리 인간이 존재하는 전 영역에서, 모든 것을 통치하시는 그리스도께서, 내것이라고 외치지 않으시는 곳이 단 1 입방인치도 없다"는 카이퍼의 그리스도를 위한 흥분된 주장을 명예롭게 하는 방식으로 삶을 살아가야하고 또한 반드시 그렇게 살아야만 합니다.

The Protestant Reformed Christian, although rejecting Abraham Kuyper’s and the Christian Reformed Church’s theory of common grace, lives and must live in such a way as to honor Kuyper’s stirring claim on behalf of Christ, “There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: ‘Mine!’” (“ Sphere Sovereignty,” in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1988, 488).

우리의 삶의 모든 영역에서, 영적 뿐만이 아니라 지상적인, 정부에서의, 교육, 과학, 그리고 노동, 기도와 교회에서도, 우리는 예수 그리스도의 나라의 삶을 살아야 합니다.

In every sphere of our life, earthly as well as spiritual, in government, education, science, and labor, as well as in prayer and at church, we live the life of the kingdom of Jesus Christ.

삶의 모든 영역에서, 우리의 행동과 말은 예수 그리스도가 왕이심을 증거해야 합니다.

In every sphere of life, our behavior and speech witness that Jesus the Christ is king.

그러므로 우리가 어떠한 삶의 영역에 들어가든지, 우리는 "예수 그리스도는 왕이시다"는 깃발을 들어야 합니다.

Thus, over whatever sphere of life we enter, we raise the banner, “Jesus Christ is king.”

예수의 나라

The Kingdom of Jesus

그러나, 우리에게 근본적으로 중요한 것으로서, 우리가 위하여 깃발을 드는 그리스도는, 십자가에 달리셨고, 죽음으로부터 일어나셨으며, 그리고 현재는 하늘에서 하나님의 우편에 앉아 계신 분이십니다.

However—and this to us is of fundamental importance—the Christ on whose behalf we raise the banner is the man who was crucified, raised from the dead, and now sits at the right hand of God in heaven.

카이퍼와 그의 제자들에게 그리스도는, 모든 것을 통치 하시며, 그들이 높인다고 생각하는 왕권을 가지신 분으로서, 단지 삼위의 제2위격일 뿐이며, 우리를 사랑하시고 우리를 위하여 자신을 내어 주신 사람으로서의 예수가 아닙니다.

For Kuyper and his disciples, the Christ who is sovereign over all and whose kingship they suppose they honor is only the second person of the Trinity, not the man Jesus who loved us and gave himself for us.

만약에 삼위의 두 번째 위격의 나라가 존재한다면, 그것은 (두 번째 위격만이 아닌) 삼위 하나님의 절대적 능력의 나라일 것입니다.

If there were a kingdom of the second person of the Trinity, it would be the kingdom of the absolute power of God triune (not alone of the second person).

이러한 삼위 하나님의 나라는, 그것을 이 땅에서 확장하려는 교회의 어떠한 모든 노력들을 떠나서, 완벽하게 존재합니다.

This kingdom of the triune God exists in perfection apart from any and all efforts of the church on earth to extend it.

이러한 나라는 오는 것이 아니라, 존재하는 것입니다.

This kingdom does not come, but is.

이것은 일반은혜, 혹은 이러한 것들을 위해, 특별은혜에 의하여 추진되는 것은 아닙니다.

It certainly is not promoted by common grace, or for that matter, by particular grace.

이것은 그의 창조에 관한 하나님의 신격을 위한 실체입니다.

It is a reality by virtue of the Godhead of God with regard to his creation.

개신개혁주의 그리스도인과 아브라함 카이퍼가 심사숙고했던 시기까지의 모든 세대를 거친 모든 그리스도인의 마음을 가진 (하나님의) 나라는 "[하나님의] 사랑하는 아들의 나라이며: 그 안에 우리가 그의 피로 인하여 구속을 받고 죄 사함을 얻은"(골1:13-14) 나라입니다.

The kingdom that has the heart of Protestant Reformed Christians, as also of all Christians throughout all ages until the time of the speculations of Abraham Kuyper, is the “kingdom of [God’s] dear Son: in whom we have redemption through his blood, even the forgiveness of sins”(Col. 1: 13–14).

문화 칼빈주의자들은 삼위의 두번째 위격을 계속적으로 명예롭게 하면서, 명백하게 첫 번째와 세 번째 위격을 배제할 수 있읍니다.

The cultural-Calvinists may go on honoring the second person of the Trinity, evidently to the exclusion of the first and third persons.

개신개혁의 칼빈주의자들은 십자가에 달리셨고, 일어나신 것을 높이며, 그리고 주 예수를 찬양하며, 그 안에서 삼위 하나님을 높입니다.

Protestant Reformed Calvinists honor the crucified, risen, and exalted Lord Jesus and in him, the triune God.

이것을 이해하여야만 합니다: 우리는 그리스도의 주권과 나라는 예수의 주권과 나라입니다.

Let this be understood: for us, the sovereignty and kingdom of Christ are the sovereignty and kingdom of Jesus.

하이델베르크 요리문답123에서의 개혁주의 신앙고백과 같이, 이러한 예수가 그의 말씀과 성령으로 우리의 마음을 다스리십니다.

This Jesus reigns in our hearts by his word and Spirit, as the Reformed faith confesses in the Heidelberg Catechism, Question and Answer 123.

우리의 마음을 다스리심으로, 예수 그리스도는 또한 우리가 속해있는 삶의 모든 영역들에서 다스리십니다.

Reigning in our hearts, Jesus Christ reigns also in all the spheres of life into which we enter.

그러므로 나라는 모든 영역으로 확장되며, 그럼으로서 나라의 깃발은 모든 영역 위에 휘날립니다.

Thus the kingdom extends to every sphere, and thus the banner of the kingdom flies over every sphere.

교회의 영역

The Sphere of the Church

참된 교회로서의 제도적 영역은 첫째되는 최고의 영역입니다.

First and foremost is the sphere of the institute of the true church.

하나님 나라의 시민은 참된 교회의 살아있는 일원으로서, 삼위 하나님을 영적으로 진리 안에서, 매 안식일마다 열심으로 예배를 드립니다.

The citizen of the kingdom of God will be a lively member of a true church, worshiping the triune God in spirit and in truth diligently every Sabbath.

모든 영역에서 (하나님) 나라의 삶을 살아가야 하는 이러한 면은, 세상을 기독교화 하고자 하는 말로 지지하는 많은 이들에 의하여, 최소화되거나 심지어는 무시되기까지 합니다.

This aspect of living the life of the kingdom in all the spheres is minimized and even ignored by many of the vocal advocates of Christianizing the world.

그들은 이것을 강조하지 않을 뿐더러, 그들은 (하나님) 나라에 관한 자신들의 논문에서 이러한 것에 대하여 전혀 말을 하지 않습니다.

Not only do they not stress this, but also they usually say nothing about this at all in their treatises on the kingdom.

그들이 자신들의 입장에서 이렇게 주의하는 것은 이해가 됩니다: 만약에 당신이 무신론자들, 무슬림들, 불신자들, 그리고 로마 카톨릭신자들과  (하나님) 나라를 만들어간다면, 당신은 교회의 일원에 관한 어떠한 것도 말하지 않도록 노력해야 할 것입니다.

This caution on their part is understandable: If you are creating a kingdom with atheists, Muslims, unbelievers, and Roman Catholics, you had best say nothing about church membership.

교회의 일원임을 최소화하거나 무시하는 것은 변명할 것이 못됩니다.

But minimizing or ignoring church membership is inexcusable.

교회에 대한 예수 그리스도의 총체적 다스림은 하이델베르크 신조"당신의 교회를 보존하시고 확장하심"(문답123)에서의 주 기도의 두 번째  기원에 대한 두 번째 설명입니다.

The reign of Jesus Christ in and over the church is the second explanation of the second petition of the model prayer by the Heidelberg Catechism: “preserve and increase Thy church”(Q& A 123).

교회는 예수 그리스도의 나라의 제도적 형태입니다.

The church is the institutional form of the kingdom of Jesus Christ.

웨스트민스터 신앙고백에서는 "보이는 교회는...주 예수 그리스도의 나라이다"(25.2)라고 분명히 합니다.

The Westminster Confession of Faith declares: “The visible church…is the kingdom of the Lord Jesus”(25.2).

벨직 신앙고백에서는 교회에 대하여 다룰 때 "이것으로부터 명백한 것은, 그리스도가 영원한 왕이다"라고 같은 것을 가르치고있습니다.

The Belgic Confession teaches the same when in its treatment of the church it states, “which is evident from this, that Christ is an eternal King”(Art. 27).

그리스도는 교회의 왕이시며, 교회는 그의 나라이다.

Christ is king of the church, and the church is his kingdom.

신약교회는,구약 이스라엘의 실체로서(베전2:9), 하나님의 거룩한 국가입니다.

The New Testament church is God’s “holy nation”—the reality of Old Testament Israel (1 Pet. 2: 9).

이것은 세상을 기독교화 하려는 사람들이 마음 속 깊이 새겨 넣어야 할 근본적인 진리인 것입니다,

This is a basic truth that the proponents of the Christianizing of the world have a hard time keeping in mind.

그들은 우선 자신들의 나라를 기독교화하고 그 다음 세계를 기독교화 하려는 꿈을 꾸면서, 그들은 변함없이 자신들의 나라를 하나님의 나라와 동일시하고 있습니다.

As they dream their dreams of Christianizing first their own nation and then the world, they invariable identify their own nation with the kingdom of God.

카이퍼는 화란이 하나님의 거룩한 국가이며, 이스라엘이라는 나라의 신약에서의 실체라고 생각했습니다.

Kuyper thought that the Netherlands was God’s holy nation, the New Testament reality of the nation of Israel.

조나단 에드워즈도 미국, 특히 미국의 뉴잉글랜드 지역에 관하여 같은 상상을 했습니다.

Jonathan Edwards supposed the same regarding America, especially the New England part of America.

오늘날 많은 복음주의자들은, 미국을 다시 한번 기독교 국가로 만들어야 한다는 소명에 대하여 가르치는데 있어서, 자신들이 미국이 한 때 기독교인의 거룩한 국가였다고 생각하고 있다는 것을 보여주고 있습니다.

Many evangelicals today, in their preaching of the call to make America once again a Christian nation, show that they think that the United States was once a Christian, holy nation.

화란은 절대로 거룩한 나라가 아니었습니다.

The Netherlands was never a holy nation.

미국도 마찬가지로 아니었습니다.

Neither was the United States.

지상의 국가는, 얼마나 기독교화되는가에 관계없이, 하나님의 거룩한 국가가 될 수 없습니다.

No earthly nation, regardless how Christianized it might become, can be God’s holy nation.

이 세상에서의 참된 교회가 하나님의 나라이며 하나님의 거룩한 국가인데, 이는 구약에서의 이스라엘의 (대체가 아닌) 신약에서의 실체입니다.

The true church in the world is the kingdom and holy nation of God, the New Testament reality (not: replacement) of Israel in the Old Testament.

이것은 교리적이고, 교회론적이며, 영적인 칼빈주의자들인 우리가 참된 교회를 높이 여기는 이유이며, 그 안의 일원인 것을 자랑스럽게 여기는 이유입니다.

This is a reason that we doctrinal, ecclesiastical, and spiritual Calvinists so highly regard the true church and prize membership in her.

교회는 하나님의 나라이며, 하나님의 신약에서의 시온입니다.

She is God’s kingdom, God’s New Testament Zion.

주의 날에 교회에서는 어떤 사람이든지 하나님을 공적으로 예배하는 주된 문화 활동이 있을 것입니다.

In the church on the Lord’s Day occurs the chief cultural activity of any human: the public worship of God.

거기에 더하여, 교회는 신자에게 인간의 삶의 모든 다른 영역들에서도 (하나님) 나라의 삶을 살아갈 방향과 영적 에너지를 공급해 줍니다.

In addition, the church gives the believer the directions and spiritual energy to live the life of the kingdom in all the other spheres of human life.

하나님 나라의 동력은 기독교 대학이 아니며, 나라를 세우려는 이들에게 좀 나약한 일반은혜의 힘으로 무장 시키려는 생각을 하는 기독교 대학은 더욱더 아닙니다.

The dynamo of the kingdom of God is not the Christian college, and certainly not the Christian college that thinks to equip the kingdom-builders with some feeble power of a common grace.

(하나님) 나라의 동력은 참된 교회이며, 교회가 하나님 나라의 백성들을 무장 시키는 힘은 능력 있는 부활의 은혜이며, 주 예수의 성령입니다.

The dynamo of the kingdom is the true church, and the power with which she equips the citizens of the kingdom is the mighty, resurrection grace and Spirit of the Lord Jesus.

가족의 영역

The Sphere of the Family

왕이신 예수를 섬기고 그의 깃발을 날리는 대부분의 (하나님) 나라 백성들이 속하여있는 인간의 삶의 두 번째 영역은 결혼과 가족입니다.

The second sphere of human life in which most citizens of the kingdom submit to King Jesus and fly his banner is marriage and the family.

이 영역이 모든 사회적 삶과 지상의 국가의 복지를 위하여 근본적으로 중요하다는 것은 일반 상식으로 알 수 있습니다.

Common sense realizes the fundamental importance of this sphere for all of societal life and for the welfare of an earthly nation.

서구의 정치 지도자는 눈이 멀었으며, 실제로 결혼과 가정을 적극적으로 파괴하는 일을 하는데, 이는 그들의 불신앙 때문에 타락한 이해력으로 인한 자연스러운 어두움에 때문일 뿐만이 아니라 하나님께서 심판하시는  진노로 그들의 눈을 멀게하였기 때문입니다.

That the political leaders of the West are unseeing, indeed actively at work to destroy marriage and the home, is due not only to the natural darkness of their depraved understanding because of unbelief, but also to God’s blinding of them in his judicial wrath.

미국에서는 사회에서의 인간 생활의 근본 구조에 관하여 일반 상식이 비상식이 되었습니다.

Common sense has become senseless in the United States with regard to the basic structure of human life in society.

성경에서는 가정의 영역을 중요시할 것을 요구하고 있으며, 이 영역에서의 생활에 대한 왕이신 예수의 뜻에 관하여 완전한 교훈을 제공하고 있습니다.

Scripture insists on the importance of the sphere of the family, and gives thorough instruction concerning the will of King Jesus for life in this sphere.

창조주는 한 남자와 한 여자를 삶에서의 한 육체로 긴밀하게 연합하여 결혼하도록 하셨으며, 자녀를 낳는 결실을 통하여 결혼을 축복하셨으며, 결혼한 부부인 그들의 부모가 (자녀들을) 기르도록 하셨습니다.

The Creator married one man and one woman in an intimate union of one flesh for life, and blessed the marriage with fruitfulness in bringing forth children, whom the married couple, their parents, must rear (Gen. 1, 2).

왕이신 예수는 자신의 나라에 이러한 규례를 규정하셨으며, 결혼과 가정에서의 우리의 삶에 관하여 에베소서 5,6장과 고린도전서7장, 그리고 성경의 많은 다른 곳에서 자신의 뜻을 정하셨습니다.

King Jesus took this ordinance over into his kingdom and made his will concerning our life in marriage and the family known in Ephesians 5 and 6, 1 Corinthians 7, and many other places in Scripture.

종교개혁은, 로마카톨릭이 수도원주의와 성직자는- 비록 혼자 사는 삶이 결혼보다는 더 높고 더 영적인 상태이지만- 로마 카톨릭은 성적인 난잡함에 대한 관용에 대하여 일체 말하지 않으면서, 결혼을 하지 말아야 한다는 강령으로 낮아진 이 영역을 명예롭고 중요한 위치로 복귀시켰습니다,

The Reformation restored this sphere to its place of honor and importance after Rome had degraded it by monasticism and by the decree that the clergy may not marry, as though single life were a higher, more spiritual state than marriage, to say nothing of the tolerance by Rome of sexual promiscuity.

오늘날에는 문화 칼빈주의자들에 의하여, 우리의 미국 사회를 기독교화하는 것에 관하여 많은 이야기를 합니다.

There is much talk today by the cultural-Calvinists about Christianizing our American society.

이와 동일한 사람들과 그들의 교회들이 자신들의 교회 안에서 만연해있는 이혼과 재혼에 대하여는 관용을 베풉니다.

These same people and their churches tolerate rampant divorce and remarriage in their own churches.

심지어는 기독개혁교회(CRC)의 교단 신문과 그들에게 소속된 대학에서는 공개적으로 남색을 추진하기도 합니다.

There is even open promotion of sodomy in the denominational paper of the Christian Reformed Church and in their flagship college.

그들의 결혼과 가족에 대한 무관심은 그들이 하나님 나라의 도래에 관하여 진지하지가 않다는 것을 증명합니다.

Their unconcern for marriage and the family is proof that they are not serious about the coming of the kingdom of God.

그들은 그랜드 레피즈나 미국의 문화에 영향을 주는 것에 관하여 진지하지가 않습니다.

They are not serious about influencing the culture of Grand Rapids and the United States.

결혼과 가족은 북미에서는 중요한 사회적 관심사입니다.

Marriage and the family are the urgent social issues in North America.

나라를 혼란케 하고 파괴 시키는 거대한 악은 이혼, 재혼, 그리고 완악함을 포함한 성적인 난잡함입니다.

The great evils disrupting and destroying the country are divorce, remarriage, and sexual promiscuity, including perversity.

하나님 나라에 관하여 전혀 말을 하지 않는다 하더라도, 문화에 대하여 참된 관심을 갖는다면, 이러한 악들에 대하여 침묵 할 수 만은 없는 것이다.

Genuine concern for the culture, to say nothing of the kingdom of God, could not possibly remain quiet about these evils.

신실하게 아내와 함께 살아가는 남자, 남편에게 한 자신의 맹세를 지키는 아내, 자신들의 자녀를 하나님을 경외하면서 함께 키우는 부모, 자신들의 부모를 명예롭게 하며 신앙의 교훈에 순종하는 아이들과 젊은이- 이들이 하나님 나라의 삶을 살아가는 것이다.

The man who lives faithfully with his wife, the wife who keeps her vow to her husband, the parents who together raise their children in the fear of the Lord, the children and young people who honor their parents and heed their godly instruction—these are living the life of the kingdom.

이러한 것들이 주 예수의 왕권을 가족이라는 근본적으로 중요한 영역으로 확장시키는 것이다.

These are extending the kingship of the Lord Jesus into the fundamentally important sphere of the family.

이것들이 왕이신 예수의 깃발을 모든 이들이 보도록 가정 위에 날리는 것이다.

These are flying the banner of King Jesus over the home for all to see.

이러한 것들이 또한 어떠한 지상의 나라에서든지 유익한 시민들인 것이다.

These are also the beneficial citizens of any earthly nation.

교육의 영역

The Sphere of Education

인간의 삶에서 세 번째로 중요한 영역은, 성경과 본성이 우리에게 가르쳐주듯이, 어린 아이들의 교육입니다.

A third significant sphere of human life is the education of children, as both Scripture and nature teach us.

하나님 나라의 시민은 교육의 영역에서 예수 그리스도의 통치에 복종을 합니다.

Citizens of the kingdom of God submit to the reign of Jesus Christ in the sphere of education.

이와 같이 하나님 나라는 교육의 영역으로 확장됩니다.

Thus the kingdom extends into the sphere of education.

교육의 영역에서도 우리는 "예수 그리스도가 '나의 것'이라고 말하지 않는 곳은 한 입방인치도 없다"라는 깃발을 올립니다.

Over the sphere of education, we raise the banner, “Not once square inch about which Jesus Christ does not say, ‘Mine!’”

우리는 우리의 자녀들에게, 우리 자신이 왕이신 예수께 복종하는 삶의 예를 보여주며, 아이들을 훈계함으로서, 집에서 하나님을 경외하도록 키울 수 있는 것입니다.

We give our children a godly upbringing at home, including the example of our own lives of submission to King Jesus, and including discipline of the children.

우리는 아이들이, 참된 개혁교회의 견고한 교리문답 안에서 성경의 역사와 교리에 관한 완전한 가르침을 받도록 함으로서, 이를 볼 수 있는 것입니다.

We see to it that the children receive thorough instruction in the history and doctrines of the Bible in the solid catechism program of a true, Reformed church.

여기에 더하여, 같은 마음을 가진 개혁주의 신앙인들과 함께, 우리는 우리의 아이들에게 좋은 기독교 학교를 제공하면서, 그곳에서 훈련 받은 유능한 칼빈주의자 선생님들이, 아이들이 21세기 미국에서 왕이신 예수님께 복종하면서 능력 있는 삶과 일을 준비하도록 해주어야합니다.

In addition, with likeminded Reformed believers we provide for our children good Christian schools in which trained, competent Calvinist teachers prepare the children to live and work ably in 21st century America as subjects of King Jesus.

부모들을 위해서는, 대부분의 부모들이 시간과 능력이 결핍 되어있기에, 이곳의 선생님들이 아이들에게 지식의 모든 분야를 하나님의 말씀에 비추어 가르쳐야 합니다.

On behalf of the parents, these teachers instruct the children in all the branches of knowledge in light of the word of God, as most parents lack both time and ability to do.

이러한 기독교 교육을 통하여 아이들의 마음이 왕이신 예수께 복종 되어지는 것입니다.

By this Christian education is brought into subjection to King Jesus the mind of the children.

여기서, 특별한 방법으로, 하나님 나라에 대한 우리의 열심은 모두에게 드러납니다: 우리는 우리 자신이 이러한 학교를 후원해야 합니다.

Here, in a special way, our zeal for the kingdom is evident to all: We pay for these schools ourselves!

즉 다른 납세자들인 국가는 우리의 학교들을 지원하지 않습니다.

The state, that is, the other tax-paying citizens, do not support our schools.

우리가 주립학교에 기금을 대면서 동시에 우리의 학교들을 지원하고 있는데, 이는 정부가 시정하지 않는 명백한 불공정이면서, 분명하게 국가의 다른 국민들에게 문제를 일으키는 것은 아닙니다.

We support our schools in addition to funding the state schools—an obvious injustice that the government does not redress and that apparently does not trouble the other citizens of the country.

이러한 양육의 결과는, 우리의 아들들과 딸들이 미국의 - 국가의 최고의 시민으로서: 유능하고, 책임감이 있으며, 열심히 일하고, 법률을 준수하며, 세금을 납부하는-훌륭한 시민들이 된다는 것입니다.

The result of this rearing is that our sons and daughters become good citizens of the United States—the best citizens of the nation: capable, responsible, hard-working, law-abiding, and tax-paying.

그러나 우리가 우리의 아이들을 양육하는 동기는 우선적으로 미국과 세계에 영향을 주기 위한 것이 아닙니다.

But our motive in our rearing of our children is not primarily to influence the United States and the world.

차라리 우리의 동기는 하나님 나라입니다.

Rather, our motive is the kingdom of God.

우리의 아이들은 태어나면서부터 하나님 나라의 시민입니다.

Our children are from birth citizens of the kingdom.

이들은 왕이신 예수께 속하였으며, 그러므로 진리 안에서 하나님 나라의 방식으로 교육 받아야 합니다:"어린 아이들이 내게 오는 것을 용납하고... 하나님 나라가 이런 자의 것이니라"(눅18:16)

They belong to King Jesus, and therefore must be educated in the truths and ways of the kingdom of God: “Suffer little [infant] children to come unto me…for of such [infant children] is the kingdom of God”(Luke 18: 16).

마음, 교회, 가족, 그리고 교육은 영적이고 교리적인 칼빈주의자들이 하나님 나라의 삶을 살아가는데 있어서 중요한 영역들을 소진 시키지는 않습니다.

Heart, church, family, and education do not exhaust the important spheres in which spiritual and doctrinal Calvinists live the life of the kingdom.

몇몇의 다른 영역들은 다음 회에서 다루도록하겠습니다.

Some of the other spheres we will consider in the next installment.

아무도 당신들을, 세상을 기독교화하는 것을 거부함으로서 하나님 나라를 무시한다고 하거나, 인간이 삶의 모든 영역에서 구별된 삶을 살아감으로서 곤경에 처하게 될 것이라고 설득하지 못하도록 하십시오.

Let no one persuade you that by rejecting the Christianizing of the world you neglect the kingdom of God or come short in living its distinctive life in all the spheres of human life.

교회와 그리스도인의 의무로서 세상을 기독교화를 추진하는 이들은 이 세상에 하나님 나라의 도래로서의 프로젝트를 설명합니다.

Those who promote the Christianizing of the world as the duty of the church and of the Christian present the project as the coming of the kingdom of God in the world.

이러한 시류를 탄 기독교 대학들은 (하나님) 나라의 도래를 알리는 드럼을 두드립니다.

The Christian colleges that are on this bandwagon beat the drum of the coming of the kingdom.

교회와 언약에 대하여는 좀처럼 듣기 힘듭니다.

Not much is heard of church or covenant.

(하나님) 나라를 찾고; 나라를 추구하고; 나라의 삶을 살고; 기타 등등, 나라가 전부입니다.

Kingdom is all: seeking the kingdom; promoting the kingdom; living the life of the kingdom; and the like.

세상을 기독교화하는 것이 하나님 나라를 도래시키는 것이며, (세상을 기독교화하는 것이 하나님) 나라의 주된 면이라는 나라에 대한 강조는 아브라함 카이퍼로 거슬러 올라가며, (카이퍼는) 교회의 소명이 우선 자신의 나라의 문화를 기독교화하고, 그 다음에 전체 세계를 기독교화하는 것이라는 생각의 원천이 됩니다.

This emphasis on the kingdom, as though Christianizing the world brings about the kingdom of God and is the chief aspect of the kingdom, goes back to Abraham Kuyper, the source of the notion that the church’s calling is to Christianize the culture first of one’s country and then of the entire world.

세상을 기독교화 하는 계획의 실천요강인, 그의 영향력 있는 칼빈주의 강연에서, 카이퍼는 "삼위 하나님의 전체 우주와 그 안에 있는 모든 영역들과 나라들에 대한 주권" 즉 하나님의 왕권과 나라에 대하여 호소를 합니다. (칼빈주의 강연, 79)

In his influential Lectures on Calvinism, the playbook of the game of Christianizing the world, Kuyper appealed to the “Sovereignty of the Triune God over the whole Cosmos, in all its spheres and kingdoms,” that is, to the kingship and kingdom of God (Lectures on Calvinism, Eerdmans, 1953, 79).

Science and Art에 실린 일반은혜의 책에서 카이퍼는 기독교인이 "일반은총이 작용하는... 대단히 인류의 영적인 발달을 진전시키는" 무신론자인 과학자들과 예술가들과 협력할 것을 간청합니다.

In a book on Common Grace in Science and Art, Kuyper pleaded for the Christian’s cooperation with ungodly scientists and artists who by “common grace [have] been active… greatly promoting the spiritual development of the human race.”

이러한 맥락에서, 카이퍼는 다음과 같이 "하나님 나라"를 강조합니다: "하나님 나라는 최소한 제도적 교회에만 제한되어있는 것이 아니라 우리의 전체 세계와 삶과 관점을 지배하는 것입니다."("과학에서의 일반은혜" 458,459).

In this context, Kuyper stressed the “kingdom of God”: “the Kingdom of God is not in the least limited to the institutional church but rules our entire world-and-life-view” (“ Common Grace in Science,” in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1998, 458, 459).

세상에서의 도피라는 비난에 대하여

The Charge of World-flight

세계를 기독교화 하는 것이 하나님 나라의 도래를 표현하는 것이며, 나라에 대한 거룩한 모험이라는 자신들의 확신을 고수하는 가운데, 세계를 기독교화 하기 위한 개혁주의 열심당원들은 개신개혁교회(PRC)와 그들의 구성원들이 나라에 대한 소망이 심각하게 결여되어있다는 것과 하나님의 나라를 추구하는 것과 관계된 의무에 대한 심각한 태만을 비난합니다.

In keeping with their conviction that Christianizing the world represents the coming of the kingdom of God and is a noble kingdom-venture, the Reformed zealots on behalf of Christianizing the world charge the Protestant Reformed Churches and their members with a serious lack of kingdom-vision and with grave dereliction of duty concerning promoting the kingdom of God.

만약에 사실이라면, 심각한 결함입니다!

A serious shortcoming, if true!

이러한 비난은 바로 개신개혁 학교들의 학생들을 혼란스럽게 합니다.

This charge is rightly disturbing to Protestant Reformed students at these colleges.

이러한 비난에서 특히 고통스러운 면은 개신개혁 교회들과 신자들이 "세상으로부터의 도피"라고하는 비성경적이고 수치스러운 죄를 범하고 있다는 비난입니다.

An especially painful aspect of this charge is the accusation that Protestant Reformed churches and believers are guilty of the unbiblical, shameful evil of “worldflight.”

일반은혜, 문화 칼빈주의자들은 우리를 종교개혁 당시의 재세례파의 범주에 넣는 것에 동의합니다.

The common grace, cultural-Calvinists consign us to the ranks of the Anabaptists of the time of the Reformation.

그들은 우리를 문저, 레이든의 요한, 그리고 메노 시몬스와 같은 집단에 속하였다고 매도합니다.

They dismiss us as belonging to the company of Munzer, John of Leyden, and Menno Simons.

(아래의 문구들은 반어법으로 표현된 것이다.)

우리는 참된 칼빈주의자들이 전혀 아닙니다!

We are no genuine Calvinists at all!

우리는 루터나 칼빈, 그리고 명백하게 개혁주의 신앙고백들의 자녀들이나 상속자들이 (비록 문화 칼빈주의자들은 세상의 기독교화에 대한 이론과 교리로부터  "세상으로부터의 도피"에 대한 자신들의 비난에 대하여 명백한 증거를 거의 제공하지 못하지만) 아닙니다.

We are no children and heirs of Luther, Calvin, and evidently of the Reformed confessions (although the cultural-Calvinists offer precious little proof for their theory of Christianizing the world and for their charge of “world-flight”from the creeds).

내가 세상으로부터의 도피를 "비성경적" 악이라고 기록한 것은 우리 주님께서 세상으로부터의 도피를 금하셨기 때문입니다:"내가 비옵는 것은 그들을 세상에서 데려가시기를 위함이 아니요... 나도 그들을 세상에 보내었고"(요17:15,16)

16  내가 세상에 속하지 아니함 같이 그들도 세상에 속하지 아니하였사옵나이다

I write “unbiblical”evil of world-flight because our Lord forbade world-flight: “I pray not that thou shouldest take them out of the world…I [have] sent them into the world”(John 17: 15, 16).

프로젝트 참여자에 따르면, 개신개혁이 세상을 기독교화 하는 프로젝트에 참여하기를 거절하는 것은 매우 심각한 악이기에, 우리는 우리 자신들로 하여금  역사에 있어서 하나님의 위대하신 두 가지 일 가운데 하 가지를 반대하며 가로막는 죄를 범하게 하는 것이며, 그분의 이 세상에서의 두 가지 주된 목적 가운데 하나는, 일반은총에 힘입은 아름다움의 창조, 고상함, 선함, 균등한 신적 문화, 세계화등입니다.

So serious an evil is the Protestant Reformed refusal to participate in the project of Christianizing the world that, according to the proponents of the project, we make ourselves guilty of opposing and obstructing one of the two great works of God in history and, therefore, one of his two main purposes with his world: the creation of beautiful, noble, good, even godly culture, worldwide, by virtue of common grace.

문화 칼빈주의자들의 아버지인 아브라함 카이퍼는 다음과 같이 말합니다:

Listen to the father of the cultural-Calvinists, Abraham Kuyper:

구원을 이루는 특별은혜가 있으며, 또한 일반은혜가 있는데 하나님께서는 이것으로... [세상에] 놓여있는 저주를 늦추시며, 세상이 붕괴되는 과정을 붙드시며, 그렇게 하심으로서 우리의 삶의 자유로운 발전을 통하여 하나님 자신이 창조주로서의 영광을 취하신다 (칼빈주의 강연, 30)

There is a particular grace which works Salvation, and also a common grace by which God…relaxes the curse which rests upon [the world], arrests its process of corruption, and thus allows the untrammeled development of our life in which to glorify Himself as Creator (Lectures on Calvinism, 30).

그의 작품 일반은혜에서, 그는 다음과 같이 기록합니다:

In his work on common grace, Kuyper wrote:

"특별은혜를 통한 하나님의 위대하신 일 외에도 일반은혜의 영역에서 전적으로 다른 하나님의 일이 있다."  그 "전적으로 다른 일"은 "세상의 발전을 극대화하여 절정"에 이르게 하는 것이다.("일반은혜" 카이퍼, 176)

“There is beside the great work of God in special grace also that totally other work of God in the realm of common grace.” That “totally other work”is to “consummate the world’s development”(“Common Grace,”in Kuyper, ed. Bratt, 176).

세상을 기독교화 하고자하는 것이, 지지자들의 생각에, 얼마나 놀라운 하나님의 일이겠으며, 비록 죄가 아닐지라도, 이러한 일에 자신이 참여하는 것을 거절하는 개혁주의 그리스도인들은 얼마나 한심스러울 정도로 부족한 이들이겠는지를, 헤르만 바빙크는 "우리는 개혁주의 신앙고백을 삶의 모든 분야에 가져옴으로서 능력있고, 영광스러우며, 충분히 이상적으로 세상을 기독교화하는 목표를 향해야합니다"라고 외칠때 암시했읍니다.

How wonderful a work of God the Christianizing of the world is, in the thinking of its advocates, and therefore how woefully deficient, if not sinful, those Reformed Christians are who decline to involve themselves in this work, Herman Bavinck suggested when he exclaimed, “We have to aim at that mighty, glorious, rich ideal to Christianize the world by bringing in our Reformed confession into all areas of life”(Bavinck’s farewell address to the Kampen seminary students in 1902, in Willem J. de Wit, On the Way to the Living God, Free University Press, 2011, 58).

이것은 동시대의 문화 칼빈주의자들에게, 바빙크가 개혁주의 신앙고백을 삶의 모든 분야에 적용할 필요가 있다고 말한다고, 잠시 생각하게도 할 수 있습니다.

It might give the contemporary cultural-Calvinists pause that Bavinck spoke of the necessity of bringing the Reformed confessions into all areas of life.

세상을 기독교화하는 프로젝트의 동시대의 형태에서 개혁주의 신조는 눈에 띄게 실종되었습니다.

From the contemporary form of the project of Christianizing the world, the Reformed creeds are noticeably missing.

그러나 세상을 기독교화하는데 열심인 이들은 완전히, 그리고 전체적으로 판단을 잘못하고 있는 것입니다.

But the zealots for Christianizing the world are utterly and wholly mistaken.

그들은 하나님 나라에 대한 그들의 개념에서 잘못 판단하고 있는 것입니다.

They are mistaken with regard to their conception of the kingdom of God.

그들은 일반은혜에 의하여 세상을 기독교화하는 것이 하나님 나라의 도래와 관계가 있다는 그들의 생각에 있어서 잘못 판단하고 있는 것입니다.

They are mistaken with regard to their notion that Christianizing the world by common grace has anything to do with the kingdom of God and its coming.

그들은 개신개혁교회(PRC)들이 하나님 나라와 이 세상에서 하나님 나라의 확장에 관하여 무관심하고 수동적이라는 잘못 비난하는 실수를 범하고 있는 것입니다.

They are mistaken in their false accusation that the Protestant Reformed Churches are indifferent and passive with regard to the kingdom of God and its extension in this world.

하나님 나라는 무엇인가?

What the Kingdom of God is

첫째로는, 세상을 기독교화하고자 하는 지지자들이 이 세상에서 하나님 나라의 개념에 대하여 잘못 판단하고있다는 것입니다.

First, the advocates of a Christianized world are mistaken regarding their conception of God’s kingdom in this world.

기독교에 외적으로 영향을 받은 사회나 국가, 혹은 심지어 대부분이 불신자인 전체 세계는, 일련의 불신자 헐리우드 배우가 마틴 루터의 삶을 연출하는 것이 교회의 개혁이고 혹은 종교개혁의 확대라고 하는 것 이상의 하나님 나라가 아닙니다.

A society, a nation, or even an entire world of mostly unbelievers that has been influenced by Christianity outwardly is no more the kingdom of God than a set of ungodly Hollywood actors dramatizing the life of Martin Luther is the Reformation of the church or an extension of the Reformation.

이 세상에서의 하나님의 나라는 예수 그리스도 안에서의 삼위 하나님의 통치이시며, 세상에서 하시는  하나님의 위대한 관리입니다.

The kingdom of God in this world is the reign of the triune God in Jesus Christ, God’s great servant in the world.

이것은 그리스도인이 희망하였고, "당신의 나라가 임하옵소서" 라는 주기도의 두 번째 간청에서 기도하였던 나라입니다.

This is the kingdom whose coming Christians desire and pray for in the second petition of the model prayer, “Thy kingdom come.”

이것은 하나님의 사랑하는 아들의 나라입니다.

It is the kingdom of God’s “dear Son”(Col. 1: 13).

이 나라는 하나님의 일반은혜에 의하여 오지 않습니다.

This kingdom does not come by a common grace of God.

차라리, 이것은 하이델베르크 교리문답에서: "하나님의 나라가 온다는 것은, 하나님의 말씀과 성령에 의하여 우리를 통치 하신다는 것이다"라고 설명하는 바와 같이 하나님의 "말씀과 성령"에 의하여 오는 것입니다.

Rather, it comes by God’s “Word and Spirit,”as the Heidelberg Catechism explains: “Thy kingdom come; that is, rule us so by Thy Word and Spirit”(Q& A 123; emphasis added).

이 나라에서는, 오직 선택된 신자들만이 국민입니다.

Of this kingdom, only those are citizens who are elect believers.

(이 나라의) 국민들은 하나님께서 "자신의 사랑하는 아들의 나라로 옮긴" 이들입니다.(골1:13)

The citizens are those whom God “hath translated…into the kingdom of his dear Son”(Col. 1: 13).

모든 다른 이들은 어둠의 군주의 나라에서, "어둠의 권세"(골1:13) 아래 있습니다.

All other humans remain under “the power of darkness”(Col. 1: 13), in the kingdom of the prince of darkness.

이러한 불신자는 하나님의 나라를 파괴하려는 것 외에는 하나님 나라에 관하여 전혀 관심이 없습니다.

These unbelieving people have no interest in the kingdom of God, except to will its destruction (Psalm 2; Rev. 13).

하나님 나라의 속성에 관해서는, 하나님 나라는 지상적이 아니고 천상적이며, 세속적이 아니고 영적입니다.

As to its nature, the kingdom of God is heavenly, not earthly; spiritual, not carnal.

이것은 예수께서 자신의 죽으심으로 세우신 의를 기반으로 하는 나라를 확립하는 날에" 이 세상의 것도 아니며" "이 세상으로부터 온 것도 아니다"라고 빌라도에게 (하나님의) 나라에 대하여 설명한 것입니다.(요18:33-37)

This was Jesus’description of the kingdom to Pilate, on the day of Jesus’establishment of the kingdom on the foundation of the righteousness of his death: “not of this world”; “not from hence”(John 18: 33–37).

존 칼빈은 하나님 나라에 대한 묘사를 제대로 설명하면서, 이를 "영적이며" "천상적이며," 그리고 "세상으로부터의 분리된 것"이라고 기록했습니다.(요한복음 주석 2권, 209)

Correctly explaining this description of the kingdom of God, John Calvin wrote, “spiritual,”“heavenly,”and “separated from the world”(Commentary on John, vol. 2, Eerdmans, 1949, 209).

그러므로 (하나님의) 나라는 눈으로 볼 수 있게 도래하는 것이 아닙니다. (눅17:21)

Therefore the kingdom does not come with “observation”(Luke 17: 21).

이와는 달리 일반은혜의 나라는, 최소한 이 나라를 꿈꾸는 이들의 상상 속에서, 사회적 관계, 경제적 진보, 그리고 정치적 진전을 통하여 관찰할 수 있는 발전으로 오는 것입니다.

The kingdom of common grace, in contrast, comes with observable developments in social relations, economic advancements, and political progress, at least in the imagination of the dreamers of this kingdom.

하나님 나라의 유익들은- 일반은혜 나라의 주된 목표인- 지상적 평화와 세속적 번성이 아니라 "성령 안에 있는 의, 그리고 평강, 그리고 희락"입니다.(롬14:17)

The benefits of the kingdom of God are not earthly peace and carnal prosperity—the main goals of the kingdom of common grace—but “righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost”(Rom. 14: 17).

예수께서 빌라도와 나라에 대한 대화에서 나라에 대하여 더욱 강조한 한 가지는, 하나님의 나라가 "진리" 의 토대 위에서 발견된다는 것입니다:"내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증언하려 함이로라 무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라"(요18:37)

One thing more about the kingdom Jesus stressed to Pilate in their discussion of the kingdom: the kingdom of God is founded on “the truth”: “To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice”(John 18: 37).

이것은 빌라도가 "그러면 네가 왕이냐?"(요18:37)고 묻는 질문에 대한 예수님의 반응이셨으며, 그의 왕권과 나라의 속성에 대한 예수님의 설명입니다.

This was Jesus’response to Pilate’s question, “Art thou a king then?”(John 18: 37) and Jesus’description of the nature of his kingship and kingdom.

진리는 그리스도인, 그리고 특별히 구분되는 개혁주의 신앙고백 안에서 요약되는 성경의 복음입니다.

The truth is the gospel of Scripture as summarized in the Christian and the distinctively Reformed confessions.

로마 카톨릭과 불신자들과 함께 협력하는 일반은혜의 나라, 즉 문화 칼빈주의자들에 의하여 추진되는 나라의 대부분의 열정적인 옹호자들 조차도, 나라가 진리를 기초로하고있다고 감히 주장하지는 않습니다.

Not even the most enthusiastic defender of the kingdom being promoted by the cultural Calvinists—the kingdom of common grace, in cooperation with Roman Catholics and unbelievers—will dare to contend that that kingdom is based on the truth.

이러한 나라는 진리에 대하여 완전히 침묵하지 않는다면, 오직 타협에 의해서 만 진보가 되고 외형을 취할 수 있는 것입니다.

That kingdom can make progress and take form only by the compromising, if not the complete silencing of the truth.

로마 카톨릭과 불신자들은 진리를 거부합니다.

Roman Catholics and unbelievers reject the truth.

그러므로 일반은혜의 나라는 하나님 나라가 아닙니다.

The kingdom of common grace therefore is no kingdom of God.

이것은 나라가 아니며, 그 안의 어떠한 칼빈주의자나, 진실로 신앙을 고백하는 어떠한 그리스도인도, 그리스도 안에서 하나님의 나라인 진리의 나라에 대항하는 나라를 반대하는 것을 제외하고는, 어떠한 흥미도 가질 수 없습니다.(나라에 대한 매우 중요한 진리를 좀 더 완전하게 다룬 나의 책 "하나님의 나라" PRC2002를 참조하라)

It is no kingdom in which any Calvinist, indeed any professing Christian, should have any interest, except to oppose it as a rival kingdom to the kingdom of the truth, that is, the kingdom of God in Jesus Christ. (For a more complete treatment of the vitally important truth of the kingdom, see my booklet, “The Kingdom of God,”Evangelism Committee of Southwest PRC, 2002).

마음 안에서의 하나님의 통치

The Reign of God in the Heart

하나님의 나라가 기원과 속성에서 천상적이라는 것은 (하나님의 나라가) 이 땅이나 이 세상에 있지 않다는 것을 의미하지는 않습니다.

That the kingdom of God is heavenly in origin and in nature does not imply that it is not on the earth and in the world.

그 나라는 이 세상에 있으며, 주된 위치는 선택된 신자의 마음에 있습니다.

The kingdom is in the world, and its primary location is the heart of the elect believer.

그곳에서 그리스도는 자신의 왕좌를 가지고 계시며; 그곳에서 하나님께서는 자신의 은혜와 성령으로 그리스도 안에서 다스리십니다.

There Christ has his throne; there God reigns in Jesus Christ by his grace and Spirit.

카이퍼와 그의 문화 칼빈주의 제자들은 하나님께서 백성의 마음에서 은혜로 다스리심을 경멸합니다.

Kuyper and his cultural-Calvinist disciples disparage the reign of grace in the hearts of the people of God.

그들은 이것을 강조하는 영적이고 교리적인 칼빈주의자들을, 마치 이러한 강조로 인하여 우리가 그 나라를 마음으로 제한 시키고 있는 것처럼 비판합니다.

They criticize the spiritual and doctrinal Calvinists who emphasize this, as though by this emphasis we restrict the kingdom to the heart.

학자로서의 카이퍼가 ,  카이퍼 자신의 주된 관심으로서, 그가 일반은혜로 세상을 기독교화 하고자하는 자신의 계획에 있어서, 개혁주의 사람들이 그리스도의 통치를 인간의 마음에 대한 영적이고 사적인 통치로 제한시키고있다고 말한 것은 옳은 것입니다.

A scholar of Kuyper is correct when he states as a main concern of Kuyper in his program of Christianizing the world by common grace that Reformed people “restrict the reign of Christ to the ‘spiritual,’to the private rule over the human heart”(John Bolt, A Free Church, A Holy Nation: Abraham Kuyper’s American Public Theology, Eerdmans, 2001, 193).

인간의 마음에서의 하나님의 통치는 이 땅에서의 (하나님) 나라의 현존에 기반이 됩니다.

The rule of God in the human heart is fundamental to the presence of the kingdom on earth.

마음에서의 이러한 통치를 떠나서는, 기독교 신앙에 합치하는 어떠한 외적인 것이 있다고 하더라도, 세상을 기독교화 하고자 하는 전체 프로젝트는 하나님께 추악한 것이며 또한 그의 나라의 도래는 확실히 아닌 것입니다.

Apart from this rule in the heart, whatever outward conformity there may be to Christianity, the entire project of Christianizing the world is obnoxious to God and is certainly not the coming of his kingdom.

하나님께서는 마음을 보십니다!

God looks to the heart!

하나님께서는 마음으로부터 자원하는 봉사를 기뻐하십니다!

God is pleased with willing service from the heart!

사실, 사람의 마음에서의 은혜의 통치를 떠나서는, 남자들이나 여자들이나, 하나님 나라를, 심지어 외적으로도, 찾으려고 하지도 않고, 찾지도 않고, 찾을 수도 없습니다.

In fact, apart from the reign of grace in human hearts, men and women will not, do not, and cannot seek the kingdom of God, even outwardly.

사단의 종들로서, 그들은 하나님 나라의 출현 조차도 미워합니다.

As slaves of Satan, they hate even the appearance of the kingdom of God.

그들은 하나님 나라를 파괴하는데 열심입니다.

They exert themselves to destroy God’s kingdom.

그들은 정열적으로 적그리스도의 나라를 세웁니다.

They energetically build the kingdom of antichrist.

그리고 만약에 그리스도가 사람의 마음을 지배한다면, 그 남자나 여자는 모든 인간의 삶의 영역에서, 하나님 나라의 삶을 살 것이고 또 그렇게 해야만 할 것입니다.

And if Christ reigns in one’s heart, that man or woman will and must live the life of the kingdom of God—in all spheres of human life.

신앙인이 수동적이고 재세례파와 같이 될 것에 대한 문화 칼빈주의자의 염려는 근거가 없는 것입니다.

The fear of the cultural-Calvinists that believers will be passive and Anabaptistic is groundless.

이러한 염려는, 삶의 모든 주제의 근원이 마음에 있다는 것과, 그 마음에 능력이 있으시고, 모든 것을 총괄하시는 주권이 있으신 예수가 계시다는 것을 염두에 두지 않은 것입니다.

The fear does not reckon with the heart as the source of all the issues of life, or with the mighty, all-comprehensive lordship of Jesus in the heart.

마음에서의 그리스도의 통치에 대하여 비난하거나 저평가해서는 안됩니다.

Do not disparage or underestimate the reign of Christ in the heart!

이것에 대하여, 하이델베르크 신조에서는 주기도의 두번째  기원을 가지고 다음과 같이 설명을 시작합니다:"즉 당신의 말씀과 성령으로 우리를 통치하심으로서, 우리가 우리 자신을 더욱 더 당신께 복종하도록 하여 주시옵소서." 그 의미는: 우리를 우리의 마음 안에서 다스리라는 것입니다.

With this, the Heidelberg Catechism begins its explanation of the second petition of the model prayer: “that is, rule us so by Thy Word and Spirit, that we may submit ourselves more and more to Thee.”The meaning is: Rule us in our hearts.

삶의 모든 영역에서의 주권

Sovereignty in All Spheres of Life

남자나 여자나, 이 땅에서의 삶의 모든 영역에서 예수 그리스도께 복종하는 것은, 개혁주의 그리스도인의 마음 안에서 그리스도가 통치 하시는 것입니다.

Such is the rule of Christ in the heart of the Reformed Christian that he or she submits to Jesus Christ in all spheres of earthly life.

그러므로 개혁주의 그리스도인은 모든 영역들에서 (하나님의) 나라의 삶을 살아야 하는 것입니다.

Thus, the Reformed Christian lives the life of the kingdom in all spheres.

그러므로 (하나님의) 나라는 모든 영역으로 확장됩니다.

Thus, the kingdom is extended to all spheres.

그러므로 그리스도인은 모든 영역에서 "예수 그리스도가 모두의 왕이시며 주십니다"라는 하나님 나라의 깃발을 올려야 합니다.

Thus, the believer raises the banner of the kingdom of God over every sphere: “Jesus the Christ is king and lord of all.”

그러므로, 하나님의 일반은혜를 완전히 떠나서, 그리고 세상을 기독교화하는 프로젝트에 대한 어떠한 참여가 없어도, 참된 칼빈주의자인, 영적이고 교리적인 칼빈주의자는, "우리 인간이 존재하는 전 영역에서, 모든 것을 통치하시는 그리스도께서, 내것이라고 외치지 않으시는 곳이 단 1 입방인치도 없다"는 카이퍼의 유명하고, 흥분된 선언을  완전히 제대로 실행시킬 수 있습니다.

Thus, altogether apart from a common grace of God and without any participation in the project of Christianizing the world, the spiritual and doctrinal Calvinist— the genuine Calvinist— does full justice to Kuyper’s famous, stirring declaration, “There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: ‘Mine!’” (“ Sphere Sovereignty,” in Kuyper, ed. Bratt, 488).

다음번의 글 내용은 모든 영역들에서 이러한 (하나님) 나라의 삶을 입증하면서 실례를 보여줄 것입니다.

Demonstrating and illustrating this kingdom-life in all the spheres will be the content of the next article.

이 잡지의 나의 이전 글에서, 나는 많은 개혁주의 사람들이 참여하는 프로젝트인, 세상을 기독교화 하려는 프로젝트에 대하여 설명하였습니다.

In my previous article in this magazine, I described the project of Christianizing the world—a project in which many Reformed people are engaged.

그러나 이러한 프로젝트에 참여한 사람들은 개혁주의 사람들만이 아닙니다.

It is, however, not only Reformed people who have taken on this project.

미국의 많은 저명한 복음주의자들도 동참하였습니다.

Many prominent evangelicals in the United States have also signed on.

그러나 개신개혁주의 젊은이들은 참여에 대한 요청에 직면하여야 했고, 이러한 요청을 거절하였을 때, 흔히 기독개혁주의 학교에서, 세상을 도피한다는 비난에 직면하여야 했습니다.

But Protestant Reformed young people are confronted with the call to participate, and with the accusation of “world-flight,”if they decline the call, usually at Christian Reformed colleges.

개신개혁주의 젊은이들 쪽에서는- 그리고 참된 개혁주의이거나, 그렇게 되기를 결정한 젊은이들 쪽에서는, 이러한 요청과 비난에 대하여 어떻게 반응하여야 하겠습니까?

What should the response to this call and accusation be on the part of Protestant Reformed young people—and also on the part of all young people who are and are determined to be truly Reformed?

그들(젊은이들)은 이러한 요청을 거절하여야 합니다.

They must refuse the call.

그들(젊은이들)은, 세상을 기독교화 하는 것을 거부한 것으로 인하여 세상을 도피하는 죄로 규정하는 이들의 비난에 대하여 단호히 대응해야 합니다.

They must repudiate the accusation that by refusing to Christianize the world they make themselves guilty of world-flight.

세상을 기독교화 하려고 시도하는 전체 프로젝트는 비성경적이고, 개혁주의가 아니며, 비논리적이며, 더군다나 실패할 수밖에 없습니다.

The entire project of attempting to Christianize the world is unbiblical, unreformed, illegitimate, and doomed to failure.

이것은 아브라함 카이퍼, 헤르만 바빙크, 그리고 그의 동시대의 모든 옹호자들의 환상으로부터의 도피입니다.

It is the flight of the fancy of Abraham Kuyper, Herman Bavinck, and all its contemporary advocates.

세상을 기독교화 하는 것은 하나님으로부터 온 소명이 아닙니다.

Christianizing the world is not a calling from God.

성경 어디에도, 명확하게 혹은 선과 필요에 의한 추론에서 건, 하나님께서는 그의 교회 혹은 교회의 구성원들에게 그리스도인의 유행을 쫓아서, 세상에 외적으로 영향을 주라고 요청하지는 않습니다.

Nowhere in Scripture, whether explicitly or by good and necessary consequence, does God call his church or the members of the church to influence the world outwardly, after a Christian fashion.

이 세상에 대한 그리스도인의 소명은 육체적으로 그 안에 있으라는 것이지, 영적으로나 윤리적으로 그 자체가 되라는 것은 아닙니다.(요17:14-16)

The Christian’s calling regarding the world is to be in it, physically, but not of it, spiritually and ethically (John 17: 14–16).

세상을 기독교화 하는데 있어서, 불신의 세계, 믿지 않는 남녀와 연합함으로서, 그리스도인은 자신을 이 세상의 존재로서의 입장에 있게 합니다.

By joining with the world of ungodly, unbelieving men and women, in Christianizing the world, the Christian puts himself in the position of being of the world.

그는 이제 거대한 영적 프로젝트, 즉 다름 아닌 세상을 기독교화 하는 프로젝트 안에서, 세상과 하나입니다.

He is now one with the world in a great, spiritual project: nothing less than Christianizing the world.

그는 자신을 세상적 사고에 열어 놓습니다.

He opens himself up to the world’s thinking.

그는 일을 하는 세상의 방식에 참여합니다.

He is party to the world’s way of doing things.

이러한 협력으로 인해서, 그는 자신이 불신자인 남녀들과 함께 하나님의 나라의 모양을 만들어가는 것으로 생각하면서, 자신이 그들과 친밀한 관계에 있다는 것을 발견하게 됩니다.

In this cooperation, he finds himself fellowshipping with ungodly men and women as together they supposedly build a form of the kingdom of God.

세상의 악마화

Demonizing of the World

성경에서는, 이 세상에 대한 하나님의 계획은 세상이 기독교화 되는 것이 아니라, 점차적으로 악마화, 즉 하나님 없이 그리스도인를 대적하여 간다는 것에 대하여 분명히 말하고있습니다.

Scripture clearly reveals that God’s plan for the world is not that it becomes Christianized, but that it becomes increasingly demonized, that is, ungodly and antichristian (Matt. 24).

종말 바로 전에는, 우리가 살고 있는 바로 그 날에, 어리석은 개혁주의 신학자들과 대학 교수들이 세상의 기독교화를 외치는 바로 그 날에, 세상의 모든 국가들은 짐승, 적그리스도의 나라가 될 것입니다. (계13; 계 17)

Shortly before the end, in the very days in which we are living, in the very days in which foolish Reformed theologians and college professors are clamoring for the Christianizing of the world, all the nations of the world become the kingdom of the beast, Antichrist (Rev. 13; Rev. 17).

내부적으로는, 그들의 마음이 거듭나지 않았기에, 인류의 대다수가 하나님을 대적하며, 그리스도를 대적하며, 교회를 대적하며, 거룩을 대적합니다.

Inwardly, in their unregenerated hearts, the vast majority of the human race are anti-God, anti-Christ, anti-church, and anti-holiness.

그들이 하나님을 미워하는 것은 극도로 증가될 것입니다.

Their hatred of God develops to the extreme.

그들의 사악한 마음을 따라서 그들은 자신들의 외적인 사회적 삶, 자신들의 문화의 틀을 만들어나갈 것입니다.

In accordance with their wicked hearts, they frame their outward, societal life, their culture.

거듭나지 않고, 타락한 마음을 가지 남녀들이 기독교의 외적인 허식 안에서 약간의 기쁨을 가질 수 있다는 생각과, 그리스도로 인하여 영향을 받은 나라를 세우려고 그리스도인과 협력하여 일하려는 생각은 겉으로 보아도 허튼소리입니다.

The idea that men and women with unregenerated, depraved hearts can have some delight even in an outward veneer of Christianity and will work in cooperation with Christians to erect a kingdom influenced by Christ is nonsense on the face of it.

마음이 없다는 것이 삶의 문제의 핵심입니다.

Out of the heart are the issues of life.

거룩하지 않은 마음들은 기독교를 철저하게 미워합니다.

Unholy hearts hate Christianity, root and branch.

하나님을 미워하는 마음들은 하나님을 미워할 나라를 세웁니다.

Hearts that hate God build kingdoms of hatred for God.

국가와 국제적 생활에서 모든 기독교의 외형은 최근 들어 없어졌습니다.

Every semblance of Christianity in national and international life is effaced in these last days.

현대 이교도들의 문화의 모든 면은 하나님과 그의 거룩하심을 미워하는 것을 표현하고 있습니다.

Every aspect of the culture of the modern heathen expresses their hatred of God and of his holiness.

그들의 정책은 사람을 찬양하며, 하나님과 그의 주권으로부터 자유 한 사람을 위하여 통치를 합니다.

Their politics exalts Man and governs on behalf of Man liberated from God and now sovereign.

법원과 의회의 법들은 의도적으로 하나님의 법을 발밑으로 짓밟습니다.

The laws of the courts and congresses deliberately trample God’s laws underfoot.

이렇게 최근 들어 국가에서 반기독교적으로 증가 되고 있는 경멸의 대상이 되는 하나님의 법은 성경에 있는 그의 법 뿐만이 아니라 본성에서의 그의 법도 그렇습니다.

So developed is the anti-Christianity of the nations in the last days that the laws of God that are held in contempt are not only his laws in Scripture, but also his laws in nature.

악마화되어가고 있는 (미국의) 주들은 남성과 여성의 동성 간의 결혼을 합법화 시키고 있습니다.(롬1:24-28)

The demonized State legislates sodomite and lesbian “marriages”(Rom. 1: 24–28).

이들의 교육 체계는 하나님의 위대하신 창조 사역을 경멸하며, 모든 것의 기원을 진화를 통하여 일어나는 이해할 수 없는 우연으로 돌리고 있습니다.

Their educational system despises God’s great work of creation, ascribing the origin of all things to blind chance operating through evolution.

그러므로 사람이, 창조와 섭리의 하나님을 대신하여, 모든 것의 목표로서 신격화 되어가고 있습니다.

Thus, Man is deified as the goal of all things, rather than the God of creation and providence.

자신들의 여흥을  죄의 수치 가운데서도, 영화, 텔레비전, 비디오, 그리고 인터넷으로 영화롭게 하는 것에는: 성적인 문란과 사악함; 이유 없는 폭력; 선정적인 음악; 인간 삶의 목적으로서의 물질적 부와 물리적 쾌감이 있습니다.

Their entertainment glories in the shame of sin, movies, television, videos, and the internet: sexual promiscuity and perversity; gratuitous violence; sensual music; material wealth and physical pleasures as the end of human life.

예수 그리스도가 가르쳐주신 하나님의 뜻보다는, 인간 자신의 욕망이 옳음의 표준이 되었습니다.

Man’s own lusts are the standard of the right and the good, rather than the will of God as taught by Jesus Christ.

세상의 완고해짐

Hardening of the World

세상에서의 이러한 모든 죄의 발달은 하나님의 세상에 대한 진노의 심판 아래에서 이루어지고 있는데, 이는 "그들이 하나님을 알았을 때에... 그를 하나님으로 영화롭게도 아니하였고, 감사치도 아니하였다"는 것입니다.

And all of this development of sin in the world takes place under the wrathful judgment of God on the world, which “when they knew God…glorified him not as God, neither were thankful.”

하나님께서는 그들을 불결한 상태로 내어버려 두셨으며; 그들을 악한 영향 하에 두셨으며;  하나님께서는 그들을 타락한 마음 상태로 두었습니다.(롬1:21-32)

God gives them up to uncleanness; God gives them up unto vile affections; God gives them over to a reprobate mind (Rom. 1: 21–32).

세상을 기독교화 하고자 하는 꿈은 하나님의 일반은혜에 의하여 세상의 선한 발달을 제시하지만, 성경에서는 세상은 하나님의 심판 아래에서 사단의 나라로서 발달되리라는 것을 가르치고 있습니다.

Whereas the dream of Christianizing the world proposes the world’s good development by a common grace of God, the Bible teaches that the world develops as the kingdom of Satan under the judgment of God.

세상을 기독교화 하고자 하는 지지자들은 이 세상에 대한 하나님의 계획과 충돌이 되는 프로젝트를 알면서도 하는 것입니다.

The advocates of Christianizing the world knowingly work at a project that conflicts with God’s plan for the world.

하나님께서는 이 세상의 기독교화를 의도하시지는 않으십니다.

God does not intend the Christianizing of the world.

그러므로 이들의 프로젝트는 어리석은 것입니다.

Their project, therefore, is foolish.

그러나 문제는 심각합니다.

But matters are worse.

세상을 기독교화 하고자 하는 이들은 자신들이 하나님을 대적하게합니다.

The advocates of Christianizing the world pit themselves against God.

심판하심의 위엄으로서, 하나님께서는 세상을 고의적인 불경건 안에서 완악하게 하심으로서, 세상은 죄 가운데 발달되어, 사악함의 컵을 채우게 됩니다.

In his awful but just judgment, God is at work hardening the world in its willful ungodliness, so that the world develops in sin, filling the cup of its iniquity.

문화 칼빈주의자들은 하나님의 이러한 일에 대항하여, 세상을 기독교화 하려고 합니다.

The cultural Calvinists oppose this work of God, attempting to Christianize the world.

이들의 프로젝트는 하나님에 대한 저항입니다.

Their project is resistance to God.

서기 2013년에 모두에게 분명히 드러났듯이, 화란에서의 아브라함 카이퍼와 북미에서의 기독개혁교회(CRC)가 우선 자신들의 나라를 기독교화하고 그 다음은 세계를 기독교화 하려는 프로젝트가 완전히 실패하였습니다.

As is evident to all in AD 2013, the project of Abraham Kuyper in the Netherlands and of the Christian Reformed Church in North America over the past one hundred years to Christianize first their nations and then the world has been a colossal failure.

그러나 세상을 기독교화 하려는 프로젝트가 효과가 없었던 것은 아닙니다: 화란에서의 카이퍼의 개혁교회와 기독교개혁교회는 완전히 세계화되었읍니다.

But the project of Christianizing the world has not been without its effect: Both Kuyper’s Reformed Churches in the Netherlands and the Christian Reformed Church have become thoroughly worldly.

세상을 기독교화 하기 위하여, 하나님의 일반은혜로 의도되는, 신을 받아들이지 않는 세상과 협력하는 헛된 사업은 실제로 세상을 기독교로 만들지 못합니다.

The vain enterprise of cooperating with the world of the ungodly, purportedly by a common grace of God, in order to Christianize the world does not, in fact, make the world Christian.

그러나 교회와 이에 소속된 학교들은 세계적으로 만들었습니다.

But it does make the church and its schools worldly.

카이퍼의 교회들은 잘못된 교회- "하나님이 없다"(시14:1을 보라)고 가르치는 사역자들이 있는 교회- 의 일부가 되었습니다.

The churches of Kuyper have become part of a false church—a church that has ministers who preach, “No God!”(see Psalm 14: 1).

기독교개혁교회(CRC)에 관하여는, 사악한 세계에 열려있으며, 하나님의 영광스러우신 작품들과 거룩함에 대한 세상의 가장 심각한 공격에 대하여 관대한데 이는, 진화와 성경이 영감으로 쓰여진 것- 특히 창1-11에 관하여- 을 부인하며, 보편적 구원를 내포하는 하나님의 우주적 사랑과, 여성신장운동, 특히 이혼과 재혼을 용인하는 성적인 문란함과, 최소한 한 군데 소속 대학에서는 남녀 동성애라는 성적인 비행을 조장하며, 간통의 전희로서의 춤에 대한 세속적 행위를 승인하는 것입니다.

As for the Christian Reformed Church, it is open to the wicked world and tolerant of the world’s most grievous attacks on God’s glorious works and holiness: evolution and the denial of the inspiration of Scripture, particularly with regard to Genesis 1–11; a universal love of God, implying universal salvation; feminism; sexual promiscuity, particularly in the sanction of divorce and remarriage; promotion in at least one of its colleges of the sexual perversity of sodomy and lesbianism; approval of the very worldly behavior of dancing—the foreplay to fornication.

참된 교회와 그리스도인은, 개신개혁 젊은이를 포함하여, 세상을, 특히 이러한 마지막 날에는, 자신들의 적으로 보아야 합니다.

The true church and the Christian, including the Protestant Reformed young person, must view the world as their enemy, especially in these last days.

그들은 이것으로부터 영적으로 분리되어야 하며, 그렇게 하여서 이것을 싫어하여야 하며, 그것과 공공의 목적을 만드는 것을 거절하여야 합니다.

From it, they must separate spiritually, so that they hate it and refuse to make common cause with it.

세상을 기독교화 하고자 하는 지지자들의 죄는, 그들이 하나님의 백성을 하나님을 인정하지 않는 세상과 사단을 신으로 섬기는 세상과 친목을 도모하며 협력한다는 것입니다.(고후4:4)

It is the sin of the proponents of the Christianizing of the world that they promote the friendship and cooperation of God’s people with the world of the ungodly, the world that has Satan as its god (2 Cor. 4: 4).

하나님을 인정하지 않는 사람들의 세상과 밀접하게 일하는 것은, 실제에 있어서의 일로서, 아브라함 카이퍼 자신이 인정한 것과 같이, 적그리스도의 나라를 세우는 것으로서, 개혁주의 젊은이들은 세상에 삼킨 바 되고 파괴될 것입니다.

Working closely with the world of ungodly men and women, in a work that is in reality, as Abraham Kuyper himself acknowledged, the building of the kingdom of Antichrist, Reformed young men and young women are swallowed up by the world and destroyed.

이들은, 선한 법률에 관하여, 기원에 관하여, 합법적인 유흥에 관하여, 지상적 삶의 목표에 관하여, 세상의 사고방식을 받아들입니다.

They adopt the world’s thinking—about good laws, about origins, about legitimate entertainment, about the goal of earthly life.

만약에 교회가 완전히 개혁된다면, 이들은 교회를 떠납니다.

They forsake the church, if the church is at all Reformed.

이들은 교회를 너무 좁으며, 너무 구식이며, 지독히 편협 되었다고 여기게됩니다.

They come to regard the church as too narrow, too old-fashioned, even bigoted.

이들은 불신자들과 결혼합니다.

They marry unbelievers.

이들은 세상의 문화와 세상적 삶의 방식에 유혹 되어 길을 잃어버립니다.

They are seduced by and lost to the world’s culture, the world’s way of life.

이것은 세상의 기독교화라는 거대하고, 매력적인 프로젝트로 자신들의 젊은이들을 세상에 보낸 개혁교회의 젊은이들에게 일어나고 있는 것입니다.

This is happening to the young people of the Reformed churches that send their youth into the world in the great, glamorous project of Christianizing the world.

그리고 이들의 사역자들과 대학의 교수들은 이들의 정신을 비난하면서 답변할 것입니다.

And their ministers and college professors are to blame—and will answer for their souls.

평범하지 않은 진노

Uncommon Wrath

세상을 기독교화 하고자하는 개념과 프로젝트에 치명적인 것은, 하나님을 받아들이지 않는 세상은 하나님의 은혜의 대상이 아니라는 사실입니다.

Fatal to the notion and project of Christianizing the world is the truth that the world of the ungodly is not the object of the grace of God.

그 뿐 아니라 하나님을 받아들이지 않는 사람들의 세상은 자신들의 삶을 향상 시키고 이끌어나가는 힘으로서의 하나님의 은혜를 즐거워하지 않는다는 것입니다.

Nor does the world of ungodly men and women enjoy a grace of God that is a power improving and directing their lives.

세상을 기독교화 하는 프로젝트의 토대가 되는 일반은혜 이론은 잘못된 교리입니다.

The theory of common grace, which is fundamental to the project of Christianizing the world, is false doctrine.

은혜는 누군가에 대한 신성한 호의로서, 호의적인 태도를 말합니다.

Grace is divine favor towards someone—a favorable attitude.

하나님께서는 그리스도의 바깥에 있는 불신자와 우상숭배자에게 호의적인 태도를 갖지는 않습니다.

God does not have an attitude of favor towards unbelievers and idolaters, who are outside of Jesus Christ.

반대로 하나님께서는 "모든 사악한 행위를 하는 자들을 미워"하십니다.(시5:5)

On the contrary, God “hates all workers of iniquity”(Psalm 5: 5).

하나님께서는 하나님을 받아들이지 않는 문화를 어떤 비구원적 은혜로 움직이지 시지는 않습니다.

God does not drive the culture of the ungodly by some non-saving grace.

그보다는 "하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타납니다."(롬1:18)
Rather, “the wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men, who hold the truth in unrighteousness”(Rom. 1: 18).

이러한 평범하지 않은 진노로, 그들에게 하나님 나라의 형태로서의 외적인 기독교 사회를 만들도록 영향을 주는 것은 커녕, 하나님께서는 그들에게 상실한 마음대로 내어버려 두심으로서, 합당치 못한 일을 하게 하셨으며, 그들의 나라를 좀 더 완전하고 분명하게 악마의 나라로 드러내셨습니다.

In this uncommon wrath, so far from influencing them to create an outwardly Christian civilization, a form of the kingdom of God, God gives them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient (Rom. 1: 28), thus manifesting their kingdom more fully and clearly as the kingdom of the devil.

세상에 심판이 임박하였습니다.

Judgment is impending over the world!

세상과 하나가 되어 세상의 부도덕함을 기획하고, 실행하며, 발전시킨 모든 이들은 멸망의 날에 하나님의 심판으로 영원히 멸망할 것입니다.

And all those who are one with the world in implementing, exercising, and developing the world’s ungodliness will perish eternally in the divine judgment when it falls.

"큰 성 바벨론"을 건설하는데 바쁜 이들 모두는 멸망과 함께 붕괴될 것이며, 멸망 될 것입니다(계18:2).

All those who have been busy building “Babylon the great”must perish in its fall, and fall it will (Rev. 18: 2).

"거기서 나와라"

“Come Out of Her”

현재 건설하고 있는 세상의 큰 나라에 관한 하나님의 요구하심은 "그것을 기독교화하라! 기독교화하라!"는 것이 아니고, "내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라"(계18:4)는 것입니다.

The call of God with regard to the great kingdom of the world now abuilding is not, “Christianize it! Christianize it!” but , “Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues” (Rev. 18: 4).

개신개혁의 젊은이들에 하시는 하나님의 요구하심은 "세상을 기독교화 하라"는 유혹하는 말을 거부하라는 것입니다,

The call of God to Protestant Reformed young people is the opposite of the siren-song, “Christianize the world.”

하나님의 부르심은, "세상과 분리되는 것입니다.하나님에 대한 세상의 반역과 타락으로 너희 자신들을 더럽히지 마세요!세상을 미워하세요! 세상을 대적하세요! 거룩하지 않은 세상 한 가운데에서 거룩하신 하나님의 대행자로서, 세상이 미워하는 것을 기꺼이 참는 것입니다!"

The call of God is, “Separate from the world!

Do not defile yourself with the world’s rebellion against God and filth! Hate the world! Oppose the world! Willingly endure the world’s hatred of you, as representatives of the holy God in the midst of the unholy world!”

이러한 (구원의) 소리를 들을 수 있는 것은, 우리들의 영적인 교회의 아버지와 어머니들이 1924년 기독교개혁교회 (CRC)로부터 축출된 결과를 가져온 일반은혜에 대항하여 맞섰기 때문입니다.

That you might hear this (saving) call, our spiritual and ecclesiastical fathers and mothers took the stand against common grace that resulted in their expulsion from the Christian Reformed Church in 1924.

그러나 이것은 비개혁주의 관점이며 재세례파의 그리스도임의 삶을 실천하는, 세상에서의 도피에 해당되는 것은 아닙니까?

But does this not amount to the error of world-flight— the unreformed view and practice of the Christian life of the Anabaptists?

전혀 아닙니다!

Not at all!

고의가 아니라면, 이러한 비난은 사실무근입니다.

The charge is groundless, if not malicious.

그리고 이것은 이번 시리즈의 다음 논제가 될 것입니다.

And this will be the content of the next article in this series.

CHRISTIANIZING THE WORLD?

  by 김원호(dent4834@hanmail.net)

(데이비드 엥겔스마 교수)

By Professor David J. Engelsma

These writings originally appeared in Beacon Lights magazine. It was a six part series that ran from March 2013- August 2013.

이것이 교회의 소명입니까?

Is this the calling of the church?

이것이 개혁주의 젊은 남녀의 소명인가요?

Is this the calling of the Reformed young man or woman?

이것이 개혁주의 젊은 이들에 대한 기독교 교육, 특히 개혁주의 젊은 이들의 고등 교육의 목적이란 말입니까?

Is this the purpose of the Christian education of Reformed young people, especially of the higher education of Reformed young people?

만약에 우리가 기독교 개혁교회, 특히 그곳의 고등 학교와 칼빈, 트리니티, 도르트를 포함하는 대학교를 믿어야한다면, 그 대답은 당연히 “예”인 것입니다.

If we are to believe the Christian Reformed Church, especially its high schools and colleges, including Calvin, Trinity, and Dordt, the answer is an emphatic yes.

Protestant Reformed의 많은 젊은 이들이 Christian Reformed Church의 사람들과 만남을 갖고 일부 Protestant Reformed의 젊은 이들이 Christian Reformed의 학교에 다니고 있기에 이 세상의 기독교화가 Protestant Reformed 젊은 이들의 주제가 되었습니다.

Since many Protestant Reformed young people are in contact with young people of the Christian Reformed Church and since some Protestant Reformed young people attend the Christian Reformed colleges, the Christianizing of the world becomes an issue for Protestant Reformed young people.

주 예수께서 우리에게 이 세상을 기독교화 하라는 이러한 프로젝트에 참여하라고 요구하십니까?

Does the Lord Jesus command us to engage in this project of Christianizing the world?

Protestant Reformed에서 이러한 프로젝트를 거절하는 것이 예수 그리스도의 주권에 대한 불순종을 나타내는 것입니까?

Does the Protestant Reformed refusal to take on this project constitute disobedience to the lordship of Jesus Christ?

우리의 이러한 거절이  옛 재세례파의 기독교 생활을 악용하는 이 세상에 관여하지 않는 어리석고 사악함을 증명하는 것입니까?

Do we by this refusal manifest the folly and wickedness of world-flight—the perversion of the Christian life of the old Anabaptists?

Protestant Reformed의 젊은 이들은 이 세상을 기독교화 하는데 요구되는 면들에 대한 모든 종류의 열심에 참여하는 것이 결핍됨으로 인해서 죄 의식을 느껴야합니까?

Are Protestant Reformed young people to feel guilty because of their lack of involvement in all kinds of endeavors that claim to be aspects of the Christianizing of the world?

아니면 이 전체 기획이 사람의 환상적인 생각에 불과한 것입니까?

Or is the entire project nothing but a fanciful notion of men?

이 경우에 있어서는, 이 프로젝트가 중세의 십자군과 같이 어리석을 뿐만이 아니라 기만하는 것이며 엉뚱한  것입니다.

In this case, the project is not only foolish—a delusion and fantasy—like the crusades of the Middle Ages.

십자군은 예수를 위하여 예루살렘을 정복하는 사명에 있었습니다.

The crusaders were on a mission to conquer Jerusalem for Jesus.

우리 시대의 문화적인 칼빈주의자들은 예수를 위하여 이 세상을 정복하는 사명에 있습니다.

The cultural Calvinists of our day are on a mission to conquer the world for Jesus.

그러나 이 세상을 기독교화하려는 프로젝트는 "사람들의 계율인 교리를 가르치는" 매우 심각한 죄에 해당하는 경우인 것입니다.

But the project of Christianizing the world is also an instance of the very serious sin of “teaching for doctrines the commandments of men”(Matt. 15: 1–9).

세상을 기독교화 하자는 제창자들은 사람들, 특히 개혁주의 젊은 이들의, 양심에 세상을 기독교화하여야하는 의무가 하나님의 명령인 것 같이 짐을 지워주고있지만, 이는 사실 단순한 인간의 어리석은 꿈에 불과한 것입니다.

For the proponents of Christianizing the world burden the consciences of people, especially Reformed young people, with the duty of Christianizing the world as though this were a commandment of God, when in fact it is merely a fond dream of humans.

프로젝트의 근원

The Source of the Project

세상을 기독교화하려는 현대 십자군의 개혁주의 전통의 근원은 앞 세기의  두 사람의 화란 개혁주의 신학자로서, 아브라함 카이퍼와 헤르만 바빙크입니다.

The source in the Reformed tradition of the modern crusade that tries to Christianize the world is two Dutch Reformed theologians of the previous century, Abraham Kuyper and Herman Bavinck.

이들은 19세기 후반과 20세기 초반에 화란의 개혁 교회 동료입니다.

They were colleagues in the Reformed Churches in the Netherlands in the second half of the 19th century and in the early part of the 20th century.

이들은 자신들의 커다란 교단과 전 세계의 다른 많은 개혁 교회에 커다란 영향을 준 사람들입니다.

They were men of great influence, both in their own large denomination and in many other Reformed churches over all the world.

카이퍼와 바빙크는 개혁주의 신앙, 혹은 칼빈주의가, 성경에 대한 기독교 신앙의 순수한 형태로서, 모든 인간의 삶, 모든 창조물과 모든 역사를 통해서 하나님의 주권을 고백하고있다는 것을 보았읍니다.

Kuyper and Bavinck saw that the Reformed faith, or Calvinism, as the pure form of the Christian religion of the Bible, confesses God’s sovereignty over all of human life, indeed over all of creation and all of history.

그들은 칼빈주의가, 개혁주의 신자의 삶의 모두를, 예배와 기도 뿐만이 아니라, 가정 생활, 일과 사업, 교육, 과학, 예술, 그리고 정치에의 참여등 모두들 요구한다고 이해하였읍니다.

They understood also that Calvinism claims all of the life of the Reformed believer, not only worship and devotions, but also family life, work and business, education, science, the arts, and involvement in politics—all.

이러한 당연한 진리들로부터, 그들은 "이 세상을 기독교화하는" 것이 칼빈주의 그리스도인의 소명이라고 추론하게되었습니다.

From these axiomatic truths, they inferred that it is the calling of Calvinistic Christians to “Christianize the world.”

이러한 추론이 근본적인 원칙을 따르지 않은 것은 모두에게 명백한 것입니다.

It should be evident to all that the inference does not follow from the fundamental principles.

하나님께서 모든 피조물과 모든 역사를 주관하신다는 것이, 그분이 자신의 백성들에게 역사를 통하여 이 세상을 기독교화 할 것이라든지, 교회가 이러한 프로젝트에 참여할 것을 요구하신다는 것을 암시하는 것이 아닙니다.

That God is sovereign over all creation and over all of history does not imply that he wills the Christianizing of the world by his people in history, and that he calls the church to engage in the project.

그분은 차라리, 그리고 진실로 자신의 교회가 어둡고, 하나님이 없이, 기독교화 되지 않은 세상 한 가운데서 이들과 대조가 되어 빛을 비추기를 의도하고 계십니다.

He may rather, and indeed does purpose that his church shine as light in the midst of and in contrast to a dark, ungodly, and un-christianized world.

아마, 실제로 하늘과 땅의 전체 피조물이 예수님의 재림에 의하여 다시 새롭게 재창조 되는 것이 그분의 목적일 것입니다.(역사 속에서 성도에 의한 것이 아니고, 롬8:19-22)

It may be, and indeed is his purpose that the entire creation of the heaven and the earth be renewed and recreated (not: “Christianized”) by Jesus Christ at his second coming (not: by the saints within history, see Rom. 8: 19–22).

하나님께서는 지옥에 대하여도 주권자이시지만, 그렇다고 이것이 지옥을 기독교화 해야 할 교회의 소명을 의미하지는 않습니다.

God is also sovereign over hell, but this does not imply the church’s calling to Christianize hell.

마찬가지로, 칼빈주의가 개혁주의 신자에게 전체의 삶을 요구한다는 사실은 개혁주의 신자가 세상을, 혹은 심지어 자신이 속해있는 사회를 기독교화 해야만 한다는 것을 의미하지는 않습니다.

Likewise, the truth that Calvinism claims the entire life of the Reformed believer does not imply that Reformed believers must Christianize the world, or even their own society.

이것은, 모든 개혁주의 그리스도인은  자신의 모든 삶을 예수 그리스도의 주 되심에 복종 시키며, 하나님의 영광을 위하여 자신의 전체 삶을 살아가도록 은혜로 부르심을 받았다는 것을 의미합니다.(고전 10:31)

What it does imply is that every Reformed Christian is called by grace to bring his or her own entire life under subjection to the lordship of Jesus Christ and to live his or her entire life to the glory of God (1 Cor. 10: 31).

만약에 나 자신이 이러한 잔인한 의미를 칼빈주의의 근본적인 원칙으로부터 건전한 추론을 기술하도록 강요를 받는다면, 건전한 추론은, 나는 우리가 이 세상에서 우리의 삶 전체를 "기독교화"하라는 부르심을 받았는데, 이는 예배와 기도 뿐만이 아니라, 우리의 일이나 역할, 우리의 연구들, 과학에서의 우리의 작업, 우리의 예술적인 노력들, 정치와 시민 정부에 대한 우리의 참여등, 모두에서 우리가 부르심을 받은 것이라고 말할 것입니다.

If I were compelled to use the barbarous term to describe the sound inference from the fundamental principles of Calvinism, I would say that the sound inference is that we are called to “Christianize”the whole of our life in the world, not only worship and devotions, but also our work and play, our studies, our work in science, our artistic efforts, our involvement in politics and civil government—all.

전체 세상이 아니라, 전체 세상 안에서의 우리 자신의 삶입니다.

Not the whole world, but our own life in the whole world.

그럼에도 불구하고, 이 두 화란 사람은 자신의 동포와 모든 개혁주의 그리스도인에게 "이 세상을 기독교화하라"는 거대한 과업을 요구합니다.

Nevertheless, the two Dutchmen called their countrymen and all Reformed Christians to this grandiose task: “Christianize the world!”

이들은 많은 강연회와 저술들에서 이러한 요구를 쟁점화하고 있습니다.

They issued the call in many speeches and writings.

특히 아직까지 계속 영향을 주고 있는 것은 1898년 미국의 프린스턴 신학교에서 행한 칼빈주의에 대한 카이퍼의 강연들입니다.

Especially influential were and still are Kuyper’s lectures on Calvinism at Princeton Theological Seminary in the United States in 1898.

이 강연은 곧바로 "칼빈주의 강연"이라는 책으로 출간 되었습니다.

The lectures were soon published as a book, Lectures on Calvinism.

수년 간에 걸쳐서, 이 책은 사회와 세상을 기독교화하려는 개혁주의 옹호자의 경전이 되었읍니다.

Over the years, the book has been the bible of the Reformed advocates of the Christianizing of society and the world.

내가 가지고 있는  것은 칼빈 신학교에서 하나 이상의 신앙과 신학 과정에서 교과서로 사용되고 있는 것입니다.

My own copy (Eerdmans, 1953) was the textbook in more than one religion and theology course at Calvin College.

비록 비그리스도인의 활동인 카드 놀이, 극장, 춤에 대한 카이퍼의 금지를 지지하기 위한 것이 아니었을지라도 이것은 다른 과정들에도 호소력이 있었습니다.("이 세상의 사악한 영향," 73)

It was appealed to in other courses, although not in support of Kuyper’s banning of card-playing, theater, and dance as unchristian activities (“unhallowed influence of this world,”73).

"기독교화 한다"는 것은 무엇을 의미하는가?

What is Meant by “Christianizing”

카이퍼와 바빙크가 의미하는 이상하고, 비성경적이고, 비교리적인 의미인 "기독교화"는 이 세상이 그리스도인이 되는 것을 말하는 것이 아닙니다.

What Kuyper and Bavinck meant by the odd, non-biblical, non-creedal term “Christianizing,”was not that the world becomes Christian.

세상이 그리스도인이 된다는 것은, 모든 국가에서의 모든 삶이, 예수 그리스도에 대한 믿음으로 인해서, 국민의 마음으로부터 하나님을 사랑하는 가운데, 하나님의 법에 복종하여야 할 것을 의미합니다.

That the world becomes Christian would mean that all the life of all the nations would be obedience to the law of God, in love for God from the hearts of the citizens, because they believed in Jesus Christ.

이것은 모든 국가들의 국민들의 대다수가 예수 그리스도께로 돌아와서 구원을 받은 경우에만 해당될 수 있읍니다.

And this could only be the case because a majority of the citizens of all nations had been converted to Jesus Christ and saved.

카이퍼와 바빙크와 그의 동시대의 제자들은 "기독교화"라는 이것을 절대로 마음에 두지는 않았습니다.

“Christianizing”in the program of Kuyper, Bavinck, and their contemporary disciples does not have this in mind whatsoever.

그러나 이것은 사람들에게 그들의 외적인 행동에 영향을 주도록 하는 기독교의 특정한 영향에 관한 것입니다.

But it refers to a certain influence of Christianity upon people, affecting their outward conduct.

이 세상의 거의 대다수의 사람들은 하나님 없는 불신자들로 남아있을 것입니다.

The vast majority of the people of the world remain ungodly and unbelieving.

그들은 예수가 메시아라는 것을 거부합니다.

They reject Jesus as the Messiah.

그들은 알라든지, 혹은 부처, 혹은 영화 스타들, 혹은 운동 선수들, 혹은 자신들의 돈이든지, 자신들의 우상을 섬깁니다.

They worship their idols, whether Allah, or Buddha, or some movie star, or some athlete, or their money.

그러나 기독교는 그들의 행동, 그리고 심지어는 그들의 사고를 더 나은 것으로 변화 시킵니다.

But Christianity changes their conduct, and perhaps even their thinking, for the better.

카이퍼 자신은 "기독교화"에 대하여 다음과 같은 방식으로 말합니다: "그리스도인"["국가를 기독교화"한다는 구절에서]은 이러한 나라에서 거주민의 영적인 상태에 대하여 말하는 것이 아니고, 오직 공적인 의견, 일반적인 마음 가짐, 통치 개념, 도덕 규범, 기독교 신앙의 영향을 받은 것이 분명히 드러나는 법률이나 관습들의 사실들에 대한 증거가 될 뿐입니다. (카이퍼의 일반은혜 199)

Kuyper himself described “Christianizing” this way: “Christian”[in the phrase, “Christianizing the nation”] says nothing about the spiritual state of the inhabitants of such a country but only witnesses to the fact that public opinion, the general mind-set, the ruling ideas, the moral norms, the laws and customs there clearly betoken the influence of the Christian faith (“Common Grace,”in Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt, Eerdmans, 1998, 199).

바빙크는 "삶의 기독교화"를 기록한 후에 이러한 행동이 "전체 우주와 국가와 지역의 조직적이고 유기적인 개혁"이라고 서술하고 있다.

Bavinck wrote of “Christianizing life,”and then described this activity as “a methodic, organic reformation of the whole cosmos, of nation and country”(“The Catholicity of Christianity and the Church,”Calvin Theological Journal 27 [1992]: 243, 246).

그는 이러한 연결에서 "전체 세계의 정복"을 말합니다.

He spoke in this connection of “the conquest of the entire world”(“Calvin and Common Grace,”a booklet without publisher, place, or date, in my library, 127).

기독교화 된 세상은 여전히 우상과 불신앙과 불의의 어둠에 놓여있지만 이는 외적으로는 좀 더 고상하고 도덕적이며 질서가 있게 된 것이다.

A Christianized world is a world that still lies in the darkness of idolatry, unbelief, and unrighteousness, but that has become outwardly more decent, moral, and orderly.

기독교의 표면적인 것이 세상에 적용이 된 것이며; 이 세상이 "기독교화"되었다는 것입니다.

A veneer of Christianity has been applied to the world; the world has been “Christianized.”

프로젝트의 힘: 일반은혜

The Power of the Project: Common Grace

카이퍼, 바빙크, 그리고 그의 동시대 제자들이, 개혁 교회의 영역에서와 더 넓은 복음주의 기독교의 영역에서, 세상을 기독교화 하려는 이 프로젝트의 기반으로 삼는 것은, 하나님께서 신자는 물론 불신자와, 그리스도인은 물론 이방의 모든 인류 가운데 일하시는 일반은혜인 것입니다.

Basic to this project of Christianizing the world for Kuyper, Bavinck, and their contemporary disciples, both in the sphere of the Reformed churches and in the broader sphere of evangelical Christianity, is a common grace of God working in all humans, godless as well as godly, pagans as well as Christians.

이것은 비록 죄인을 구원하지 않는 저항할 수 없는 은혜는 아닐지라도, 힘 있는 것입니다.

This is a mighty, though not irresistible grace of God that does not save sinners.

카이퍼가 자신의 강연에서 우리에게 충고하는, 일반은혜가 하는 것은:

What common grace does, Kuyper advises us in his Lectures:

하나님께서는 일반은혜로 세상의 생명을 유지 시키시며, 그 위에 놓여있는 저주를 늦추시며, 파멸의 과정을 붙잡으시며, 이렇게 하심으로서 우리의 삶의 자유로운 발전을 허락하심으로서 창조주로서의 자신에게 영광을 돌리게 하신다.(칼빈주의 강연, 30). 이러한 일반은혜로 "세상의 발전이 절정에 이르도록"하며, 궁극적으로 세상이 기독교화 되는 것이 하나님의 목적이다.(카이퍼, 일반은혜, 176)

There is… also a common grace by which God , maintaining the life of the world, relaxes the curse which rests upon it, arrests its process of corruption, and thus allows the untrammeled development of our life in which to glorify Himself as Creator (Lectures on Calvinism, 30). It is the purpose of God with this common grace to “consummate the world’s development,” ultimately in the world’s being Christianized (Kuyper, “Common Grace,” in Bratt, Abraham Kuyper, 176).

카이퍼는 자신의 프로젝트를 위하여 이와 같은 은혜가 매우 많이 필요했던 것입니다.

Kuyper very much needed such a grace for his project.

비교적 소수의 그리스도인 만이 이와 달리 세상보다도 훨씬 적게 자신들의 이웃에 영향을 주리라고 기대 될 수가 없었습니다.

The comparatively few Christians can otherwise not be expected to influence their neighborhoods, much less the world.

그러나 이제 불신자 자신들은, 자신들의 완전한 부패에서 벗어나서 하나님의 저주로부터 어느 정도 자유로워지면서, 자신들이 진실로 선한 문화와 사회- 최소한 외적으로는 그리스도께 순응하는 삶의 방법으로-를 깨달을 수 있었습니다.

But now the ungodly themselves, delivered from their total depravity and freed somewhat from God’s curse, can exert themselves to realize a truly good culture and society— a way of life that at least outwardly conforms to Christ.

그리스도인과 비그리스도인이 공유하는 이러한 하나님의 은혜 덕분에, 그리스도인은 자신들의 사회와, 자신들의 국가와, 그리고 최종적으로는 이 세상을 기독교화하는 중요한 작업에, 불신자인 이웃과 믿지 않는 지역 사람들과 협력하고 그렇게 할 수 있습니다.

By virtue of this grace of God, which is shared by Christians and non-Christians, Christians may and can cooperate with their ungodly neighbors and unbelieving countrymen in the important work of Christianizing their society, their nation, and finally, the world.

이러한 작업에 있어서, 그리스도인은 자신들만이 고유하게 가지고 있는 특별한 은혜의 영향을 추가하였습니다.

In this work, Christians add the influence of the particular grace that is their peculiar possession.

세상을 기독교화 하고자 하는데 이것(일반은혜)이 없이는 이러한 생각은 깨어났을 때 사라지는 꿈과 같이 희미하게 사라질 것이며, 전체 프로젝트는 구멍 난 기구와 같이 붕괴되는 것과 같이 일반은혜는 그만큼 중요한 것입니다.

So important is common grace to the project of Christianizing the world that without it the notion fades away like a hazy dream upon one’s awakening, and the entire project collapses like a pierced balloon.

이것이, 기독교개혁교회(CRC)가 1924년에 헤르만 훅세마에 반대하며 일반은혜 교리를 변론하면서, 죄인을 가두지 못한 이유의 일부입니다.

This is in part the reason that the Christian Reformed Church in 1924 took no prisoners in its defense of the doctrine of common grace against Herman Hoeksema.

기독교개혁교회(CRC)는 마음과 영혼으로, 이 세상을 기독교화하려는 카이퍼의 십자군에 동참하였읍니다.

The Christian Reformed Church was committed, heart and soul, to Kuyper’s crusade of Christianizing the world.

이 교단의 정신은, 그 이후에 점진적으로, 영적이고 교리적인 칼빈주의보다는, 문화적인 칼빈주의가 되었습니다.

The spirit of that denomination was then, and has increasingly become cultural Calvinism, rather than spiritual and doctrinal Calvinism.

성경을 공부하는 많은 학생들이 그렇지는 못했지만, 이러한 이론이 성경을 근본적으로 바꾸어 놓는 이론이라는 것을 인식하였습니다.

Every student of Scripture cannot but notice how this theory turns the Bible on its head.

그리스도인이 선을 위하여 세상에 영향을 주어야 하는 것은 성경에서의 주요한 충고가 아닙니다.

It is not a prominent admonition in the Bible that Christians must influence the world for good.

그러나 참된 교회와 하나님의 거룩한 자녀는, 세상이 자신들에게 줄 영향에 대하여 경계를 늦추지 않고 자신들을 보호해야 하는 것이 성경의 거의 모든 곳에서 의 경고입니다.

But it is a warning on almost every page of Holy Scripture that the true Church and the holy child of God must be vigilant in guarding against the world’s influencing them (James 1: 27; James 4: 4; Rom. 12: 2; Gal. 1: 4).

예수 그리스도가 계시지 않는 하나님의 나라

The Kingdom of God without Jesus Christ

회의론자가 세상을 기독교화 하자는 이러한 황당한 캠페인에 대한 성경적 증거를 요구할 때, 문화 기독교에 열광하는 이들은 하나님 나라의 도래를 말하는 성경의 본문에 호소합니다.

When the skeptic requests biblical proof for this quixotic campaign of Christianizing the world, the enthusiasts for cultural Christianity appeal to the biblical texts that speak of the coming of the kingdom of God.

그러므로 세상을 기독교화하는 것과 하나님의 나라는 동일시됩니다.

Thus, a Christianized world is identified with the kingdom of God.

기독교화에 헌신하는 이들이 즐겨 사용하는 함의는, 이 프로젝트를 거절하는 이들, 주로 개신개혁교회(PRC)들은, 하나님 나라에 대한 소망이 없으며, 진실로 이 세상에서 하나님의 나라를 찾는 것도 추구하는 것도 실패했다는 것입니다.

The implication, which the proponents of Christianizing are happy to draw, is that those—chiefly the Protestant Reformed Churches—who reject the project are without a kingdom-vision, indeed fail to seek and promote the kingdom of God in the world.

중상모략입니다!

A slander!

다음 회에서 나는 세상을 기독교화 하려는 생각과 프로젝트를 비평하려고 합니다.

I intend to subject the notion and project of Christianizing the world to criticism in my next installment.

그러나 독자들로 하여금 일반은혜의 나라가 어떠한 모양이나 형태든지 간에 성경에서 계시 된 하나님의 나라는 아니라는 것을 주의 깊게 관찰하도록 해야 합니다.

But let the readers observe carefully that the kingdom of common grace is not the kingdom of God revealed in the Bible in any shape or form.

이것은, 최선을 다한다고 하더라도, 단순히 기독교 신앙의 어떤 면에 외적으로 순응 된 나라로서, 거듭난 마음에서 우러난 하나님에 대한 어떠한 사랑과 열심이 없는 것입니다.

It is a kingdom, at best, of merely external conformity to some aspects of the Christian religion, without any love of and zeal for God in regenerated hearts.

이는 국민들의 나라로서, 그들 대부분이 하나님과 그리스도를 미워하며- 그 결과 참된 교회와 진실 된 신자들은- 우상을 숭배하고 불신앙 가운데 완고하게 살아가게 됩니다.

It is a kingdom of citizens most of whom hate God and his Christ—and therefore the true church and genuine believers—worshipping idols and living impenitently in unbelief.

이러한 나라에서 가장 저주스러운 것은, 십자가에 달리시고 일어나신 주 예수께서 그 가운데 왕으로 통치 하시지 않는다는 것입니다.

What is most damning about this kingdom is that the crucified and risen Lord Jesus does not reign in it as king.

적그리스도를 양산하는 일반은혜

Common Grace Produces Antichrist

나는 일반은혜의 나라, 즉 카이퍼, 바빙크, 그리고 현대 문화 칼빈주의자들에 의하여 개념이 형성된, 기독교화된 세상에서의 국민의 한 사람이 아닙니다.

I for one am not a citizen of the kingdom of common grace, that is, of a Christianized world as conceived by Kuyper, Bavinck, and the modern cultural Calvinists.

나는 나의 영혼 구원의 위험으로 인하여, 이러한 나라를 세우는 프로젝트에 참여하지 않는 것은 물론, 시민권도 포기합니다.

I renounce citizenship in this kingdom, as well as participation in the project of building it, on peril of my soul’s salvation.

일반은혜의 나라의 이상함에 더할 것은, 카이퍼 자신에 따르면, 그것의 마지막 형태와 발전 안에서, 일반은혜에 의하여 기독교화 된 세상 나라의 건축은 적그리스도의 나라가 된다는 것을 증명 할 것입니다.

For adding to the peculiarity of the common grace kingdom is that in its final form and development, according to Kuyper himself, the architect of the kingdom of a world Christianized by common grace will prove to be the kingdom of Antichrist.

일반은혜라는 드라마의 마지막 장면은 오직 죄인이 무대에 출연함으로서 연출 될 수 있으며...일반은혜는...죄에 대하여 역사상 가장 강력한 증거가 되며...바빌론은...부와 광채를 가장 웅장하게 드러내는, 가장 정교한 형태를 보여 줄 것이며,삶을 눈부시고 영광스럽게 만드는 모든 것의 가득한 찬란함일 것입니다.이것으로부터 우리는 "일반은혜"가 끝까지 기능을 계속하리라는 것을 알게 된다. 오직 일반은혜가 인간의 삶 가운데서 유래하는 모든 힘의 완전한 출연을 자극했을  때 "죄 가운데 있는 인간"은 이러한 힘을 확장할 필요가 있는 평평한 지형을 발견하게 될 것이다.("일반은혜" 아브라함 카이퍼,180,181)

The closing scene in the drama of common grace can be enacted only through the appearance on stage of the man of sin…Common grace…leads to the most powerful manifestation of sin in history…Babylon…will display the most refined forms, the most magnificent unfolding of wealth and splendor, the fullest brilliance of all that makes life dazzling and glorious. From this we know that “common grace”will continue to function to the end. Only when common grace has spurred the full emergence of all the powers inherent in human life will “the man of sin”find the level terrain needed to expand this power (“Common Grace,”in Bratt, Abraham Kuyper: A Centennial Reader, 180, 181).

사람들은 이러한 것이 세상을 기독교화 하려는 문화 칼빈주의자들의 열정을 수그러뜨리리라고 생각할 것입니다.

One would think that this would dampen the enthusiasm of the cultural Calvinists for the Christianizing of the world.

그들은 실제에 있어서는, 의심스러운 프로젝트인, 세상의 적그리스도화를 하고 있는 것입니다.